¿Cuál es la etimología de ‘Sanatan Dharma’?

Sanatan Dharma, el compromiso eterno de la entidad viviente

Para comprender a fondo un objeto o un sujeto, uno debe comprender su esencia. Esa esencia, o la cualidad interna inseparable de una cosa, es lo que en sánscrito se llama dharma. En otras palabras, el dharma es la propiedad o principio innato de un objeto que define ese objeto y lo convierte en lo que es. El dharma de la sal, por ejemplo, o el significado de la sal es ser sal; el dharma de una piedra es ser duro; el dharma del agua debe estar mojado, el dharma del fuego es luz y calor, el azúcar debe ser dulce, y así sucesivamente. No tiene sentido disparar si no se quema, y ​​la miel no tiene sentido si no es dulce. Todo esto es evidente por sí mismo.

Uno podría preguntarse, entonces, ¿cuál es el dharma de una entidad viviente? ¿Cuál es la cualidad inherente que hace que una entidad viviente sea lo que es, lo que no puede separarse de la entidad viviente? La respuesta que los Vedas nos dan a esta pregunta es: servicio. El servicio, o servir, es la esencia del alma. El alma, o la partícula de conciencia, que es una parte eterna de Krishna, simplemente está destinada a servir a Krishna. En nuestro estado condicionado, donde existimos por separado de Krishna, este servicio se expresa en muchas otras modas de acuerdo con el cuerpo en el que existimos, pero la tendencia al servicio inevitablemente brilla en todas las circunstancias. Todos tenemos que servir a alguien o algo.

Como padres servimos a nuestros hijos, servimos a la sociedad pagando impuestos, servimos al jefe en el trabajo y servimos a nuestros cónyuges. Casi se puede decir que el servicio es igual al amor. En cualquier caso, el servicio es un aspecto integral del amor, porque sin servicio no hay amor. Sin servicio, el amor no es más que palabras vacías o, en el mejor de los casos, los fanáticos hablan sobre poetas. Un hombre puede declarar su amor a una mujer, pero si nunca hace nada por ella, si nunca le muestra su amor comprándole flores bonitas o cuidándola cuando está enferma, ¿cuál es el valor de su amor? Y si una mujer ama a un hombre, ella también estará ansiosa por servirlo de todo tipo, siendo agradable y cocinando sus platos favoritos para él, etc. En otras palabras, servimos a los que amamos. Este impulso de servir es tan fuerte que incluso las personas que no tienen seres queridos para servir, como algunas personas mayores que han perdido a todos sus parientes o personas que de otra manera están solitarias, a menudo se hacen canarios o un perrito que pueden prodigar sus tendencias de servicio. en.

Sirven al ave limpiando su jaula y alimentándolo con agua fresca y comida, o pasean a su perro y recogen sus excrementos en una bolsa de plástico para desechar más tarde, y a veces gastan la mitad de su pensión en facturas veterinarias. Todos estos son síntomas del servicio amoroso que siempre se manifiestan en la entidad viviente. En los animales también encontramos esta tendencia al servicio manifestada, aunque en menor grado. E incluso en las personas, que son muy egoístas, que no se preocupan por nada ni por nadie, que afirman que no sienten absolutamente ninguna necesidad ni la responsabilidad de servir o cuidar a nadie, descubrimos que todavía tienen que servir. Sirven los impulsos de sus cuerpos porque se ven obligados a ello. Tienen que comer, tienen que dormir, tienen que aparearse, tienen que defenderse, así que no hay forma de que puedan escapar sirviendo a sus cuerpos. O atenderán las demandas de sus mentes de nombre y distinción. Muchas personas son impulsadas por fuertes impulsos mentales de reconocimiento, posición y poder. Eso significa que están sirviendo estos impulsos. En todas las circunstancias, todos están sirviendo a alguien o algo.

Cuando los Vedas hablan del dharma en relación con la vida humana, la palabra en inglés a menudo se traduce como religión, porque se dice que la religión es la esencia de la existencia humana. Incluso un ateo tendrá algún sistema de creencias o códigos morales y éticos a los que se adhiera. Pero la religión o la fe pueden cambiar. Un cristiano puede cambiar y convertirse en ateo o un musulmán puede convertirse al hinduismo, por lo que la religión, o el tipo de fe a la que nos adherimos, describe solo el dharma temporal que seguimos como seres humanos. No describe ese servicio que es nuestro compromiso eterno.

Otra traducción de la palabra dharma es deber. El deber está inextricablemente conectado con la vida humana. Pero no tenemos los mismos deberes. Tenemos diferentes deberes según el cuerpo que habitamos. Por lo tanto, los Vedas describen diferentes tipos de dharma o deberes en términos de nuestros diferentes cuerpos y sus habilidades inherentes. Hay diferentes dharmas para mujeres, hombres, niños, ancianos y para todos los diferentes tipos de personas y órdenes sociales.

Entonces, hay dos formas de dharma o deber asociadas con la vida humana. Existe el dharma que tenemos en relación con nuestro cuerpo y su cultura y existe el dharma que tenemos como alma espiritual. Uno es el deber que tenemos que realizar como almas encarnadas y condicionadas, y el otro es nuestro deber como alma liberada. El primero es un deber temporal en relación con nuestro tipo de cuerpo específico, que adquiere innumerables formas, y el otro es nuestro deber eterno como almas puras en relación con el Supremo. Aquí también hay una distinción entre los deberes, en nuestro estado condicionado, que Dios nos impone y los sabios a través de las sagradas escrituras como los Vedas, o las escrituras de otras tradiciones, y luego los deberes que fabricamos nosotros mismos, como es evidente en la cultura moderna Está claramente establecido en el Bhagavad Gita que si uno descuida realizar el dharma que se prescribe en el shastra, y en cambio actúa caprichosamente de acuerdo con las reglas que inventamos a medida que avanzamos, uno no puede esperar ser feliz ni en esta vida ni en la vida. el siguiente.

“El que descarta los mandatos bíblicos y actúa de acuerdo con sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. (Bg. 16.23)

“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo”. (Bg. 4.40)

Si uno sigue el dharma según lo dirigido por los Vedas, esto conduce a la felicidad y el bienestar en la vida y gradualmente será promovido a formas de vida cada vez más avanzadas en los sistemas planetarios superiores. Es decir, uno puede convertirse en un semidiós, un siddha, un sabio o cualquiera de las otras formas de vida sublimes en la jerarquía universal. Pero si uno no cumple con sus deberes designados como ser humano, solo creará una existencia infernal individual y colectivamente, y si insiste en romper con el equilibrio natural de la vida, gradualmente se hundirá en las formas de vida más abominables.

Así, la esencia de toda vida es el servicio. En general, se puede decir que este servicio se expresa a través del desempeño de nuestros deberes, y en relación con nuestro estado de vida, cuerpo, edad, posición, cultura, etc., tenemos diferentes deberes que desempeñar. Estos deberes nos los da Dios, según lo prescrito en las diferentes religiones, con el propósito expreso de permitirnos vivir en armonía con la naturaleza y así avanzar en felicidad y prosperidad. Algunas personas tienen la idea de que los deberes que Dios nos ha dado son una molestia y un obstáculo para que disfrutemos la vida, pero es simplemente irracional sugerir que Dios quiere que suframos, que de alguna manera Él tiene envidia de nuestro disfrute y, por lo tanto, hace todo estas reglas solo para frenar nuestro placer.

¿Qué clase de Dios haría eso?

Krishna quiere que seamos felices y satisfechos y, por lo tanto, ha dado las instrucciones sobre cómo lograr exactamente eso, y es obvio para cualquier observador desapasionado que, como la cultura moderna ha descartado las reglas de Dios e inventó sus propias reglas para ser feliz, exactamente sucedió lo contrario: la civilización moderna ha convertido el planeta en un basurero y todos, sin excepción, están perturbados y miserables al máximo. Esas son las consecuencias inevitables de ignorar las reglas y regulaciones establecidas por Dios.

Pero además del servicio que debemos seguir como seres humanos, es decir, los diferentes deberes que tenemos que realizar si queremos vivir una buena vida en armonía con la naturaleza y todas las demás criaturas, no solo en esta vida sino también en la próxima, también también tenemos un servicio eterno, una obligación eterna, una actividad constante, y ese es nuestro servicio directo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Chaitanya Mahaprabhu nos ha dicho que la posición original del alma es ser el sirviente eterno de Krishna. Ese servicio a Krishna lo realiza el alma en su estado liberado después de haber sido liberado de la necesidad de tener que existir en un cuerpo físico y se expresa cuando Krishna permite que el alma lo disfrute. Cuando la entidad viviente ya no tiene deseos de disfrutar egoístamente, es decir, cuando ya no desea disfrutar por separado de Krishna, sirve a Krishna incondicionalmente realizando todas las actividades para complacerlo. Mediante tal servicio, el alma expresa su amor por Krishna.

Tal amor es el dharma eterno del alma y es totalmente sin anhelos y lamentos y continúa para siempre. Este tipo de amor se puede experimentar incluso cuando el alma todavía está situada en su cuerpo material, porque ese servicio devocional puro no tiene ningún matiz de propiedades materiales y, por lo tanto, no depende de si el alma está situada en el mundo material o espiritual. De hecho, cuando el alma sirve a Krishna con su cuerpo, mente y palabras, debe considerarse liberado incluso si está dentro de un cuerpo material. Entonces, uno no tiene que esperar hasta dejar su cuerpo para servir a Krishna puramente.

“Quien actúa para servir a Krsna con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro de este mundo material”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)

El método por el cual participar en dicho servicio, que es inherente al corazón de todas las entidades vivientes, es simplemente invocar el servicio llamando a Krishna para ello, y eso se hace cantando o meditando en el mantra Hare Krishna:

liebre krsna liebre krsna krsna krsna liebre liebre \ liebre rama liebre rama rama rama liebre liebre

“Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en esta era. Después de buscar en toda la literatura védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime para esta era que el canto de Hare Krsna”.

– Kali-santarana Upanishad

Al cantar el nombre de Krishna, uno se involucra en el dharma eterno del alma, y ​​al hacerlo, la vida de uno se vuelve sublime, independientemente de si uno es rico o pobre, feo o bello, inteligente o no tan inteligente, independientemente de la situación material en la que uno se encuentre. adentro, tan pronto como uno llama a Krishna, uno es transportado inmediatamente al plano trascendental. Cualquier persona puede comprender esta verdad, independientemente de sus pertenencias religiosas o culturales. Ni siquiera es una cuestión de renunciar a esto o aquello o cambiar el estilo de vida, todo lo que hay que hacer es simplemente agregar a Krishna a la vida, y esto se hace muy fácilmente cantando Su nombre. A partir de eso, todo lo demás se manifestará y uno experimentará la satisfacción que todos anhelamos, y que más aún es el objetivo más importante de la vida.

Sanatana Dharma es el nombre original de lo que ahora se llama popularmente hinduismo o Hindu Dharma . Se dice que los términos hindú e hinduismo son un desarrollo más reciente, mientras que el término más preciso es Sanatana Dharma . Es un código de ética, una forma de vivir a través de la cual uno puede alcanzar Moksha (iluminación, liberación). Es la cultura más antigua del mundo y la tradición socio, espiritual y religiosa de casi mil millones de habitantes de la tierra. Sanatana Dharma representa mucho más que una simple Religión; más bien, proporciona a sus seguidores una visión del mundo, una forma de vida y una visión coherente y racional de la realidad.

Sanatana Dharma es anadi (sin principio) y también a-paurusheya (sin un fundador humano). Se define por la búsqueda de la verdad cósmica, tal como la búsqueda de la verdad física define la ciencia. Su primer registro es el Rig Veda, que es el registro de antiguos sabios que por cualquier medio intentaron aprender la verdad sobre el universo, en relación con el lugar del hombre en relación con el cosmos. Vieron la naturaleza, incluidos todos los seres vivos y no vivos, como parte de la misma ecuación cósmica, y como impregnada por una conciencia superior. Esta búsqueda no tiene un comienzo histórico; Tampoco tiene un fundador histórico. Esto no quiere decir que el Rig veda siempre existió como una obra literaria. Significa que no podemos señalar un momento o persona en particular en la historia y decir: “Antes de que este hombre hablara, lo que está en el Rig veda no existía”.

El hinduismo es esencialmente un fenómeno indio. Es la fe dominante de la India, practicada por más del 80% de la población. Como la religión es una forma de vida en la India, el hinduismo forma parte integral de toda la tradición india.

No es fácil definir el hinduismo, porque es mucho más que una religión en el sentido occidental. Según algunos estudiosos, el hinduismo no es exactamente una religión. También conocido por los practicantes como Sanatana Dharma, que significa religión / verdad / regla eterna o eterna, el hinduismo se puede definir mejor como una forma de vida basada en las enseñanzas de antiguos sabios y escrituras como los Vedas y los Upanishads. La palabra ‘dharma’ connota “lo que sostiene el universo” y efectivamente significa cualquier camino de disciplina espiritual que conduzca a Dios.

El Dharma hindú, como lo analiza un erudito, se puede comparar con un árbol frutal, con sus raíces.

(1) representando los Vedas y Vedantas, el tronco grueso

(2) simbolizando las experiencias espirituales de numerosos sabios, gurús y santos, sus ramas

(3) representando varias tradiciones teológicas, y la fruta misma, en diferentes formas y tamaños

(4), que simboliza varias sectas y subsecciones. Sin embargo, el concepto de hinduismo desafía una definición definitiva debido a su singularidad.

El hinduismo no tiene ningún fundador, y ninguna doctrina central a la que se pueda referir las controversias para su resolución. Tampoco hay un punto en el tiempo cuando se podría decir que comenzó. No requiere que sus adherentes acepten ninguna idea, y por lo tanto es cultural, no escandaloso. El concepto único del “Brahman” Absoluto que no puede ser equiparado con “Dios” también es exclusivo del hinduismo.

El hinduismo también está marcado por una actitud que parece acomodarse a perspectivas religiosas y culturales distintas de la propia, por lo que se caracteriza por una rica variedad de ideas y prácticas que dan como resultado lo que aparece como una multiplicidad de religiones bajo un término ‘hinduismo’.

El hinduismo es quizás la única tradición religiosa que es tan diversa en sus premisas teóricas y expresiones prácticas que es como una recopilación de religiones con una historia contemporánea con los pueblos con los que está asociada. Según el filósofo Jeaneane Fowler, el hinduismo nunca puede integrarse perfectamente en ningún sistema de creencias en particular: monismo, teísmo, monoteísmo, politeísmo, panteísmo, panteísmo, ya que todos estos sistemas se reflejan en sus múltiples facetas.

Sonatona / Sanatana dha [r / m] ma.

No estoy seguro de la etimología del término como Hinduista / Sonatona / Sanatana / Sonscritonismo / Sanscritanismo / PseudoAryana tienden a ocultar y ocultar una cantidad considerable de conocimiento.

de dhaam: un lugar de residencia, de dhamm, como en dhamak [a / i], udhamm, de daam, de dam.

de Sona + tona | San: + bronceado:

Sonatona / Sanatana / Sonscritonism / Sanscritanism / PseudoAryana no es mayor de más de 2000–3000 AEC puede ser 1000–2000 AEC o menos [er].

Los cultos, ocultos y religiones y culturas anteriores discutidos / considerados son sumerios, babilonios, asirios, etc. Debido a que no hubo / menos seguimiento de la historia, en otros lugares. Y es por eso que los períodos de tiempo anteriores se llaman [re] como prehistóricos [al].

Si todas las personas / público / población / poblaciones comienzan a seguir / suscribirse a Sonatona / Sanatana dha [r / m] a, serán [re] llamados como paganos, si pueden / podrían recordar.

Manu smriti 4.138

“Satyam bruyat priyam bruyat, Na bruyat satyam apriyam;
Priyam cha nanritam bruyat, Eshah Dharmah sanatanah: “
Lo que significa:
Di la verdad. Habla lo que es agradable.
No digas la verdad desagradable, ni digas falsedad que sea agradable.
Ese es el camino eterno (sanatana dharma)

Si Hinduista / Saffronising / ers / Bhagwa [n] [ya] / Hindutva / Sonscritona / Sanskritana / Sonatona / Sanatana / PseudoAryana reclaman / acusan algo sin registros históricos y evidencia científica, es el paganismo y la falsedad.

Aunque originalmente se entendía simplemente como una clasificación etnolingüística neutral, desde fines del siglo XIX en adelante, el concepto de raza aria se ha utilizado como una forma de racismo científico, una pseudociencia utilizada por los defensores del racismo y la supremacía motivados ideológicamente, como en las doctrinas de Nazismo y neonazismo. El arianismo se desarrolló como una ideología racial que afirmaba que la raza aria era una raza maestra.

¿Por qué Brahmean en India impone el dharma “Brahmean / Sanatan” a otros llamándolo dharm “hindú”?

Brahmean / Varna / PseudoAryana en India sí imponen “Brahmean / Varna / PseudoAryana / Sanatan” dha [r / m] ma a otros, ya que piensan / asumen que son una raza maestra. Eso está muy mal, [malas, locas, tristes, prácticas] istas, propaganda, etc.

Sonatona / Sanatana dha [r / m] a no se está moviendo hacia su fin, debido a los intereses creados de los grupos / círculos / clases / castas centrales.

La gente / público / población en el oeste se congregaba regularmente para reemplazar la religión. Como la religión es una gran carga para las minorías [religiosas], Dalits, Dasa / esclavos, pobres / desfavorecidos, etc.

Los verdaderos arios

Google: hijoscrit

Lord Dakshinamoorthy tenía el siguiente conjunto de sishyas (como se nombra en tamil) llamado

Nalnagan, Nalnathan, Nalnandhana y Nalakumara.

Estos nombres fueron sánscritos y se convirtieron

Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanatkumara.

El Bhagavata Purana enumera a estos cuatro alumnos del Señor Dakshinamoorthy entre los doce Mahajanas. Se describen como las primeras creaciones nacidas de la mente e hijos del dios creador Brahma. Nacidos de la mente de Brahma, cuatro de ellos hicieron votos de celibato (brahmacharya) de por vida contra los deseos de su padre. Se dice que deambulan por el universo materialista y espiritualista sin ningún deseo pero con el propósito de enseñar. Los cuatro hermanos estudiaron Vedas desde su infancia, y siempre viajaron juntos. Lo que predicaron se llamaba Sanathana Dharma

Muchos pandits sánscritos consideran que la palabra sanathana significa antiguo y dharma significa la forma de vida. La historia real detrás de esto es la propagación del dharma por parte de los hermanos sanathana después de que Dios los ilumine Dakshinamoorthy.

Hinduismo … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

El hinduismo en sentido normal significa que las personas gobernadas por las escrituras Veda, Gita, Brahma Sutras, Manu Smriti, Astadasha puranas, etc. De hecho, el conocimiento divino en estas escrituras es para todas las religiones. Del mismo modo, el conocimiento espiritual en las escrituras Corán, la Biblia, etc. también son para todas las religiones.

Grandes devotos como Hanuman, Gopikas, sabios, etc., estudiaron las Escrituras y consideraron estas Escrituras como la palabra de Dios. El sabio Bharadwaja dedicó toda su vida a aprender los Vedas. Su vida se extendió 100 años por la gracia de Brahma, 3 veces. Incluso entonces, la cantidad leída por él no es una caída en el total de los Vedas. Los Vedas son infinitos (Anantavai vedah …).

El Veda dice que solo el Señor sabe de sí mismo ( Brahma vit Brahmaiva ). El Gita dice que nadie más que el Señor puede conocer al Señor. Algunas personas malinterpretan esta declaración védica como “El que conoce a Brahman se convierte en Brahman”. Pero esta interpretación contradice al Gita porque el Gita dice que nadie más que el Brahman puede conocerlo. La conclusión de esto es que solo el Señor puede predicar acerca del Señor o de Sí mismo. Por lo tanto, desde este punto de vista, el Señor también tiene que descender en forma humana para predicar sobre sí mismo.

Cuando el Señor predica, predica el concepto muy claramente. Basado en este conocimiento, naturalmente concluirá que el Predicador es el mismo Señor. Esto es inevitable con cualquier encarnación humana. La misma verdad se explica de diferentes maneras con diferentes suposiciones e hipótesis creadas en aras de la comprensión de los estudiantes con diversos tipos de mentalidades, que siempre se basan en la observación constante de solo elementos imaginables ( Ekam Sat Viprah bahudhavadanti— Veda).

Publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Donde la etimología falla, eso es Sanatana o lo Eterno.
El eterno o Sanatana Dharma no puede ser conocido por la historia o por la lectura de la etimología.
Está más allá del tiempo. Por lo tanto, la historia o la etimología no pueden alcanzarlo. Es una cuestión de práctica de la verdad en pensamiento, palabra y obra.
Para una comprensión clara, puede ver esto: la respuesta de Nath Yogi a ¿Cuáles son los hechos más interesantes sobre el hinduismo?

‘Sanatana’ significa siempre duradero, y ‘Dharma’ significa moral por virtud. La etimología de Sanatana Dharma es en realidad el nombre dado a la virtud siempre duradera y siempre existente de los humanos o la humanidad … Los códigos del hinduismo son en realidad un conjunto de virtudes morales altamente polis y observadas.