¿Es el hinduismo la religión más científica o supersticiosa de la historia?

El hinduismo brillará con su gloria original siempre que se eliminen los siguientes malentendidos:

1) Dios inimaginable:

a) Este es un malentendido en todas las religiones, incluido el hinduismo. Este espacio, que es energía sutil, es infinito. Este infinito no es la característica inherente absoluta del espacio. Significa que el espacio no es infinito por sí mismo. El espacio se genera del Dios inimaginable. Si alcanzas el límite del espacio, tocas a Dios como tocar el suelo al llegar al límite del océano. No puedes tocar o imaginar a Dios. Esta es la razón del infinito del espacio. Así el espacio es relativamente infinito.

b) Tome el caso de una corriente de humo proveniente del fuego. Si viaja en el humo, después de un tiempo, puede tocar el fuego. La corriente del humo es finita porque al llegar al límite del humo, puedes tocar el fuego imaginable. Por el contrario, no puedes alcanzar el límite del humo (espacio) si el fuego (Dios) es inimaginable. Por lo tanto, lo finito o infinito del espacio depende de la naturaleza imaginable o inimaginable de Dios, respectivamente. El infinito del espacio no es su característica, sino que se debe a la naturaleza inimaginable de su generador, el Dios.

c) La constante expansión del universo también habla lo mismo. A medida que viajas a lo largo del universo, se expande para que no puedas alcanzar su límite y tocar al Dios inimaginable. Por esto, la expansión constante nuevamente está relativamente justificada, es decir, con respecto al Dios inimaginable. La expansión constante no es el fenómeno absoluto del universo, pero es un fenómeno relativo ya que el objetivo de la expansión es solo ver que no se debe tocar el límite del universo o de Dios.

d) El espacio no puede existir en Dios ya que el producto (espacio) no puede existir en su causa (Dios) antes de su generación. Si el espacio existe en Dios incluso antes de su generación, significa que la generación del espacio deja de tener sentido. Se dice que cualquier cosa se genera, si está ausente antes de su generación. Esto significa que el espacio y, por lo tanto, las dimensiones espaciales no existen en Dios y, por lo tanto, nunca se pueden imaginar. La naturaleza inimaginable está, por lo tanto, justificada.

e) El Dios inimaginable se prueba a sí mismo al realizar eventos inimaginables llamados milagros. No puedes descartar un verdadero milagro como magia. Incluso si descarta los milagros, el espacio infinito con límites inimaginables es la prueba sólida del concepto de existencia de naturaleza inimaginable que indica la existencia de un Dios inimaginable.

f) La curvatura del espacio a lo largo del límite del objeto prueba que el espacio es algo (energía sutil) y no nada. Por lo tanto, la generación de espacio se convierte en un concepto lógico ya que algo solo se puede generar y no se puede generar nada.

2) Gayatri:

a) Gayatri significa la canción divina sobre Dios, que trae la gracia de Dios para nuestra protección. Este es el significado raíz.

b) Gayatri no es un himno védico, que está compuesto en un medidor específico llamado Gayatri. El medidor se llama Gayatri sin su aplicación de significado raíz. Por lo tanto, el himno védico en el medidor Gayatri no es en absoluto Gayatri.

c) Cualquier canción devocional sobre Dios es Gayatri y cada ser humano es elegible para cantar una canción devocional sobre Dios.

d) Por lo tanto, es una tontería decir que Gayatri está prohibido para ciertas castas.

e) Es doblemente tonto decir que las damas no son elegibles para Gayatri. De hecho, las damas con su dulce voz cantando canciones devocionales son realmente elegibles para el verdadero Gayatri.

f) El mal entendido himno védico llamado como Gayatri, prescrito solo a ciertas castas trajo divisiones en el hinduismo.

g) No se hizo injusticia a ninguna casta desde el comienzo de la creación, ya que cada ser humano es elegible para el verdadero Gayatri. La iniciación del himno védico llamado Gayatri a través del hilo sagrado (Upanayanam) no es necesario para todos los seres humanos porque todos los seres humanos son elegibles para el verdadero Gayatri.

3) Yajna o sacrificio:

a) El fuego es de tres tipos: fuego de madera (loukikaagni), electricidad (vaidyuta agni) y el hambre ardiente en el estómago (devata agni o vaishvaanara agni).

b) Se usan los dos primeros tipos de fuego (YajnaSadhanam) para cocinar los alimentos calentándolos con el ghee. El tercer tipo de fuego es en una persona hambrienta (AhamVaishvaanaro … Gita), que debe ser servida (YajnaUpaasyam). La comida cocinada con ghee debe enviarse a la persona hambrienta y dicha presentación se llama Yajna o Homa. La comida frita con ghee es la mejor y, por lo tanto, la presentación de dicha comida es el mejor servicio práctico.

c) Ghee también significa la comida frita con ghee. Cuando hay dos elementos asociados, un elemento representa al otro. Una persona que lleva manzanas se llama ‘manzanas’. Ghee es malentendido como el ghee directo solamente. El tercer tipo de fuego se entiende mal como el fuego de madera. Ambos malentendidos resultaron en quemar ghee directamente en el fuego de madera causando contaminación, lo que detiene las lluvias.

d) Agni significa el predicador espiritual como se dice en el primer himno del primer Veda (Agnimeele …). La palabra Agni proviene de Agri (primero), lo que significa que el predicador espiritual debe ser adorado al principio sirviendo la comida frita con manteca especial y este es el verdadero Homa para Agni.

e) Se dice que las deidades comen por la boca de Agni, que es la boca del predicador espiritual en el que residen todas las deidades según el Veda (Yaavateervai …). Esto nuevamente se malinterpreta y la comida o ghee se quema en fuego de madera.

f) El sacrificio práctico de la riqueza en forma de alimento se considera el servicio real para el cual solo aparece el fruto divino. En base a este punto, cocinar y servir la comida a las personas hambrientas se consideraba el sacrificio más importante y, por lo tanto, casi todo el volumen del Veda habla de tal sacrificio práctico sagrado.

Veda significa conocimiento estudiado por conocer significados

4) Recitación a ciegas del Veda:

a) El Veda mismo significa estudiar el conocimiento espiritual compuesto de Pravrutti y Nivrutti. La palabra Adhyayana también significa conocer el conocimiento. Por lo tanto, el Vedadhyayana significa comprender el conocimiento espiritual del Veda y no la recitación a ciegas del Veda sin conocer su significado.

b) En la antigüedad, la tecnología de impresión estaba ausente y el Veda tenía que ser preservado solo a través de la recitación. Por lo tanto, la recitación también se realizó aparte de estudiar su conocimiento. Además, la preservación del Veda a través de la recitación evita las adiciones y eliminaciones de ciertos seres humanos corruptos para traer conocimiento erróneo. Hoy, se desarrolla la tecnología de impresión y se imprime el Veda. Las adiciones y eliminaciones no son posibles. Por lo tanto, no hay necesidad de recitación a ciegas y el estudiante debe dedicar todo el tiempo al estudio del conocimiento védico en las escuelas actuales del Veda.

c) La recitación a ciegas de las Escrituras no se realiza en otras religiones, como el cristianismo, el Islam, etc. Esta es la tradición sabia y correcta que evita el desperdicio de tiempo en la recitación a ciegas. La misma tradición debe seguirse en el hinduismo.

d) Las escrituras están en sus lenguas maternas en el caso de otras religiones. Desafortunadamente, en el hinduismo, la escritura está en sánscrito y muy pocos solo saben sánscrito. O todos los hindúes deben aprender sánscrito o leer los Vedas traducidos en su lengua materna. Cuando el significado de la escritura recitada no se conoce en absoluto, la escritura ya no es el Veda porque el Veda significa conocimiento estudiado al conocer el significado de las palabras.

5) Intocable:

a) El Veda y el Gita hablan de cuatro castas creadas solo por Dios y no hay una quinta casta creada por Dios, que sea intocable. La casta intocable está formada por la unión de los pecadores boicoteados de las cuatro castas. Es como boicotear a un estudiante de la escuela por el bien de la reforma y no por venganza.

b) ¡Los pecados como matar a los animales de ayuda como vacas, búfalos, toros, etc., por comida es el mayor pecado ya que el Gobierno no mata a un empleado retirado! Por lo tanto, el concepto de intocable es solo reformar a la persona desviándose del pecado y no tiene ningún otro significado. ¡Esto se malinterpreta y un intocable se trata permanentemente intocable extendiendo el concepto incluso a sus futuras generaciones!

c) Shabari era de casta intocable. ¡El Señor comió los frutos mordidos por ella! ¡Ella fue la única dama seleccionada que dejó a todos los sabios brahmanes para ir a la morada de Dios con el cuerpo vivo!

Los genes transmiten ciertos manierismos y no talentos

6) Sistema de castas:

a) El sistema de castas se basa únicamente en las cualidades y acciones relacionadas y no se basa en el nacimiento. El nacimiento solo da la dirección de una persona que nace en la casta de los brahmanes, aunque puede no ser un brahmán por cualidades y acciones. Ravana es un brahmán por nacimiento y no un brahmán por cualidades y acciones. Rama no es brahmán por nacimiento, sino brahmán por cualidades y acciones. El respeto siempre está vinculado a las cualidades y acciones. El Gita dice que el sistema de castas fue establecido por Dios puramente basado en cualidades y acciones solamente (Chaaturvarnyam …) y nunca se basa en el nacimiento.

b) La gente dice que el Veda dice que un Brahmin nace del rostro de Dios (Brahmanosya …). Esta es la interpretación incorrecta. El significado correcto es que un brahmán se erige como el rostro de la sociedad que lo guía por el conocimiento espiritual.

c) Por supuesto, un niño nacido en una casta adquirirá los talentos y el conocimiento de esa casta debido a la influencia de la atmósfera circundante. Esto no debe atribuirse a los genes, ya que los genes transmiten solo ciertas maneras y no los talentos. Un niño que adquiere talentos debido a la atmósfera circundante es mal entendido como adquiriendo talentos a través de la sangre (genes) por nacimiento. La verdadera razón (adquirir talentos de la atmósfera circundante) está oculta y la falsa razón (adquirir talentos por nacimiento a través de genes sanguíneos) se proyecta en su lugar y esto resultó en la división de la unidad de la religión hindú.

d) Al comienzo de la creación, esos seres humanos, que estaban interesados ​​en la propagación del conocimiento espiritual, fueron llamados como brahmanes. Una persona no nace como el brahmán estampado de Dios. Con el tiempo, sus hijos también lograron el talento en la profesión debido al efecto de la atmósfera circundante. Por lo tanto, no hubo parcialidad injusta al principio y en el transcurso del tiempo.

e) Ciertas castas elegibles para recitar el himno Gayathri no fueron favorecidas de ninguna manera ya que las damas de la misma casta no tuvieron esa oportunidad. De hecho, tal oportunidad no es en absoluto un favor ya que el verdadero Gayathri es solo cantar la canción devocional sobre Dios, que era universal para todas las castas. No solo el sistema de castas por nacimiento no tiene sentido para respetar, sino que la culpa de los antiguos sabios que muestran parcialidad en el sistema de castas no tiene fundamento.

7) Kundalini y Chakras en Yoga:

a) Los Chakras se malinterpretan como las flores de loto existentes en la médula espinal y se pensaba que Kundalini era una serpiente que dormía en el primer chakra. Un chakra es un remolino que representa la ilusión de un vínculo mundano específico en el que el Kundalini no debe ser golpeado y debe pasar. Kundalini significa la conciencia, que es la energía nerviosa que viaja en forma de ondas como una serpiente. La conciencia no debe ser atraída por el aroma de la flor de loto y no debe ser atrapada en el remolino o chakra para ser golpeada allí. Los cinco chakras están relacionados con los cinco elementos que representan gradualmente a la madre, el padre, la esposa, los hijos y los predicadores rectores en el orden ascendente. El sexto es la mente y el séptimo (Sahasraara) es la inteligencia.

b) Su atención o conciencia debería cruzar todos los lazos mundanos y finalmente debería fijarse en la inteligencia a través del conocimiento analítico y la confirmación de Dios. Dejando esta esencia, las personas se dejan llevar por el yoga mal interpretado con la ilusión de obtener los poderes milagrosos. Tales poderes solo pueden alcanzarse por la gracia de Dios al servicio de la sociedad espiritual.

c) Se entiende mal el yoga como hacer ciertos ejercicios físicos y hacer el ejercicio de la respiración, seguir la meditación de alguna forma imaginable por la fuerza y ​​finalmente terminar en un estado inconsciente llamado Samadhi. Todo esto se hace para obtener poderes milagrosos. El verdadero concepto del Veda es disfrutar igualmente de la felicidad y la infelicidad en este mundo y mantener la dicha continua como Dios disfruta constantemente del mundo.

8) Encarnaciones:

a) El ser humano siempre debe atrapar la encarnación humana contemporánea, que es relevante para la humanidad. Esto no se hace debido a la repulsión entre los medios comunes. Debido a la misma razón, después de la muerte también, el alma en cuerpo energético se repele con la encarnación energética de Dios en el mundo superior. Por lo tanto, la pérdida ahora está aquí y también después, y por lo tanto en todas partes y para siempre.

b) Debido al ego y los celos, la encarnación humana relevante es malentendida como un ser humano ordinario y la encarnación energética irrelevante siempre es adorada. La repulsión entre los medios comunes es muy poderosa debido a que incluso un alma sirvienta (Indra) en el cuerpo energético es adorada por los seres humanos (Yadavaas) que descuidan a Dios en el cuerpo humano (Krishna).

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– Por Shri Datta Swami

(Espiritualidad universal para la paz mundial)

Hay mucha confusión con respecto a lo que en realidad es el hinduismo. Nuestros swamijis no están popularizando nuestros postulados del hinduismo; entender esto resuelve muchos problemas.

Sanathana Dharma es el nombre real del hinduismo, lo que llamamos. Dharma no es lo que somos, solo lo que estamos viendo en el hinduismo. El objetivo de cada hindú es alcanzar moksha: la realidad última, la verdad obscura. No es más que revivir de continuos renacimientos y muertes. Tenemos 4 caminos para alcanzar Moksha de acuerdo con BhagavadGita. Todo esto se explica en el Bhagavadgita, que explica todo el hinduismo, pero no está escrito con prudencia.

1. Gnana yoga,

2. Raja Yoga,

3. Karma yoga

4. Bhakti yoga.

Cada uno tiene su propia importancia. Cada camino le da a Moksha, pero su calidad cambia. Para una comprensión simple, podemos compararlos a todos con nuestro sistema escolar. El primer nivel es el nivel más alto. El último es el más fácil de todos. Es la elección del individuo para seleccionar un yoga para lograr Moksha en función de sus propias capacidades. Gnana yoga (significa camino de la sabiduría) constituye los vedas, Upanishats (Vedanta, parte de los Vedas). Raja yoga es un nivel más simple que constituye la meditación (Upasana), los sutras de Patanjali Yoga (yoga de ejercicio moderno). El yoga Karma (significa acción) es que debes realizar Karma como una contribución a la sociedad que es desinteresada. Bhagavadgita da 4 Varnas en nuestra sociedad: Brahmin (eruditos, profesores, asesores administrativos, sacerdotes). Kshatriya (políticos / guerreros). Vishyas (gente de negocios). Sudras (servidores). Esto se puede comparar con una sociedad comunista sin efectivo pero con un sistema de clases. Estas clases se pueden observar en todo el mundo en la actualidad también. Si una persona está en Karma Yoga, tiene que realizar sus deberes desinteresadamente ante la sociedad de acuerdo con su varna (y ashrama) para alcanzar Moksha. Es por eso que el nombre varna ashrama Dharma. Si cumple con sus deberes para sus necesidades egoístas, no podrá alcanzar a Moksha. No hay desigualdad entre ninguna varna. Si tanto el brahmán como el barrendero realizan su Karma con desapego material, ambos alcanzan el mismo Moksha.

Finalmente, lo más fácil es el bhakti yoga, lo que vemos en el hinduismo moderno en el que solo hay devoción a Dios. Se prescribe a las personas que simplemente tengan fe en el Dios particular de su elección. Como Bhakti es el nivel primario, esa persona no necesita realizar nada difícil. Van al templo, realizan adoración de ídolos en bhakti yoga. El nivel superior no puede negar el yoga de nivel inferior porque es similar a nuestras clases en la escuela. Un estudiante de décimo estándar no puede negar el estándar de primera clase porque ese conocimiento limitado es suficiente para el estudiante de primera clase. Pero no se recomienda que el estudiante permanezca en la misma clase, pero se esfuerza por ir a la siguiente clase solo después de pasar el 1er estándar. Del mismo modo, en el hinduismo, si uno tiene que alcanzar el gnana yoga … primero tiene que cruzar el karma yoga, el Raja yogas. Esta es la esencia de BhagavadGita. El yoga de Gnana enseña algo como Adivtham (No dualidad universal) que no tiene nada que ver con la adoración de ídolos. Por ejemplo, hay 3 partes en Vedas: Karmakanda, Upasana, vedanta (upanishats). Entonces, si un niño brahmín comienza a aprender Vedas primero, se le enseña su Krama de acuerdo con su varna, es decir, haciendo yagnas, yagas. Luego, el siguiente nivel de meditación Upasana sobre los cantos védicos. El nivel final de gnana yoga es Vedanta. Algunos también pueden detenerse al nivel del Karma. Es su elección basada en su capacidad. Entonces, cualquiera puede elegir su Yoga, de acuerdo con sus propias capacidades, realizar Sadhana con la ayuda de un gurú de Yoga particular para convertirse en un yogui. Entonces, los brahmines no están allí solo para predicar Bhakti sino para alcanzar el nivel de parabrahma en Upanishats leyendo Upanishats, que se encuentra bajo el Gnana yoga. Por lo tanto, una persona que enseña cualquiera de los 4 yogas anteriores solo puede ser aceptada como Guru por los hindúes, pero no cualquier babas falso. Esto resuelve un problema importante en el hinduismo, que son falsos gurús.

Existe una idea errónea popular de que el hinduismo es politeísta. De hecho es monoteísta. Por ejemplo, la misma persona será padre de un hijo, hermano de una hermana, esposo de una esposa, de manera similar Dios como creador se llama Brahma, como conservador es Vishnu, como transformador es Shiva. Esto se aplica a los dioses múltiples, pero es importante tener en cuenta que esta es la libertad que se les da a las personas en Bhaki yoga, Karma yoga, porque están en niveles básicos de comprensión (incluso la idolatría).

En el hinduismo, Dios viene a la tierra cuando hay un nivel reducido de Dharma. Él lucha por Dharma y restablece Dharma y termina su Avatar, yuga (Dharma samsthapanarthayam sambhavayami yuge yuge). Son los Dasavataras (10 avatares). Todavía esperamos el décimo Avathar de Kalki para este yuga después de 5000 años. Esta definición de Dios resuelve otro problema en el hinduismo que son los dioses falsos. El que hace guerra en Adharma con su espada puede ser llamado como Dios y ningún otro hombre se proclama Dios. Muchos templos falsos de swamiji y babas están surgiendo solo para ganar dinero, ya que no será reclamado por el departamento de endoments, ya que no es un dios hindú.

El hinduismo explica que la vida es evolucionada y no creada (lea Advitha vedanta). Los Vedas son los registros sonoros más antiguos conocidos de la humanidad (según la ciencia también). La UNESCO declaró que los Vedas no han sido distorsionados por miles de años. Cualquier registro (incluso con tecnología) habría sido alterado en estos años, pero cada sonido en los Vedas es perfecto debido a nuestro Guru parampara (linaje de Gurus)

Podemos observar por qué el comunismo ha fallado … porque alguien no trabaja de manera efectiva porque tiene la misma importancia que el tiempo en el que trabaja o no trabaja. Pero aquí se le da importancia espiritual y por eso se desempeña bien hacia la sociedad. El hinduismo tiene un sistema alternativo más allá del comunismo y el capitalismo donde ambos tienen algunos problemas. De ahí que el hinduismo no sea solo una religión sino una forma de vida.

El hinduismo es una religión supersticiosa y también científica porque nos ha proporcionado yoga y ayurveda … lo que ha ayudado a los científicos en el campo científico … Por lo tanto, puede llamarse tanto supersticioso como científico