Conocido tradicionalmente como Jain Dharma, [3] es una antigua religión india que prescribe el camino de ahiṃsā (no violencia) hacia todos los seres vivos. Los jainistas creen que un ser humano que ha conquistado todas las pasiones internas llega a poseer omnisciencia; Tal persona se llama Jina (conquistador). El camino practicado y predicado por Jinas es el jainismo, y los seguidores del camino se llaman Jains. [4] [5] La filosofía jainista distingue el alma (las conciencias) del cuerpo (materia). [Nota 1] Los jainistas creen que todos los seres vivos son realmente alma, intrínsecamente perfectos e inmortales. Se dice que las almas en la transmigración (es decir, que aún sufren repetidos nacimientos y muertes) están encarceladas en el cuerpo. Se dice que la no lesión (ahiṃsā) y el autocontrol son los medios para la liberación. Las almas liberadas libres de transmigración (saṃsāra) son adoradas como Dios. Las tres principales enseñanzas del jainismo son: Ahiṃsā, Anekantavada (no absolutismo o multiplicidad de puntos de vista) y Aparigraha (no apego a las posesiones).
Los textos jainistas rechazan la idea de un Dios creador o destructor y postulan un universo eterno. La cosmología jainista divide el ciclo mundano del tiempo en dos partes (avasarpiṇī y utsarpiṇī). Según la creencia Jain, en cada medio ciclo de tiempo, veinticuatro Tīrthankaras adornan esta parte del Universo para enseñar la doctrina inmutable de la fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta. [6] [7] [8] La palabra Tīrthankara significa el fundador de una tirtha, que significa un pasaje forzado a través de un mar. Los Tīrthankaras muestran el ‘camino forzado’ a través del mar de nacimientos y muertes interminables. [9] Se dice que Rishabhanatha es el primer Tīrthankara del medio ciclo actual (avasarpiṇī). Mahavira (siglo VI aC) es venerado como el último Tīrthankara de avasarpiṇī. [10] [11] Aunque los textos jainistas explican que el jainismo siempre ha existido y siempre existirá, los historiadores modernos colocan la evidencia más temprana del jainismo en el siglo IX a. C.
Los devotos jainistas deben observar cinco votos fundamentales con Ahimsa (para no dañar a ningún ser vivo) como el primero y más importante. Por lo tanto, la práctica jainista incluye el vegetarianismo estricto y el ascetismo. Parasparopagraho Jivanam (“La función de las almas es ayudarse mutuamente”) es el lema del jainismo. El jainismo se divide en dos sectas, Digambara y Svetambara, que se dividen en subsectos. El escismo se remonta al siglo III a. C.
Según el censo indio de 2001, los jainistas tienen el mayor grado de alfabetización de cualquier comunidad religiosa en la India (94,1 por ciento), y sus bibliotecas de manuscritos son las más antiguas del país. Namokar Mantra es la oración más respetada en el jainismo y los principales festivales incluyen Paryushana, Mahavir Jayanti y Diwali
Enseñanzas principales [editar]
Las tres principales enseñanzas del jainismo son: Ahiṃsā, Anekantavada (no absolutismo o multiplicidad de puntos de vista) y Aparigraha (no apego a las posesiones).
Ahiṃsā (No violencia) [editar]
Artículo principal: Ahimsa en jainismo
Ver también: vegetarianismo jainista.
Pintura que representa el mensaje: “Ahiṃsā Parmo Dharma” (la no virtud es la más alta virtud o religión)
La mano con una rueda en la palma simboliza a Ahimsa en el jainismo. La palabra en el medio es “ahiṃsā”. La rueda representa el dharmachakra, que representa la resolución de detener el saṃsāra mediante la búsqueda incesante de la verdad y la no violencia.
El principio de ahiṃsā (no violencia) es el aspecto más fundamental y conocido del jainismo [12]. La implementación diaria del principio de no lesión es más integral que en otras religiones y es el sello distintivo de la identidad Jain. [13] [14] Los jainistas creen en evitar el daño a los demás a través de los pensamientos (mana), el habla (vāchana) y las acciones (kāya). [15] Según el texto jainista, Purushartha Siddhyupaya, “matar a cualquier ser vivo por pasiones es hiṃsā (daño) y abstenerse de tal acto es ahiṃsā (no daño)”. [16] Los textos en jain exponen que hay diez vitalidades o principios vitales: los cinco sentidos, la energía, la respiración, la duración de la vida, el órgano del habla y la mente. [16] La siguiente tabla resume las vitalidades que los seres vivos poseen de acuerdo con sus sentidos. [17]
Por lo tanto, los jainistas extienden la práctica de la no violencia no solo hacia otros humanos sino hacia todos los seres vivos. Por esta razón, el vegetarianismo es un sello distintivo de la identidad jainista, con la mayoría de los jainistas practicando el lacto vegetarianismo. Si hay violencia contra los animales durante la producción de productos lácteos, se fomenta el veganismo.
Después de los humanos y los animales, los insectos son el próximo ser vivo que se les ofrece protección en la práctica Jain, con énfasis en evitar daños intencionales a los insectos. Por ejemplo, los insectos en el hogar a menudo son escoltados en lugar de matados. El jainismo enseña que el daño intencional y la ausencia de compasión hacen que una acción sea más violenta. Según el texto jainista, Sarvārthasiddhi, “El que tiene pasiones se lastima a sí mismo. Ya sea que el daño sea causado a otros seres vivos o no, es irrelevante”. [18]
Después de la no violencia hacia humanos, animales e insectos, los jainistas se esfuerzan por no dañar las plantas más de lo necesario. Aunque admiten que las plantas deben destruirse por el bien de los alimentos, aceptan esa violencia solo en la medida en que sea indispensable para la supervivencia humana. Los jainistas estrictos, incluidos los monásticos, no comen tubérculos como las papas, las cebollas y el ajo porque pequeños organismos se lesionan cuando se arranca la planta y porque la capacidad de brotar de un bulbo o tubérculo se considera característica de un ser vivo. [19]
El jainismo tiene un marco muy elaborado sobre los tipos de vida e incluye formas de vida que pueden ser invisibles. Los jainistas creen que la intención y las emociones detrás de un acto de violencia son más importantes que la acción misma. Por ejemplo, si una persona mata a otro ser vivo por descuido y luego se arrepiente del acto, la esclavitud (bandha) del karma es menor en comparación con cuando una persona mata el mismo tipo de ser vivo con ira, venganza, etc. Un soldado actuar en defensa propia es un tipo diferente de violencia de alguien que mata a otra persona por odio o venganza. La violencia o la guerra en defensa propia pueden estar justificadas, pero esto solo debe usarse como último recurso después de que las medidas pacíficas se hayan agotado por completo. [20]
No absolutismo [editar]
Artículo principal: Anekantavada
El segundo principio principal del jainismo es anekāntavāda (no absolutismo). Para Jains, el no absolutismo significa mantener una mentalidad abierta. Esto incluye el reconocimiento de todas las perspectivas y un humilde respeto por las diferencias en las creencias. El jainismo alienta a sus seguidores a considerar las opiniones y creencias de sus rivales y partidos opuestos. El principio de anekāntavāda influyó en Mahatma Gandhi para adoptar principios de tolerancia religiosa y ahiṃsā. [21] Anēkāntavāda se declara más formalmente al observar que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia, por lo que la percepción humana finita no puede comprenderlos completamente en todos los aspectos y manifestaciones. Solo los Kevalins (seres omniscientes) pueden comprender objetos en todos los aspectos y manifestaciones; otros solo son capaces de conocimiento parcial. [22] En consecuencia, ninguna visión humana específica y única puede pretender representar la verdad absoluta. [23]
Los jainistas ilustran esta teoría a través de la parábola de los ciegos y un elefante. En esta historia, cada hombre ciego siente una parte diferente de un elefante: su trompa, pierna, oreja, etc. Todos afirman comprender y explicar la verdadera apariencia del elefante, pero debido a sus perspectivas limitadas, solo pueden tener éxito en parte. [24] Syādvāda y Nayavāda explican más detalladamente el concepto de anēkāntavāda (no absolutismo). Syādvāda recomienda la expresión de anekānta prefijando el epíteto syād a cada frase o expresión. [25] Syād aquí significa “de alguna manera” o “desde alguna perspectiva”. Como la realidad es compleja, ninguna proposición única puede expresar su naturaleza completa. Por lo tanto, el término syāt- debe tener el prefijo de cada proposición, dándole un punto de vista condicional y eliminando así el dogmatismo de la declaración. [26] Hay siete proposiciones condicionadas (saptibhaṅgī) en syādvāda. Nayavāda es la teoría de los puntos de vista o puntos de vista parciales. [27] Nayavāda es un compuesto de dos palabras sánscritas: naya (“punto de vista parcial”) y vāda (“escuela de pensamiento o debate”). Se utiliza para llegar a cierta inferencia desde un punto de vista. Cada objeto tiene infinitos aspectos, pero cuando describimos uno en la práctica, solo hablamos de aspectos relevantes e ignoramos lo irrelevante. [27] Nayavāda sostiene que las disputas filosóficas surgen de la confusión de los puntos de vista, y los puntos de vista que adoptamos son “el resultado de los propósitos que podemos perseguir”, aunque no nos demos cuenta. Naya, siendo una expresión parcial de la verdad, nos permite comprender la realidad parte por parte [28].
No adjunto [editar]
Artículo principal: Aparigraha
El tercer principio principal en el jainismo es aparigraha (no apego). Según el Tattvartha Sutra (un texto sagrado jainista), “el enamoramiento es apego a las posesiones”. [29] El jainismo enfatiza no tomar más de lo necesario. Si bien se permite la propiedad de objetos, se alienta el no apego a las posesiones. Los seguidores deben minimizar la tendencia a atesorar posesiones materiales innecesarias y limitar el apego a las posesiones actuales. Además, la riqueza y las posesiones deben compartirse y donarse siempre que sea posible. Se dice que el apego incontrolado a las posesiones daña directamente a uno mismo y a los demás. Los textos jainistas mencionan que “el apego a las posesiones (parigraha) es de dos clases: el apego a las posesiones internas (ābhyantara parigraha) y el apego a las posesiones externas (bāhya parigraha). [30] Las catorce posesiones internas son: [31]
creencia equivocada;
las tres pasiones sexuales (pasión sexual masculina, pasión sexual femenina, pasión sexual neutra);
los seis defectos (risa, gusto, disgusto, tristeza, miedo, asco); y
Las cuatro pasiones (ira, orgullo, engaño, avaricia).
En el jainismo, la no manifestación de una pasión como el apego se denomina ahiṃsā (no daño), y la manifestación de tal pasión se considera hiṃsā (daño). Se dice que esta es la esencia de la escritura Jaina. [32]
Las posesiones externas se dividen en dos subclases, las no vivas y las vivas. Según los textos de Jain, se ha demostrado que las posesiones internas y externas son hiṃsā (lesiones) [31].
Filosofía [editar]
Artículo principal: filosofía Jain
Ver también: vitalismo (jainismo)
Parte de una serie sobre
Filosofía Jain
Jain Prateek Chihna.svg
Conceptos
Anekāntavāda ·
Syādvāda ·
Epistemología·
Cosmología Jain ·
Ahimsa ·
Karma·
Dharma ·
Vitalismo·
Kevala Jñāna ·
Mokṣa (Liberación) ·
Dravya (seis sustancias) ·
Tattva (Siete fundamentos)
Personas
Kundakunda antigua ·
Samantabhadra ·
Umāsvāmi ·
Siddhasena Divākara
Pujyapada medieval ·
Akalanka ·
Jinasena ·
Nemichandra ·
Haribhadra ·
Hemacandra ·
Yaśovijaya
Champat moderno Rai Jain ·
Pt. Sukhlāl ·
Bal Patil
v ·
t ·
mi
Sustancia [editar]
Artículo principal: Dravya (jainismo)
Según el jainismo, existen seis sustancias simples, a saber, Alma, Materia, Tiempo, Espacio, Dharma y Adharma. Los filósofos jainistas distinguen una sustancia de un cuerpo (o cosa) al declarar que el primero es un elemento simple o realidad y el segundo un compuesto de una o más sustancias o átomos. Afirman que puede haber una destrucción parcial o total de un cuerpo o cosa, pero ninguna sustancia puede ser destruida. [33] Según Champat Rai Jain:
La sustancia es el substrato de cualidades que no pueden existir aparte de ella, por ejemplo, la calidad de la fluidez, la humedad y similares solo existen en el agua y no pueden concebirse por separado. No es posible crear ni destruir una sustancia, lo que significa que nunca hubo un momento en que las sustancias existentes no existieran, ni dejarán de existir. [34]
Jīva (alma) [editar]
Artículo principal: Jīva (jainismo)
La sustancia del alma, llamada Jīva en el jainismo, se distingue de las cinco sustancias restantes (Materia, Tiempo, Espacio, Dharma y Adharma), colectivamente llamadas ajīva, por la inteligencia con la que está dotada la sustancia del alma, una inteligencia que no se encuentra en las otras sustancias. [33] Se dice que la naturaleza de la sustancia del alma es la libertad. En sus modificaciones, se dice que es sujeto de conocimiento y disfrute, o sufrimiento, en diversos grados, según sus circunstancias. [35] Los textos jainistas exponen que todos los seres vivos son realmente alma, intrínsecamente perfectos e inmortales. Se dice que las almas en la transmigración están encarnadas en el cuerpo como en una prisión [36].
Ajīva [editar]
La materia (Pudgala) se considera una sustancia no inteligente que consiste en una infinidad de partículas o átomos que son eternos. Se dice que estos átomos poseen cualidades sensibles, a saber, sabor, olor, color y, en ciertas formas, tacto y sonido. [37] [35]
El tiempo es la causa de la continuidad y la sucesión. Se dice que es de dos tipos: nishchaya y vyavhāra [38]
Espacio (akāśa)
Dharma y Adharma son sustancias que se dice que son útiles en el movimiento y en los estados estacionarios de las cosas, respectivamente, el primero les permite moverse de un lugar a otro y el segundo para descansar de la condición de movimiento. [38]
Tattva [editar]
Artículo principal: Tattva (jainismo)
La filosofía Jain se basa en siete fundamentos conocidos como tattva, que intentan explicar la naturaleza de los karmas y proporcionar soluciones para el objetivo final de la liberación del alma (moksha): [39] Estos son: [40]
1.Jīva – el alma, que se caracteriza por la conciencia
2.Ajīva: entidades no vivas que consisten en materia, espacio y tiempo.
3.Āsrava (afluencia) – la entrada de materia kármica auspiciosa y malvada en el alma
4.Bandha (esclavitud) – entremezcla mutua del alma y los karmas. El karma enmascara al jiva y le impide alcanzar su verdadero potencial de conocimiento y percepción perfectos.
5.Saṃvara (detención) – obstrucción del flujo de entrada de materia kármica al alma
6.Nirjarā (disociación gradual): la separación o caída de una parte de la materia kármica del alma.
7.Moksha (liberación): aniquilación completa de toda la materia kármica (ligada a cualquier alma en particular)
Alma y Karma [editar]
Artículo principal: Karma en jainismo
Representación de un alma transmigratoria (Samsāri jīva) según la filosofía Jain. El oro representa el nokarma, la materia cuasi-kármica, el cian (azul) representa el karma dravya, la materia kármica sutil, el naranja representa el karma bhav, la materia kármica psicofísica, y el blanco representa sudhatma, la conciencia pura
Según la creencia jainista, las almas, intrínsecamente puras, poseen las cualidades del conocimiento infinito, la percepción infinita, la dicha infinita y la energía infinita en su estado ideal. [41] En realidad, sin embargo, se encuentra que estas cualidades están obstruidas debido a la asociación del alma con la materia kármica. [42] El objetivo final en el jainismo es obtener moksha, lo que significa una liberación o salvación del alma que lo liberará por completo de la esclavitud kármica.
La relación entre el alma y el karma se explica por la analogía del oro. El oro siempre se encuentra mezclado con impurezas en su estado natural. De manera similar, el estado puro ideal del alma siempre se mezcla con las impurezas del karma. Al igual que el oro, la purificación del alma se puede lograr si se aplican los métodos adecuados de refinación. [42] La teoría kármica de Jain se utiliza para atribuir responsabilidad a la acción individual y se cita para explicar las desigualdades, el sufrimiento y el dolor. Los textos jainistas prescriben meditación sobre doce formas de reflexión (bhāvanā) para aquellos que desean detener la afluencia de karmas que extienden la transmigración. [43] Una de esas reflexiones es Saṃsāra bhavanā:
Sin fin es el ciclo de la transmigración; dolorosa es toda forma de vida; no hay felicidad en ninguna de las cuatro condiciones de existencia; los devas, los seres humanos, los animales y los residentes de los infiernos están todos involucrados en el dolor y la miseria de un tipo u otro; moksha sola es dichosa y libre de dolor; los sabios deberían, por lo tanto, solo aspirar a moksha; todas las demás condiciones son temporales y dolorosas “. [43]
Tirthankara-nama-karma es un tipo especial de karma, cuya esclavitud eleva un alma al estado supremo de un tirthankara. [44]
Cosmología [editar]
Artículo principal: cosmología Jain
Forma del universo contada por Kevalins
Los textos jainistas proponen que el universo nunca fue creado, ni dejará de existir. Es independiente y autosuficiente, y no requiere ningún poder superior para gobernarlo. Se proporcionan descripciones elaboradas de la forma y función del universo físico y metafísico, y sus componentes, en los textos canónicos jainistas, en los comentarios y en los escritos de los filósofos-monjes jainistas. [45] [46]
Según los textos de Jain, el universo está dividido en tres partes, los mundos superior, medio e inferior, llamados respectivamente urdhva loka, madhya loka y adho loka. [47] Se compone de seis componentes: [48] Jīva, la entidad viviente; Pudgala, materia; Dharma tattva, la sustancia responsable del movimiento; Adharma tattva, la sustancia responsable del descanso; Akāśa, espacio; y Kāla, tiempo. [48]
División del tiempo según lo previsto por Jains
Kāla (tiempo) no tiene principio y es eterno; La rueda cósmica del tiempo, llamada kālachakra, gira sin cesar. Según los textos de Jain, en esta parte del universo, hay ascenso y descenso durante los seis períodos de los dos eones de regeneración y degeneración. [49] Por lo tanto, el ciclo del tiempo mundano se divide en dos partes o semiciclos, ascendente (utsarpiṇī) y descendente (avasarpiṇī). Utsarpiṇī es un período de prosperidad progresiva, donde la felicidad aumenta, mientras que avasarpiṇī es un período de creciente tristeza e inmoralidad. [50] Según la cosmología jainista, actualmente estamos en la quinta ara de avasarpiṇī (medio ciclo de degeneración). A partir de 2016, han transcurrido exactamente 2,538 años y todavía quedan 18,460 años. [51] La era actual es de tristeza y miseria. En este ara, aunque la religión se practica en forma laxa y diluida, no es posible la liberación. Al final de este ara, incluso la religión Jain desaparecerá, [51] solo para aparecer nuevamente con el advenimiento del primer Tīrthankara en el próximo ciclo.
La siguiente tabla muestra los seis aras de avasarpiṇī
Nombre del Ara Grado de felicidad Duración del Ara Altura media de las personas Vida media de las personas
Sukhama-sukhamā Máxima felicidad y sin pena 400 trillones de sāgaropamas Seis millas de altura Tres años de palyopama
Sukhamā Felicidad moderada y sin tristeza 300 billones de sāgaropamas Cuatro millas de altura Dos años de palyopama
Sukhama-dukhamā Felicidad con muy poco dolor 200 trillones de sāgaropamas Dos millas de alto Un año de palyopama
Dukhama-sukhamā Felicidad con poco dolor 100 trillones de sāgaropamas 1500 metros 705.6 quintillones de años
Dukhamā Dolor con muy poca felicidad 21,000 años 6 pies 130 años máximo
Dukhama- dukhamā Dolor y miseria extremos 21,000 años 2 pies 16–20 años
Esta tendencia comenzará a revertirse al comienzo de utsarpinī kāl con el Dukhama-dukhamā ara siendo el primer ara de utsarpinī (ciclo de medio tiempo de regeneración).
Según los textos jainistas, sesenta y tres ilustres seres, llamados śalākāpuruṣas, nacen en esta tierra en cada Dukhama-sukhamā ara. [52] La historia universal de Jain es una recopilación de los hechos de estas ilustres personas [53]. Comprenden veinticuatro tīrthaṅkaras, doce chakravartins, nueve balabhadra, nueve narayana y nueve pratinarayana. [54] [52]
Un chakravartī es un emperador del mundo y señor del reino material. [52] Aunque posee poder mundano, a menudo encuentra sus ambiciones eclipsadas por la inmensidad del cosmos. Jain puranas da una lista de doce chakravartins (monarcas universales). Son de tez dorada. [55] Uno de los mejores chakravartins mencionados en las escrituras Jain es Bharata Chakravartin. Los textos jainistas como Harivamsa Purana y los textos hindúes como Vishnu Purana mencionan que India llegó a ser conocida como Bharatavarsha en su memoria. [56] [57]
Hay nueve juegos de balabhadra, narayana y pratinarayana. El balabhadra y el narayana son hermanos. [58] Los balabhadra son héroes no violentos, los narayana son héroes violentos y los pratinarayana pueden describirse como villanos. Según las leyendas, el narayana finalmente mata al pratinarayana. De los nueve balabhadra, ocho logran la liberación y el último se va al cielo. Al morir, los narayana se van al infierno debido a sus violentas hazañas, incluso si tenían la intención de defender la justicia. [59]
Epistemología [editar]
Artículo principal: epistemología Jain
Clases de conocimiento
Según el texto Jain Tattvartha sutra, jnāna (conocimiento) es de cinco clases: [60]
1. conocimiento sensorial
2 conocimiento de las Escrituras
3. Clarividencia (Avadhi jnāna)
4 telepatía
5 Omnisciencia (Kevala jnāna)
Los dos primeros se consideran conocimiento indirecto y los tres restantes como conocimiento directo. [61]
Agamas [editar]
Artículo principal: Jain Agamas
Después del logro de Kevala Jnāna (omnisciencia), los discursos tirthankara en una sala de predicación divina llamada samavasarana. El discurso pronunciado se llama Śhrut Jnāna y comprende once angas y catorce purvas. [62] El discurso es grabado por Ganadharas (discípulos principales) y está compuesto por doce angas (departamentos). Generalmente está representado por un árbol con doce ramas. [63]
Stella representando a Śhrut Jnāna, o conocimiento bíblico completo
Históricamente, los Jain Agamas se basaron en las enseñanzas de Mahāvīra, el último Tīrthankara del medio ciclo actual. Los Agamas fueron memorizados y transmitidos a través de los siglos. Se perdieron debido a la hambruna que causó la muerte de varios santos dentro de los mil años de la muerte de Mahāvīra. [64] Estos comprenden treinta y dos obras: once angās, doce upanga āgamas, cuatro chedasūtras, cuatro mūlasūtras y el último, un pratikraman o Avashyak sūtra. [65]
Liberación y Divinidad [editar]
Artículo principal: Moksha (jainismo)
El camino a la liberación [editar]
Artículo principal: Ratnatraya
El jainismo también se llama Moksha Marga (el camino hacia la liberación). El primer aforismo del texto Jain Tattvartha sutra es: “La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta (juntos) constituyen el camino hacia la liberación”. [66] [67]
El Prof. SA Jain en su libro Realidad escribe:
La liberación perfecta de todos los karmas es la liberación. El camino hacia la liberación es el método por el cual se puede alcanzar. El singular ‘camino’ se usa para indicar que los tres juntos constituyen el camino hacia la liberación. Esto controla las opiniones de que cada uno de estos constituye individualmente un camino. Por lo tanto, debe entenderse que estos tres: “fe correcta, conocimiento correcto y conducta correcta”, en conjunto, constituyen el camino directo hacia la liberación. [68]
Las siguientes tres joyas del jainismo constituyen el triple camino hacia la liberación: [69]
1. Visión correcta (samyak darśana) – Creencia en sustancias como el alma (Ātman) y no alma sin delirios. [70]
2. Conocimiento correcto (samyak jnana): conocimiento de las sustancias (tattvas) sin ninguna duda o malentendido. [71]
3. Conducta correcta (samyak charitra) – Al estar libre de apego, un creyente correcto no comete hiṃsā (lesión). [72]
Etapas en el camino [editar]
Artículo principal: Gunasthana
En la filosofía jainista, las catorce etapas a través de las cuales debe pasar un alma para alcanzar la liberación (moksha) se llaman Gunasthāna. [73] [74] [75] Estos son: [76]