¿Cuál es la obsesión de la filosofía india por renunciar a los placeres mundanos? ¿Cómo puede eso garantizar la felicidad?

Que mundo tan maravilloso estamos haciendo

Se dice Jantunam Nara Janma Durlabham. De todos los seres vivos, el nacimiento humano es el más raro. Habiendo alcanzado un nacimiento tan raro como ser humano, tenemos que luchar por la autorrealización. No debemos desperdiciar nuestras energías en actividades mundanas. Dice Veda y las Escrituras. El cuerpo humano es un instrumento para chittha shuddhi que purifica nuestra conciencia. Vencer la naturaleza animal y volvernos humanos que elevarnos a la naturaleza divina es nuestro objetivo.

Por otro lado, uno que está constantemente comprometido en la búsqueda de comodidades materiales tiene su mirada fija en los panchabhuthas; los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y espacio, pancha kosas; cinco envolturas del alma) y panchendriyas; cinco sentidos. Quien se da cuenta de la verdad de que el cuerpo físico es efímero y la mente es como un mono loco, desarrollará una idea del Ser interno.

Examina el escenario indio actual. India se había convertido en una sociedad basada en el conocimiento material. Tratando de aumentar el PIB para lograr el liderazgo entre la nación materialista.

Los alimentos están contaminados, son escasos, están envenenados con químicos mortales, no son asequibles y no son saludables.

El aire y el agua están contaminados por elementos cancerígenos.

Inversiones climáticas. Condiciones climáticas impredecibles.

Hogares de comodidades y servicios inasequibles que, de lo contrario, un estilo de vida poco saludable e impracticable.

Acceso gratuito a videos fotográficos, Thrill se pierde el primer día de matrimonio.

Videojuegos que promueven violencia y mentalidad extremas.

Educación material adquirida a través de préstamos bancarios, cuyo uso ni siquiera es del 5% en los transportistas profesionales. La mayoría de los estudiantes declarados desempleados. ¿Cómo puede la educación que atiende al estómago producir en el Corazón un anhelo de liberación? La educación moderna solo promueve mohapeksha (ansia de cosas mundanas). Las personas cometen actos pecaminosos, crímenes, fraude, violación, corrupción, asesinatos, etc., todo por la riqueza y la posición mundanas finalmente terminan en el mundo espiritual de los males.

En todo el estilo de vida materialista que ha destruido pueblos, familias conjuntas, paz, amor, paciencia, tolerancia, preocupaciones mutuas, moralidad y ética en la sociedad.

Para convertirse en un rishi o muni o en un sabio, uno tiene que trabajar durante muchas vidas, es una obsesión de muchas vidas. El 98% de la población no califica para convertirse en un rishi o un sabio, el Karma los domina.

Karma lleva a Bhakti,

Obtienen poderes divinos en virtud de Sadhana, la sociedad se beneficia por su sola presencia en la tierra, la naturaleza se vuelve beneficiosa, favorable y da mucha pureza. Aseguran la moralidad, la fraternidad y la hermandad del hombre.

Revisaré todas las secciones que se mencionaron en la pregunta.

Primero: la filosofía india. Vino de escrituras védicas / hindúes … principalmente. El descanso evolucionó con la cultura.

  1. Renunciar no es una “obsesión” Es uno de los hechos centrales de la filosofía india. Si bien la obsesión no es buena la mayor parte del tiempo, Core factor construye cosas para crear lo que deseamos.
  2. ¿Hay alguna garantía de que vivimos para ver mañana? Se aplica a todos.

¿Hay alguna garantía de que los niños los cuiden? Aun así, los padres crían a los niños con la creencia de que un día, cuando sean viejos y necesiten atención, sus hijos lo harán.

3. Un mundo con solo Rishis y Rishikas no es posible y tampoco tiene la intención. Si fuera tan fácil, nadie habría hecho esta pregunta porque nadie habría tenido ningún instrumento. Convertirse en Rishi no es el objetivo, el objetivo es ver la verdad sobre la vida y la muerte y nuestra existencia en este universo.

La filosofía india es solo para aquellos que quieren ser felices. Es elegir y no forzar a nadie. somos libres de elegir la felicidad materialista o espiritual. Depende de nosotros

Solo aclara y nos dice la diferencia entre la felicidad materialista y la espiritual. Y nos dice la forma de lograrlo, solo si elegimos la felicidad espiritual.

Por ejemplo: los padres advierten a los niños pequeños que no toquen la luz de las velas. algunos niños eligen atenerse a él y no intentan tocar, pero otros no. Puede ser una cosa muy pequeña. Pero cuando está en juego toda la vida, es mejor escuchar a quienes ya saben muchas cosas que no sabemos porque ese conocimiento viene solo con la edad y la experiencia. (Que pasa de una generación a otra)

Además, nadie le dijo que dejara todo y viviera como Sanyasi. La filosofía india solo dice que retractemos nuestras expectativas y las separemos de nuestros deberes / trabajo. Solo dice que vive como quieras, si quieres creer en Dios, cree. Si no quieres creer en Dios, también está bien. Pero si eres un buscador de la felicidad real, entonces sé que la felicidad materialista es Kshanika (momentáneo). Si quieres sentir la felicidad que viene de dentro (Satifaction trae felicidad).

Por ejemplo: Imagina que alguien está muy enojado todo el tiempo, porque todo lo que hace termina en un fracaso. ¿Qué es lo mejor para él? La filosofía india sugiere que es mejor estar tranquilo, incluso si se enoja, solo afectará a la persona y no al resultado. Del mismo modo, también le dice que siga probando su 100% y luego, después de dejarlo. Deja que el dios se encargue de eso. Ya que preocuparse no ayuda a nadie. Pero mantener la calma es. Si eres un creyente de Dios, entonces reza si lo deseas. sencillo.

Te contaré una historia de viejos guiones para explicar esto.

Narada Maarshi es conocido por su devoción a Dios Vishnu / Narayana. Un día va a Vaikuntha y le pregunta a Vishnu que quién es el seguidor número uno de Vishnu. Narada esperaba escuchar su propio nombre. En cambio, Vishnu dijo: “Hay un granjero en la tierra, me recuerda dos veces al día”.

Narada fue picada. No podía creerse a sí mismo. Él dijo: “Oh Señor, siempre canto tu nombre”. Pero, ¿cómo es que ese agricultor entró en competencia?

Vishnu respondió. “Es una buena persona, no juzga a nadie. Es un buen hijo, padre y esposo. A pesar de que está viviendo una vida dura, no se enoja con nadie. No culpa a los dioses ni a sus antepasados ​​por no ganar dinero. Más importante aún, va a su campo todos los días y trabaja todo el día porque no tiene toros ni ayudantes para ayudarlo. Pero antes de comenzar el día y antes de irse a dormir, toma mi nombre. Entonces él es mi gran seguidor ”.

Narada no podía parar, seguía argumentando que no era justo para él.

Entonces Vishnu llenó una lámpara con aceite, una gota más, se derramará, ese tipo de llenado. Vishnu se lo dio a Narada y le dijo que viajara por todo el mundo y que volviera al mismo lugar exactamente dentro de un día. fácil. Pero es que él derrama el petróleo, incluso una gota. su cabeza será cortada, esa era la regla. Vishnu le dijo a Narada que si Narada pasa el examen lo considerará como su mayor seguidor.

Narada aceptó felizmente y fue a todas partes, Tierra, Shiva loka, beahma loka, swarga, ete, etc., había muchos lokas. Pero aún así al final del día logró regresar a Vaikuntha, estaba tan orgulloso porque sin derramar el petróleo completó la tarea.

Narada le dijo a Vishnu: “Dios, ahora que he completado la tarea y la he pasado, debería ser declarado como seguidor número uno”.

Vishnu sonrió e hizo una pregunta: “Oh, querida Narada, ahora dime … En todo este día, ¿cuántas veces has recitado mi nombre?”. Ni una sola vez.

Sinvergüenza. Narada entendió y se fue silenciosamente aceptando su derrota y aprendiendo sus lecciones. Debido a que toda su mente estaba ocupada en “No debería derramarse una sola gota”, se ha olvidado de su Vishnu.

Es un ejemplo que establece: Haz lo que dice tu deber. haz lo que se supone que debes hacer, luego reza por mí. Es la filosofía india que proviene del conocimiento védico.

Aparte de eso, pocas personas sentirán Wairagya desde el nacimiento y tratarán de buscar a Sanyasa, ellos son los Sanyasis que vemos hoy también. (La mayoría de ellos) (Hoy muchas personas aceptan Sanyasa por muchas razones),

4. Tener a nuestra familia no solo a las familias que tenemos, el mundo entero es una gran familia. “Vasudev Kuthumbhakam”

5. Si el objetivo es crear el instinto de las especies humanas (los humanos no piensan demasiado en otras especies, así que solo consideremos humanos aquí), Just Initiate WW3. fácil. Un montón de bombas automáticas y en poco tiempo estaremos EXTINTOS. ( Espero que no).

Pero para responder la pregunta:

Hipótesis : considere que cada ser humano deja de producir, a partir de hoy.

1 – Si algo ya está concebido hoy, vamos a llamarlo ET, él / ella nacerá en 7-9 meses. Si pensamos que él / ella vivirá hasta unos X años, el mundo se extinguirá en X años + (7-9) meses.

(Supongamos que ese niño vivirá una vida plena sin enfermedades ni accidentes)

2- Es posible que otros tipos / niños que ya nacieron antes de ET puedan vivir más.

¿Pero generalmente podemos decir posiblemente alrededor de 100 años?

6. No es “debería”. Es posible”. No es obligatorio elegir la filosofía india. Si alguien lo elige, entonces debe haber elegido por razón.

Notas finales

No hay garantía para nada en este mundo. “La vida es bella” funciona solo si alguien cree. Los humanos lo necesitamos. La vida es tan corta y llena de obstáculos. Debemos amarnos y respetarnos, cuidarnos los unos a los otros. Se nos permite elegir lo que es mejor para nosotros. Elegir lo correcto está en nuestras manos.

Hay muchas personas que sufren una vida horrible, pero debido a su creencia de que un día la vida puede cambiar y podrían ser felices … ese pensamiento, esa esperanza les da fuerzas. La filosofía india simplemente afirma que hay muchas formas de vivir la vida. ser rico, exitoso, hermoso, poderoso no es la única forma. Muestra las alternativas. Las cosas que suceden en nuestra vida no están bajo nuestro control, pero la forma en que reaccionamos ante ellas está en nuestras manos. Está en nuestras manos ser felices.

  • Si Sudha Chandran lloraba y se sentaba en casa, cuando la amputaron. ella no habría sido una bailarina increíble y una actriz exitosa en la vida.
  • Si AIR no rechazó a Amitab Bhachan, es posible que no se convierta en actor.
  • Arunima Sinha, la chica que perdió una pierna en la batalla … La arrojaron del tren en movimiento. También es la primera persona amputada india en escalar el Monte Everest.
  • Oprah Winfrey fue maltratada físicamente a los 8 años, tenía mucho sufrimiento, ahora tiene 2.900 millones de dólares de riqueza y éxito.
  • Albert Einstein no habló hasta que tuvo cuatro años.
  • Richard Branson tiene dislexia. Es la cuarta persona más rica del Reino Unido.

Vinieron y trabajaron, creyeron y esperaron. No hubo garantía.

Realmente espero que todos los padres se den cuenta de esto, muchos estudiantes que terminan su vida porque “reprobaron” en los exámenes. Deben saber que hay muchas otras formas de vivir felices. Eso es lo que enseña la filosofía india.

Es nuestra obsesión que seguimos resbalando y atrayendo hacia los placeres materialistas. que esta bien Pero Aquel que ha visto, experimentado la felicidad que proviene de la espiritualidad, nunca elegirá la felicidad materialista.

PD: Dado que la pregunta se enmarca de cierta manera, elijo responder de manera similar. Mi intención no es atacar a nadie ni a nada. Directa o indirectamente. Es realmente importante transmitir el significado real de la filosofía india, por lo que la respuesta se elabora con algunos ejemplos.

La filosofía india no dice que debas dejar todo atrás y caminar hacia el bosque tan pronto como seas adulto.

Hay cuatro etapas (llamadas Ashramas) en la vida de un hombre como se explica a continuación:

  1. Brahmacharya (vida estudiantil – hasta los 24 años): Brahmacharya representó la etapa de la vida de estudiante de soltero. Esta etapa se centró en la educación e incluyó la práctica del celibato. El estudiante fue a un Gurukul (casa del gurú) y típicamente vivía con un Gurú (maestro), adquiriendo conocimientos de ciencia, filosofía, escrituras y lógica, practicando la autodisciplina , trabajando para ganar dakshina para ser pagado por el guru, aprendiendo a vivir una vida de Dharma (rectitud, moral, deberes).
  2. Grihastha (vida familiar: de 24 a 48 años): esta etapa se refería a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social centrada en la familia y drámica . La etapa de Grihastha fue considerada como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los seres humanos en esta etapa no solo perseguían una vida virtuosa, sino que producían alimentos y riqueza que sostenían a las personas en otras etapas de la vida, así como a la descendencia que continuó la humanidad. El escenario también representaba uno donde los apegos físicos, sexuales, emocionales, ocupacionales, sociales y materiales más intensos existen en la vida de un ser humano.
  3. Vanaprastha (vida jubilada: 48 a 72 años): la etapa de jubilación, donde una persona entregó las responsabilidades del hogar a la próxima generación, asumió un papel de asesoramiento y se retiró gradualmente del mundo. La etapa de Vanaprastha fue una fase de transición de la vida de un cabeza de familia con un mayor énfasis en Artha y Kama (riqueza, seguridad, placer y actividades sexuales) a una con mayor énfasis en Moksha (liberación espiritual)
  4. Sannyasa (renuncia a la vida – mayores de 72 años): el escenario estuvo marcado por la renuncia a los deseos y prejuicios materiales, representados por un estado de desinterés y desapego de la vida material, generalmente sin ninguna propiedad u hogar significativo (asceta), y se centró en Moksha , paz y vida espiritual simple. Cualquiera podría entrar en esta etapa después de completar la etapa de vida Brahmacharya .

Como puede ver, el camino se forma para moverlo lentamente hacia la renuncia y encontrar su objetivo más elevado y no le pide que abandone la vida mundana de una vez.

En realidad, los Vedas dan 4 goles.

Dharma (deber)
Artha (riqueza)
Kama (deseos)
Moksha (renuncia)

Una persona que ha pasado por las etapas anteriores llega a la renuncia.

Algunas personas pueden renunciar desde el principio y son muy pocas. Esto realmente se hizo prominente desde el budismo. Según los Vedas, una persona no se considera completa sin matrimonio.

‘¿Cuánto tiempo le tomaría a esta especie reproductiva inactiva extinguirse?’

Algo así ya sucedió en India una vez

Swami Vivekananda

Ha habido tres cosas en el budismo: el propio Buda, su ley, su iglesia. Al principio fue muy simple. Cuando el Maestro murió, antes de su muerte, dijeron: “¿Qué haremos contigo?” “Nada.” “¿Qué monumentos haremos sobre ti?” Él dijo: “Solo haz un pequeño montón si quieres, o simplemente no hagas nada”. Poco a poco, surgieron enormes templos y toda la parafernalia. El uso de imágenes era desconocido antes de eso. Yo digo que fueron los primeros en usar imágenes. Hay imágenes de Buda y de todos los santos, sentados y rezando. Toda esta parafernalia siguió multiplicándose con esta organización. Entonces estos monasterios se hicieron ricos.
La verdadera causa de la caída está aquí. El monacato es muy bueno para unos pocos; pero cuando lo predicas de tal manera que cada hombre o mujer que tiene una mente inmediatamente abandona la vida social, cuando encuentras monasterios en toda la India, algunos contienen cien mil monjes, a veces veinte mil monjes en un edificio, enorme , edificios gigantescos, estos monasterios, diseminados por toda la India y, por supuesto, centros de aprendizaje, y todo eso, ¿a quién se dejó para procrear progenie, para continuar la carrera? Solo los débiles. Todas las mentes fuertes y vigorosas salieron. Y luego vino la decadencia nacional por la pura pérdida de vigor.

India budista

El problema en la India moderna es que se olvidan de las etapas anteriores y no están listos para la renuncia, por lo que viven una vida hipócrita y aburrida.

Ahora sigamos con nuestro tema: Oriente y Occidente. Primero ve la ironía de esto. Jesucristo, el Dios de los europeos, ha enseñado: No tengas enemigo, bendice a los que te maldicen; el que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; deja todo tu trabajo y prepárate para el próximo mundo; El fin del mundo está cerca. Y nuestro Señor en el Gita está diciendo: siempre trabaja con gran entusiasmo, destruye a tus enemigos y disfruta del mundo. Pero, después de todo, resultó ser exactamente lo contrario de lo que Cristo o Krishna implicaban. Los europeos nunca tomaron en serio las palabras de Jesucristo. Siempre con hábitos activos, poseídos por una tremenda naturaleza de Râjasika, reúnen con gran esfuerzo empresarial y juvenil las comodidades y lujos de los diferentes países del mundo y los disfrutan al máximo. Y estamos sentados en un rincón, con nuestra bolsa y equipaje, reflexionando sobre la muerte día y noche, y cantando, नलिनीदलगतजलमतितरलं तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् – Muy temblorosa e inestable es el agua en la hoja de loto; así es la vida del hombre frágil y transitoria “, con el resultado de que hace que nuestra sangre se enfríe y nuestra carne se deslice por el miedo a Yama, el dios de la muerte; y Yama, también, por desgracia, nos ha tomado nuestra palabra , por así decirlo, ¡la peste y todo tipo de enfermedades han entrado en nuestro país! ¿Quiénes están siguiendo las enseñanzas del Gita? – Los europeos. ¿Y quién está actuando según la voluntad de Jesucristo? ¡Los descendientes de Sri Krishna! debe entenderse bien. Los Vedas fueron los primeros en encontrar y proclamar el camino a Moksha, y de esa única fuente, los Vedas, fueron tomados lo que cualquier gran Maestro, por ejemplo, Buda o Cristo, enseñó después. Ahora, eran Sannyasins, y por lo tanto, “no tenían enemigos y eran amistosos y compasivos con todos”. Eso fue bueno y bueno para ellos. Pero, ¿por qué este intento de obligar al mundo entero a seguir el mismo camino hacia Moksha? “¿Se puede fabricar la belleza frotando y frotando? ? ¿Se puede ganar el amor de alguien con amenazas o con la fuerza? “¿Qué prescribe Buda o Cristo para el hombre que no quiere a Moksha ni está en condiciones de recibirlo? dos maneras sostenidas por ellos, y no hay un curso medio. Estás atado de pies y manos en el asunto de intentar algo que no sea Moksha. No se muestra cómo puedes disfrutar un poco del mundo por un tiempo; no solo todas las aperturas a eso están selladas herméticamente para ti, pero, además, hay obstáculos puestos a cada paso. Es solo la religión védica la que considera formas y medios y establece reglas para el logro cuádruple del hombre, que comprende Dharma, Artha, Kama y Moksha. Buda nos arruinó, ¡y Cristo también arruinó a Grecia y Roma! Luego, a su debido tiempo, afortunadamente, los europeos se convirtieron en protestantes, sacudieron las enseñanzas de Cristo representadas por la autoridad papal y lanzaron un suspiro de alivio. En India, Kumârila otra vez trajo al mercado el Karma-Mârga, el camino del Karma solamente, y Shankara y Râmânuja restablecieron firmemente la religión védica eterna, armonizando y equilibrando en las proporciones debidas Dharma, Artha, Kama y Moksha. Así, la nación fue llevada a la forma de recuperar su vida perdida; pero India tiene trescientos millones de almas para despertar, y de ahí la demora. Para revivir trescientos millones, ¿se puede hacer en un día?

El este y el oeste


La riqueza y los deseos se pueden disfrutar, pero no debe convertirse en una indulgencia. Entonces los deseos que no están en contra del Dharma pueden ser disfrutados.

Además, estas reglas estrictas se dan a los brahmanes y también castigos por romperlos, ya que su objetivo en la vida es Dios. Pero estas reglas y castigos se vuelven cada vez menos con las castas inferiores.

No seguimos los Vedas ni el sistema de Castas ni las enseñanzas de los Sabios correctamente.

La filosofía india inspira al mundo para la unidad en la diversidad y la paz mundial. Al adoptar estas verdades eternas de una manera práctica, adquirimos una conducta perfecta. Hay una historia sobre el discurso del rey Nami sobre el estilo de vida de Jaina.

Nami era un monje. Indra estaba disfrazado de un Brahmani. El rey Nami colocó a su hijo en el trono y se retiró del mundo. Indra acudió a él disfrazado de Brahmani para probar su elegibilidad para el camino de la renuncia.

Indra dice: “Oh Rey, somete a todos los príncipes que no te reconocen, así serás un verdadero Kshatriya”.

Nami responde: “Aunque un hombre debe conquistar a miles y miles de valientes enemigos, mayor será su victoria si conquista a nadie más que a sí mismo. ¡Pelea contigo mismo! ¿Por qué pelear con enemigos externos? El que se venza a sí mismo obtendrá la felicidad “.

Indra dice: “Multiplica tu oro y plata, tus joyas y perlas, tu cofre, tus túnicas finas, tus carruajes y tu tesoro; entonces serás un verdadero Kshatriya “.

Nami responde: “Si hubiera un número menor de montañas de oro y plata, tan grandes como kailash, no satisfarían a un hombre codicioso, porque su avidez es ilimitada como el espacio, sabiendo que la tierra con sus cultivos de arroz y cebada, con es oro y ganado, que todo esto en conjunto no satisfará a un solo hombre. uno debe practicar austeridades.

Indra exclama: “¡Un milagro! Oh Rey, renuncias a los placeres maravillosos en busca de objetos imaginarios. Tu esperanza te causará la ruina.

Nami responde: “El que desea placeres no los obtendrá y finalmente tendrá un mal final. Se hundirá en la ira. Él descenderá por orgullo; el engaño bloqueará su camino; a través de la codicia incurrirá en peligros en ambos mundos ”. Desechando la apariencia de un Brahmani y revelando su verdadera forma, Indra saluda a Nami y lo alaba con estas palabras:

“Bravo. ¡Has vencido la ira, bravo! ¡Has vencido el orgullo, bravo! has desterrado el engaño, bravo! has dominado la avaricia, bravo.

Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. El antiguo dharma con una amplia gama de tradiciones e ideas.

Sin embargo, los detalles incluidos en la pregunta son principalmente una dificultad occidental: la mente india está mucho más inclinada a considerar las opiniones divergentes como complementarias en lugar de competir.

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

Solo mira este ejemplo. Un joven amaba a una niña durante el último mes. Los padres no están de acuerdo con el matrimonio. ¡Pero el joven corta todos sus lazos, que se desarrollaron, con sus padres durante los últimos veinticinco años debido a este nuevo vínculo de un mes!

Incluso si los padres amenazan con declarar que no le darán la propiedad si él / ella se casa con su amante, el niño o la niña está dispuesto a abandonar toda la propiedad por el bien de su amante. Cuando los padres logran matarlo, ella o él se suicidan. Por lo tanto, por amor del amante, uno puede cortar todos los lazos familiares, vincularse con la riqueza y el dinero e incluso el vínculo con la vida.

Los lazos de un millón de nacimientos se cortan con un nuevo vínculo desarrollado con el Señor en forma humana en este nacimiento. Swami Vivekananda podría cortar todos los lazos familiares por el bien de la obra divina de Su Satguru (Rama Krishan Paramahamsa). Del mismo modo, las Gopikas podrían cortar todos los lazos familiares por el bien del Señor en forma humana (Krishna). Una pequeña bomba atómica puede destruir enormes montañas.

Narada escribió que uno debe amar al Señor como un amante ama a su amor (Jaara Vatcha). También dio el ejemplo de Gopikas en el próximo Sutra (Yathaa Vraja Gopikanaam). Tal amor implica el sacrificio práctico. El amante está dejando a sus padres prácticamente para ir junto con su amor.

Cuando puedes hacer estas cosas en el caso del amante, ¿cómo puedo creer que son cosas imposibles en el caso del Señor? Esto significa que no tienes tanto amor verdadero en el Señor. El Santo Jesús dijo que uno debería cortar el vínculo incluso con su vida por el bien del Señor. Si algo es imposible, eso debería ser imposible en todas partes.

El nuevo amor se llama ‘Saayujyam’ y ‘Kaivalyam’. Saayujyam significa acercarse al Señor. Kaivalyam significa hacerse uno con el Señor. Kaivalyam no significa fusionarse físicamente en el Señor. Cualquier cosa que el devoto diga, el Señor dirá lo mismo. Lo que el devoto desee, el Señor desea lo mismo. Esto es viceversa también. Tal unidad se llama Kaivalyam.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Hari om, estás haciendo una pregunta sobre: ​​”¿por qué es la obsesión de esta filosofía india?
con placeres mundanos? ¿Cómo puede esa felicidad gaurantee ?.

Si las personas entienden erróneamente los conceptos básicos de la filosofía india, ¿qué puede hacer cualquier cuerpo para eso?

¿No hay obsesión con algo en la forma de vida india?

Le ha proporcionado (me refiero a todas las secciones de personas) con 4 (cuatro) rutas distintas a su elección.

Son :

  1. Brahmacharyam
  2. Asramam Grihastha,
  3. Vanaprastham, y

4) Sanyasam

¿Cuál es la dificultad para adaptarse a un método? Pero, la gente quiere confundirse y quiere disfrutar lo mejor de ambos mundos. Eso es lo que la filosofía india no permite.

* Algún cuerpo dice que está en brahmacharyam y quiere tener los beneficios de grihasthu también, no está permitido.

* La segunda persona dice que él es un grihasthu y no quiere vivir solo con su esposa casada, esto no está permitido.

* El tercer hombre dice que está en Vanaprastham y no abandona los lazos familiares; nuestro sistema no lo permite.

* El cuarto hombre usa túnicas de azafrán pero no observa los dharmams de sanyasi , esto es abordado por el sistema indio.

Entonces , mi querido amigo, ¿dónde la filosofía india te pide que te alejes de los placeres mundanos?

La filosofía india no les pide a todos que lleven a SANYASAM.

SI TODOS TOMAN A SANYASAM, ¿cómo continúa la vida mundana? . . . . . . ? Pero, habiendo tomado el sanyasam, no viole los principios del asramam sanyasa. Esto es lo que dice la filosofía india.

POR FAVOR DÍGAME DE ARRIBA, DONDE HAY UNA OBSESIÓN DE LA FILOSOFÍA INDIA PARA PARTICIPAR CON EL MUNDO
PLACERES

Además, el hinduismo prescribió una institución de matrimonio, que es una institución sagrada.

Se pide a la pareja casada que comparta igualmente su sociedad como esposo y esposa, entre los 4 (cuatro) purushardhas: a saber ,.

  1. Dharmam, (vinculado a los rituales según lo prescrito en las escrituras)
  2. Ardham, (ganancia legal)
  3. Kamam, y (entre pareja legalmente casada)
  4. Moksham (liberación / salvación para ambos compañeros de vida)

DESDE LO ANTERIOR, POR FAVOR DÍGAME DONDE SE VIOLA SU GARANTÍA DE FELICIDAD?

Es solo la falta de conocimiento adecuado entre el público o debido a una comprensión errónea: las personas están siendo engañadas. De lo contrario, el sistema indio es uno de los mejores sistemas del mundo. Hari om.

Porque los filósofos indios eran inteligentes y trataban de educar a las personas sobre lo que en realidad era lo mejor para ellos.

Krishna y Srila Prabhupada explican el problema de los placeres mundanos en el Bhagavad Gita tal como es.

Bg 5.22

Una persona inteligente no participa en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh hijo de Kunti, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos.

SIGNIFICADO

Los placeres sensoriales materiales se deben al contacto de los sentidos materiales, que son todos temporales porque el cuerpo mismo es temporal. Un alma liberada no está interesada en nada que sea temporal. Conociendo bien las alegrías de los placeres trascendentales, ¿cómo puede un alma liberada aceptar disfrutar el placer falso? En el Padma Purana se dice:

ramante yogino ‘nante

satyanande cid-atmani

iti rama-padenasau

param brahmabhidhiyate

[Cc. Madhya 9.29]

“Los místicos obtienen placeres trascendentales ilimitados de la Verdad Absoluta, y por lo tanto, la Verdad Absoluta Suprema, la Personalidad de Dios, también se conoce como Rama”.

En el Srimad-Bhagavatam también (5.5.1) se dice:

nayam deho deha-bhajam nr-loke

Kastan kaman arhate vid-bhujam ye

tapo divyam putraka yena sattvam

suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam

“Mis queridos hijos, no hay razón para esforzarse mucho por el placer de los sentidos mientras están en esta forma de vida humana; tales placeres están disponibles para los comedores de heces [cerdos]. Más bien, deberían someterse a penitencias en esta vida por la cual su existencia será purificado y, como resultado, podrás disfrutar de una felicidad trascendental ilimitada “.

Por lo tanto, aquellos que son verdaderos yoguis o trascendentalistas eruditos no se sienten atraídos por los placeres sensoriales, que son las causas de la existencia material continua. Cuanto más se adicta a los placeres materiales, más se ve atrapado por las miserias materiales.

No es que no obtengas nada renunciando a los placeres mundanos. Realmente obtienes verdadero placer, eternamente, pero así como el aceite y el agua no se mezclan, los placeres mundanos y la vida espiritual se enferman juntos. Los filósofos indios tuvieron la amabilidad de señalar esto a los interesados.

Todos no tendrán éxito en renunciar a su deseo de vida mundana.

La visión de Vyasa del deseo

Vyasa dijo: ‘ Hay un árbol maravilloso, llamado Deseo, en el corazón de un hombre . Nace de la semilla llamada Error. La ira y el orgullo constituyen su gran tronco. El deseo de acción es la cuenca alrededor de su pie (para retener el agua que lo alimenta). La ignorancia es la raíz de ese árbol, y la falta de atención es el agua que le da sustento. La envidia constituye sus hojas. Los actos malvados de vidas pasadas le dan vigor. La pérdida de juicio y la ansiedad son sus ramas; el dolor forma sus grandes ramas; y el miedo es su brote. La sed (después de diversos objetos) que es (aparentemente) agradable forma las enredaderas que la rodean por todos lados. Hombres excesivamente codiciosos, atados con cadenas de hierro, sentados alrededor de ese árbol frutal, le rinden culto con la esperanza de obtener su fruto. Quien, sometiendo esas cadenas, corta ese árbol y trata de deshacerse de la tristeza y la alegría, logra alcanzar el fin de ambas. Ese hombre tonto que nutre este árbol mediante la indulgencia en los objetos de los sentidos es destruido por esos mismos objetos en los que se entrega a la manera de una píldora venenosa que destruye al paciente al que se administra. Sin embargo, una persona diestra, con la ayuda del yoga, desgarra y corta a la fuerza con la espada de Samadhi, la raíz de gran alcance de este árbol. Quien sabe que el fin de todos los actos emprendidos solo por el deseo del fruto es el renacimiento o las cadenas que unen, logra trascender todo dolor ‘.

Mahabharata, Santi Parva, Sección CCLIV

Solo una persona diestra tendrá éxito. Por lo tanto, hay cero posibilidades de que el mundo se quede sin personas debido a la filosofía india. ¿Es mala la vida mundana? El problema con la vida mundana es la muerte que brutalmente corta toda felicidad. Nadie perdería su tiempo en asuntos espirituales si no hubiera habido muerte.

Necesidad de hacer todo a tiempo

Bhishma dijo: “ La muerte se encuentra con uno en medio de las preocupaciones de uno, antes de alcanzar los objetos de uno, encontrando a uno tan despreocupado como una persona mientras se dedica a arrancar flores. Lo que se reserva para mañana se debe hacer hoy; y lo que uno piensa hacer en la tarde debe hacerse en la mañana. La muerte no espera, consciente de que uno ha hecho o no ha hecho sus actos. Haz hoy lo que es para tu bien (sin guardarlo para mañana). Vea que la muerte, que es irresistible, no puede vencerlo (antes de que realice sus actos). ¿Quién sabe que la muerte no llegará a uno este mismo día? Antes de que se completen los actos, la Muerte se lleva a uno. Por lo tanto, uno debe comenzar a practicar la virtud cuando aún es joven (sin esperar la vejez), porque la vida es incierta ‘.

Mahabharata, Santi Parva, Sección CCLXXVII

La obsesión es el resultado de una moral derrotista. La felicidad resulta de la obtención de valores; pero la mente humana, supuestamente, nunca está satisfecha y anhela más y más. El hecho de que el estancamiento es la muerte no se les ocurre a estos místicos y proclaman que si bajamos nuestras expectativas, siempre estaremos satisfechos. Si dejamos de anhelar la felicidad, siempre seremos felices. Suena hermoso para muchas personas porque están emocionalmente agotadas y listas para rendirse.

No creo que la especie se extinga porque esta es una forma poco práctica de lidiar con la realidad y es imposible para todos los humanos en la planta renunciar simultáneamente a su sexualidad durante un período de tiempo significativo.

¿Es posible la felicidad a pesar de tal moralidad? No lo creo. NO logras algo renunciando a su búsqueda.

Toda religión tiene esta filosofía de renunciar a los placeres mundanos hasta cierto punto. Incluso cuando la religión nunca proporcionó a Dios, al menos demostró ser útil para desarrollar la fuerza de voluntad, lo que está retrasando la gratificación instantánea. por ejemplo, hinduismo, cristianismo, budismo, islam, etc.

Aprenda a disfrutar de los placeres mundanos a medida que surgen, pero no se obsesione con ellos todo el tiempo.

no es realmente darse por vencido, sino dirigir la atención y el deseo hacia algo más grande y permanente.

Ya he respondido esto. Lea la respuesta del enlace a continuación.

La respuesta de Vikram Iyer a ¿Cuáles son las tres enseñanzas más importantes de la filosofía india que puedo aplicar en mi vida diaria?

Según yo, los indios somos los más materialistas, pero también nos damos cuenta de los valores humanos. Para mantener el equilibrio y dejar a raya la avaricia, estamos constantemente tratando de superar nuestras adicciones materialistas.