Bhakti: el camino y el destino
Acercarse a Bhakti
Un camino supone el destino. Y si Bhakti es el camino, ¿cuál es el destino? Bhakti mismo. Esto es lo que Swami Vivekananda señala en su conocido trabajo, Bhakti Yoga, citando los Narada Bhakti Sutras, ‘Bhakti es mayor que Karma, mayor que Yoga, porque estos están destinados a un objeto a la vista, mientras que Bhakti es su propio fruto , sus propios medios y su propio fin “. Una comprensión común del término Bhakti dibuja un retrato de templos, imágenes, luces, flores, prasad, peregrinación, bhajans, festivales. . . bueno, la lista es tan variada como las tradiciones de Bhakti. Pero Bhakti no es simplemente una expresión externa, tangible y visible de devoción y fe, sino que tiene un núcleo interno más profundo y eso es lo que requiere ser entendido para ser un verdadero Bhakta. ¿Bhakti está preguntando cosas del mundo? ¿Pedir salud, riqueza, pedir establecer las circunstancias en las que uno se encuentra, resolver nuestros problemas? ¿Bhakti quiere decir ofrecerle cosas en la adoración ritual? Estos son solo pequeños pasos para reconocer la presencia de Ishwara, el Dios personal, y acercarse a Él para cumplir lo que uno considera valioso. El verdadero objetivo de Bhakti está muy por encima de todos estos.
Todos son un Bhakta natural. Todos en el mundo aman, pero el punto es lo que uno ama. Sri Krishna describe en el Gita cuatro tipos de Bhaktas que adoran a Dios: aquellos que están en algunas crisis y que necesitan ayuda urgente, aquellos que necesitan riqueza o sus equivalentes para resolver los problemas que uno enfrenta, aquellos que están interesados en conocer la naturaleza de Dios, y aquellos que no quieren nada de Dios pero lo aman por nada más vale la pena amar. Todos ellos son Bhaktas, a su manera, pero el verdadero Bhakta es uno que se ha librado de todos los deseos y necesidades, y anhela intensamente a Dios, el dador de la paz y el amor. La falta de egoísmo es el sello distintivo de un devoto que se ha graduado de buscar asuntos mundanos y urgentes y de todas las dudas que se han eliminado.
Dice Swami Vivekananda,
“En este mundo evanescente, donde todo se está desmoronando, tenemos que aprovechar al máximo el tiempo que tenemos”, dice el Bhakta; y realmente el mayor uso de la vida es mantenerla al servicio de todos los seres. Es la horrible idea del cuerpo lo que genera todo el egoísmo en el mundo, solo esta ilusión de que somos todo el cuerpo que poseemos y que debemos por todos los medios posibles hacer todo lo posible para preservarlo y complacerlo. Si sabes que eres positivamente diferente de tu cuerpo, entonces no tienes con quien luchar o luchar; Estás muerto a todas las ideas de egoísmo. Entonces el Bhakta declara que tenemos que contenernos como si estuviéramos completamente muertos para todas las cosas del mundo; y eso es, de hecho, auto-entrega. Deja que las cosas vengan como puedan. Este es el significado de ‘Hágase tu voluntad’: no pelear y luchar y pensar todo el tiempo que Dios quiere todas nuestras debilidades y ambiciones mundanas. Puede ser que lo bueno salga incluso de nuestras luchas egoístas; eso es, sin embargo, el puesto de observación de Dios.
La idea perfecta de Bhakta debe ser nunca querer y trabajar por sí mismo. ‘Señor, ellos edifican templos altos en tu nombre; hacen grandes regalos en tu nombre; Soy pobre; No tengo nada; entonces tomo este cuerpo mío y lo coloco a tus pies. No me dejes, Señor. Tal es la oración que procede de las profundidades del corazón del Bhakta. Para el que lo ha experimentado, este sacrificio eterno del yo para el Señor Amado es mucho más alto que toda riqueza y poder, que incluso todos los pensamientos crecientes de renombre y disfrute. La paz de la tranquila resignación del Bhakta es una paz que supera todo entendimiento y tiene un valor incomparable.
El ‘sacrificio eterno del yo al Señor Amado’ es lo que un Bhakta finalmente quiere alcanzar. Podría comenzar resolviendo una situación o necesidad mundana, pero si realmente es sincero en el camino del amor divino, alcanza el estado de abnegación completa.
Significados de Bhakti
El término sánscrito Bhakti, etimológicamente tiene tres significados y todos ellos transmiten el camino y la meta de Bhakti maravillosamente:
* Bhajanam Bhakti (para disfrutar el Nombre
y la Gloria de Dios es Bhakti)
* Bhago Bhakti (para separarse de la
mundo y entregarse a Dios es Bhakti),
* Bhanjanam Bhakti (para destruir el odio
y apegos hacia todas las cosas, superados
engaño e ignorancia es Bhakti).
Entonces, Bhakti, en un sentido combinado, significa disfrutar el pensamiento mismo de Dios, separarse de todo lo que le impide a uno hacer esto y, en el proceso, renunciar a las pasiones mundanas y liberarse de la ignorancia. Al comparar Bhakti con Jnana, a veces se dice que Bhakti es como la madre y Jnana es como el padre. Supongamos que un niño regresa a casa de su juego y si desea sentarse cerca de su padre, el padre generalmente insistiría en que el niño primero debe refrescarse y luego venir a él. Por otro lado, cuando el niño se acerca a su madre, la madre no hace tal demanda. Ella levanta al niño y lo ayuda a refrescarse. Así es Bhakti, la madre. Ella elimina toda la suciedad de la mente y la llena de dulzura de amor y pureza. Jnana, el padre, exige condiciones como el autocontrol, la retirada de los sentidos, la comprensión correcta, el desapasionamiento, etc. Sri Ramakrishna compara a Bhakti con una mujer que, a diferencia de un hombre, tiene acceso al departamento interior de una casa. Bhakti entra así en los recovecos internos de la mente.
No es socavar la importancia de Jnana o el camino del conocimiento en el esquema completo de la vida espiritual. Se necesitan tanto Jnana como Bhakti. Swami Vivekananda advierte: Tres cosas son necesarias para que un pájaro vuele: las dos alas y la cola como timón para la dirección. Jnana (conocimiento) es el ala, Bhakti (amor) es el otro, y el yoga es la cola que mantiene el equilibrio. Para aquellos que no pueden perseguir todas estas tres formas de adoración juntas en armonía y asumir, por lo tanto, Bhakti solo como su camino, es necesario recordar siempre que las formas y ceremoniales, aunque absolutamente necesarios para el alma progresiva, no tienen otro valor que llevándonos a ese estado en el que sentimos el amor más intenso a Dios.
Si bien Bhakti es de gran importancia, a veces los aspirantes a Bhakti parecen infravalorar otros caminos del Yoga: las palabras de Swamiji serían correctivas en este contexto. Swamiji también incluye Bhakti, el enfoque dualista, en el marco más amplio de Vedanta. Mientras que Vedanta a menudo significa Advaita Vedanta, el esquema integral de la vida espiritual incluye Bhakti. Él dice que todos tenemos que comenzar como dualistas en la religión del amor. Dios es para nosotros un Ser separado, y también nos sentimos seres separados. Entonces el amor viene en el medio, y el hombre comienza a acercarse a Dios, y Dios también se acerca más y más al hombre. El hombre retoma todas las relaciones de la vida, como padre, como madre, como hijo, como amigo, como maestro, como amante, y las proyecta en su ideal de amor, en su Dios. Para él, Dios existe como todo esto, y el último punto de su progreso se alcanza cuando siente que se ha fusionado absolutamente en el objeto de su adoración. Todos comenzamos con el amor a nosotros mismos, y las afirmaciones injustas del pequeño yo hacen que incluso
Amor egoísta.
Por fin, sin embargo, llega el resplandor total de luz, en el que se ve que este pequeño yo se ha convertido en uno con el Infinito. El hombre mismo se transfigura en presencia de esta Luz de Amor, y finalmente se da cuenta de la hermosa e inspiradora verdad de que el Amor, el Amante y el Amado son Uno.
La única condición para Bhakti
Bhakti requiere auto sacrificio. Swami Premananda, un discípulo directo de Sri Ramakrishna, narra una historia para ilustrarlo: una vez que un hombre quería tener Prema (amor intenso por Dios). Justo en ese momento vio a un vendedor que pasaba por la calle con una canasta en la cabeza y gritó: ‘¡Oh, aquí está Prema! ¿Quien lo quiere? ¿Quién lo compraría? Al escuchar esto, algunos muchachos gritaron: ‘Oh, nosotros, comeremos a Prema’. Algunas personas adultas también gritaron: ‘Oh, sí, queremos a Prema, lo compraremos’. Ante esto, el vendedor bajó la canasta de su cabeza y dijo: ‘Venga, dígame cuánto Prema tendrá cada uno de ustedes. Vendo Prema por peso. ¿Cuánto quieres, una libra, eh? y con esto sacó un cuchillo afilado y dijo: ‘¡Mira aquí! Córtate la cabeza con esto, y te daré Prema, tanto como tu cabeza pese. Si quiere Prema, tendrá que pagar el precio: ¡su cabeza! En verdad, la espiritualidad nunca ha sido alcanzada por la momia, ¡por palabras vacías! Sacrificio, sacrificio terrible de la propia vida es el precio por ello. ¿No has oído hablar de Shri Radha? Ella renunció a todo, todo lo que uno podía apreciar de la vida; y entonces ella lo atrapó.
El “sacrificio” al que Swami Premananda se refiere es el sacrificio de las tendencias más bajas de ira, avaricia, celos, etc., incluido el ego. Jnana también lo exige, pero abandonarlos en el caso de Bhakta tiene lugar gradualmente, como Swamiji señala en su discusión en el capítulo sobre la renuncia de un Bhakta en su conocido libro Bhakti Yoga.
La práctica de Bhakti golpea con fuerza la idea misma de ‘Yo, a’ mí ‘y’ mío ‘. El amor propio no puede coexistir con Bhakti. La frase muy citada en hindi dice: ‘El camino al amor es muy estrecho; dos no pueden atravesarlo juntos. O ‘yo’ va o va el Señor ‘. Yo y Él nos convertimos en uno en el último estado de Bhakti. Swamiji citó: Ya sabes el viejo poema persa, traducido al inglés: Vine a ver a mi amado. Las puertas estaban cerradas. Toqué y una voz vino desde adentro. ‘¿Quién eres tú?’ ‘Soy tal y tal’. La puerta no estaba abierta. Una segunda vez vine y toqué; Me hicieron la misma pregunta y respondí lo mismo. La puerta no se abrió. Vine por tercera vez, y llegó la misma pregunta. Le respondí: “Soy tú, mi amor”, y la puerta se abrió. La adoración al Dios impersonal es a través de la verdad. ¿Y qué es la verdad? Que yo soy El.
A menos que uno alcance este estado sublime de unidad con el Amado Divino, uno puede enredarse en la red de rituales, prácticas y códigos de vestimenta y aún estar lejos del destino de Para-bhakti. ¡Puede el infinito quedar atrapado en estas cosas finitas! Por supuesto, juegan un papel en el cuidado de la planta joven, pero a veces la cerca misma puede ser un obstáculo para el crecimiento de la planta. Por lo tanto, uno no debe olvidar la meta de Bhakti, que es Para-bhakti o Devoción Suprema a Dios sin expectativas y condiciones. Otra precaución que debe tenerse en cuenta acerca de Bhakti, especialmente en sus primeras etapas de desarrollo, es el peligro del fanatismo. Mientras Nishtha, la lealtad de un punto a la forma elegida de Dios es la base del crecimiento en el camino de la devoción, uno no debe desarrollarla odiando, subestimando o criticando otras formas de lo Divino. Todas las formas de lo Divino son, en última instancia, las únicas de él. No solo todas las formas son suyas, todos los que adoran esas formas también son suyas. Entonces el odio y la violencia no tienen lugar en el corazón de un verdadero devoto.
Bhakti: el cumplimiento de la vida
En Srimad Bhagavatam, el célebre trabajo sobre la tradición Bhakti, la historia trata sobre Sage Vyasa quien, incluso después de escribir sobre el Dharma en todo su esplendor al escribir
Mahabharata, no estuvo contento hasta que el sabio Narada lo visitó y le aconsejó que, a menos que escriba un libro sobre las glorias del Señor, exponga la grandeza de Su Ser y el amor, no puede tener la paz y la satisfacción que le faltaba. El mensaje simple de la historia es que a menos que uno desarrolle o cultive el amor por Dios, no puede tener paz interior y dulzura. Incluso el conocimiento y la exposición del Dharma no trae el cumplimiento interno que Bhakti hace. El Bhakta ve dulzura en todas partes. Él encuentra a Madhurya, la dulzura de Su Señor, a quien se puede ver como Madre, Padre, Niño, Amado, etc. Sus ojos, cara, caminar, hablar, vestirse y lo que sea que esté conectado con Él son dulces para él. Esta dulzura no es una percepción temporal sino un estado interno duradero, a veces alternada por el dolor de la separación. Después de todo, el Bhakta no busca la unidad completa con Dios: quiere probar el ‘azúcar’ y no convertirse en azúcar.
Swami Vivekananda en su famosa declaración aforística dice: ‘Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta divinidad interna, controlando la naturaleza interna y externa. Haga esto ya sea por trabajo o adoración, por control psíquico o filosofía y sea libre. Este es el conjunto de la religión. . . ‘ La adoración se refiere al camino del Amor Divino o Bhakti. Además de su perspicaz libro Bhakti Yoga y varias conferencias sobre Bhakti en muchos lugares de sus Obras completas, Swamiji, mientras explicaba el significado del emblema de la Misión Ramakrishna, dijo: Las aguas onduladas en la imagen son simbólicas del Karma; el loto, de Bhakti; y el sol naciente de Jnana. La serpiente circundante es indicativa del Yoga y del Kundalini Shakti despierto, mientras que el cisne en la imagen representa el Paramatman (Ser Supremo). Por lo tanto, la idea de la imagen es que mediante la unión de Karma, Jnana, Bhakti y Yoga, se obtiene la visión del Paramatman. En otras palabras, Swamiji quería a Bhakti como una parte esencial del esquema de vida espiritual que él enseñó.