Dado que el hinduismo habla de miles de dioses, ¿por qué deberíamos aceptar a Gita como un libro sagrado cuando solo alaba a Vishnu? ¿Hay una jerarquía de dioses?

Answer 1

SB 1.3.28

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

Sinónimos:

ete — todo esto; ca – y; aṁśa – porciones plenarias; kalāḥ – porciones de las porciones plenarias; puṁsaḥ – del Supremo; kṛṣṇaḥ – Señor Kṛṣṇa; tu – pero; bhagavān – la Personalidad de Dios; svayam — en persona; indra – ari – los enemigos de Indra; vyākulam – perturbado; lokam — todos los planetas; mṛḍayanti – da protección; yugeyuge – en diferentes edades.

Traducción:

Todas las encarnaciones mencionadas anteriormente son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todos ellos aparecen en los planetas cuando hay una perturbación creada por los ateos. El Señor encarna para proteger a los teístas.

Significado:

En esta estrofa particular, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se distingue de otras encarnaciones. Él se cuenta entre los avatāras (encarnaciones) porque de su misericordia sin causa el Señor desciende de su morada trascendental. Avatāra significa “alguien que desciende”. Todas las encarnaciones del Señor, incluido el Señor mismo, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como a diferentes especies de vida para cumplir misiones particulares. Algunas veces Él mismo viene, y otras Sus diferentes porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas directa o indirectamente autorizadas por Él, descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente, el Señor está lleno de todas las opulencias, todas las proezas, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda renuncia. Cuando se manifiestan en parte a través de las porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, debe notarse que ciertas manifestaciones de Sus diferentes poderes son necesarias para esas funciones particulares. Cuando en la habitación se muestran pequeñas bombillas eléctricas, no significa que la potencia eléctrica esté limitada por las pequeñas bombillas. La misma central eléctrica puede suministrar energía para operar dinamos industriales a gran escala con mayores voltios. Del mismo modo, las encarnaciones del Señor muestran poderes limitados porque se necesita mucho poder en ese momento en particular.

Por ejemplo, el Señor Paraśurāma y el Señor Nṛsiṁha mostraron una opulencia inusual al matar a los kṣatriyas desobedientes veintiuna veces y al poderoso ateo Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso que incluso los semidioses de otros planetas temblarían simplemente al levantar la ceja desfavorablemente. Los semidioses en el nivel superior de la existencia material, muchas veces superan a los seres humanos más ricos en duración de vida, belleza, riqueza, parafernalia y todos los demás aspectos. Todavía tenían miedo de Hiraṇyakaśipu. Así, simplemente podemos imaginar cuán poderoso era Hiraṇyakaśipu en este mundo material. Pero incluso Hiraṇyakaśipu fue cortado en pequeños pedazos por las uñas del Señor Nṛsiṁha. Esto significa que cualquier persona materialmente poderosa no puede soportar la fuerza de las uñas del Señor. De manera similar, Jāmadagnya mostró el poder del Señor para matar a todos los reyes desobedientes ubicados poderosamente en sus respectivos estados. La encarnación empoderada del Señor, Nārada y la encarnación plenaria Varāha, así como el Señor Buda indirectamente empoderado, crearon fe en la masa de las personas. Las encarnaciones de Rāma y Dhanvantari mostraron Su fama, y ​​Balarāma, Mohinī y Vāmana exhibieron Su belleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra y Kapila exhibieron su conocimiento trascendental. Nara y Nārāyaṇa Ṛṣis exhibieron su renuncia. Entonces, todas las diferentes encarnaciones del Señor autorizadas indirecta o directamente manifestaron características diferentes, pero el Señor Kṛṣṇa, el Señor primigenio, exhibió las características completas de Dios, y por lo tanto se confirma que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y el rasgo más extraordinario exhibido por el Señor Śrī Kṛṣṇa fue su manifestación energética interna de sus pasatiempos con las vaqueras. Sus pasatiempos con las gopīs son todas muestras de existencia trascendental, felicidad y conocimiento, aunque aparentemente se manifiestan como amor sexual. La atracción específica de sus pasatiempos con las gopīs nunca debe ser mal entendida El Bhāgavatam relata estos pasatiempos trascendentales en el Décimo Canto. Y para alcanzar la posición de comprender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, el Bhāgavatam promueve gradualmente al estudiante en otros nueve cantos.

Según la declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī, de acuerdo con fuentes autorizadas, el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No es que el Señor Kṛṣṇa tenga ninguna fuente de encarnación. Todos los síntomas de la Verdad Suprema en su totalidad están presentes en la persona del Señor Śrī Kṛṣṇa, y en la Bhagavad-gītā el Señor declara enfáticamente que no hay verdad mayor o igual a Él mismo. En esta estrofa se menciona particularmente la palabra svayam para confirmar que el Señor Kṛṣṇa no tiene otra fuente que Él mismo. Aunque en otros lugares las encarnaciones se describen como bhagavān debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se declara que son la Suprema Personalidad. En esta estrofa, la palabra svayam significa la supremacía como summum bonum.

El summum bonum Kṛṣṇa es uno sin un segundo. Él mismo se ha expandido en varias partes, porciones y partículas como svayaṁ-rūpa, svayam-prakāśa, tad-ekātmā, prābhava, vaibhava, vilāsa, avatāra, āveśa y jīvas, todas provistas de innumerables energías adecuadas para las personas respectivas y alusiones personales. Eruditos eruditos en temas trascendentales han analizado cuidadosamente el summum bonum Kṛṣṇa para tener sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Señor poseen solo algunos porcentajes de estos atributos. Pero Śrī Kṛṣṇa es el poseedor de los atributos ciento por ciento. Y sus expansiones personales como svayam-prakāśa y tad-ekātmā, hasta las categorías de avatāras que son todas viṣṇu-tattva, poseen hasta el noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor Śiva, que no es ni avatāra ni āveśa ni está entre ellos, posee casi el ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero las jīvas, o los seres vivos individuales en diferentes estados de vida, poseen hasta el límite del setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de la existencia material, el ser vivo posee estos atributos en cantidades muy pequeñas, que varían en términos de la vida piadosa del ser vivo. El más perfecto de los seres vivos es Brahmā, el administrador supremo de un universo. Posee setenta y ocho por ciento de los atributos en su totalidad. Todos los demás semidioses tienen los mismos atributos en menor cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en una cantidad muy pequeña. El estándar de perfección para un ser humano es desarrollar los atributos hasta el setenta y ocho por ciento en su totalidad. El ser vivo nunca puede poseer atributos como Śiva, Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa. Un ser vivo puede volverse piadoso desarrollando los atributos trascendentales del setenta y ocho por ciento en plenitud, pero nunca puede convertirse en un Dios como Śiva, Viṣṇu o Kṛṣṇa. Él puede convertirse en un Brahmā a su debido tiempo. Los seres vivientes piadosos que son todos residentes de los planetas en el cielo espiritual son asociados eternos de Dios en diferentes planetas espirituales llamados Hari-dhāma y Maheśa-dhāma. La morada del Señor Kṛṣṇa sobre todos los planetas espirituales se llama Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana, y el ser vivo perfeccionado, al desarrollar el setenta y ocho por ciento de los atributos anteriores en plenitud, puede ingresar al planeta de Kṛṣṇaloka después de abandonar el cuerpo material actual.

Answer 2

La palabra dios no representa del todo el concepto hindú de lo Divino. Es mejor pensar en términos de la Realidad Última que se llama Brahman. He explicado el concepto hindú de Dios y Vishnu. Una vez que comprenda el concepto básico, podrá encontrar la respuesta a su pregunta.

Inconocimiento de Brahman

La razón está fuertemente enfatizada en el dharma hindú. Sin embargo, el dharma hindú admite que Brahman está más allá de la razón. Por ejemplo, los Upanishads dicen poéticamente:

1. ” El ojo no va hacia allá, ni el habla, ni la mente. No lo sabemos; no entendemos cómo alguien puede enseñarlo. Es diferente de lo conocido; está por encima de lo desconocido. Así hemos escuchado de los preceptores de antaño que nos lo enseñaron “.

( Kena Upanishad I.3-4 )

2. ” Aquello que no puede ser comprendido por la mente sino por el cual la mente se conoce, sepa que solo es Brahman, y no esto que la gente adora aquí ” .

( Kena Upanishad I.6)

3. ” Aquello del cual todo discurso con la mente se aleja, sin haberlo alcanzado, conociendo la dicha de ese Brahman, el hombre no teme a nada ” .

( Taittirya Upanishad II.9 )

4. ” Nunca se lo ve, pero es el Vidente; nunca se lo oye, pero es el Oyente; nunca se lo piensa, pero es el Pensador; nunca se lo conoce, pero es el conocedor. No hay otro vidente que Él, no hay otro oyente que Él, no hay otro pensador que Él, no hay otro conocedor que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio Ser e inmortal. Todo lo demás excepto Él es perecedero ” .

( Brihadaranyaka Upanishad III.7.23 )

Brahman descrito!

Después de decir que Brahman no se puede conocer, más allá del alcance de nuestras mentes, los Upanishads describen a Brahman:

5. ” Este Ser ha entrado en estos cuerpos hasta las puntas de las uñas, como una navaja de afeitar se esconde en su estuche, o como el fuego que sostiene el mundo se esconde en su fuente … ” .

( Brihadaranyaka Upanishad I.IV.7)

6. ” Tiene manos y pies en todas partes, y ojos, cabezas y caras en todas partes, y posee oídos en todas partes. Existe entre todas las criaturas, que lo impregna todo ” .

( Svetasvatara Upanishad 3.16 )

7. ” Él no tiene manos ni pies, (y aún) se mueve y agarra; Él ve (aunque) sin ojos; Él oye (aunque) sin orejas. Él sabe todo lo que se debe saber, y de Él no hay conocedor “Ellos hablan de Él como el primero, la Persona Suprema (Purusham mahantam) ” .

( Svetasvatara Upanishad 3.19)

8. ” Tú eres la mujer, tú eres el hombre, tú eres el niño, (y) tú también eres la niña. Tú eres el viejo tambaleándose con un palo. Al nacer, tienes tus rostros por todas partes ” .

( Svetasvatara Upanishad 4.3 )

9. ” Tú, de hecho, eres la abeja azul; de hecho, eres el loro verde que tiene los ojos rojos; de hecho, estás poseído de un rayo en tu vientre. De hecho, eres las estaciones y los mares. De hecho, no tienes principio; existes como el omnipresente, de quien han surgido todos los mundos ” .

( Svetasvatara Upanishad 4.4 )

10. ” A partir de un incendio encendido con combustible húmedo, se emiten varios [tipos de] humo, aun así, mi querido, el Rig Veda, el Yajur-Veda, el Sama Veda, el Atharvangirasa, el itihasa, purana, vidya (artes) , Upanishads, slokas, sutras, anuvyakhyanas (elucidaciones), vyakhyanas (explicaciones), sacrificios, oblaciones en el fuego, comida, bebida, este mundo y todos los seres son todos como el aliento de la Realidad Infinita. estos, de hecho, respiraron ” .

( Brihadaranyaka Upanishad IV.V.11 )

Brahman conocido a través de la meditación

Los versículos 1 al 4 sugieren que Brahman es incognoscible para la mente humana común. Entonces, ¿cómo es posible que Upanishads describa a Brahman (versículos 5 al 10)? La respuesta se da en los siguientes versos,

” Su forma no se encuentra dentro del rango de los sentidos. Nadie lo percibe con los ojos. Aquellos que lo conocen a través de la facultad de la intuición como así se sientan en su corazón, se vuelven inmortales ” .

( Svetasvatara Upanishad Iv.20 )

” El hombre sabio renuncia a la alegría y la tristeza al haberse dado cuenta, por medio de la meditación en el Ser interno, de aquel antiguo refulgente, difícil de ver, sutil, inmanente, sentado en el corazón y que reside en el cuerpo “.

( Katha Upanishad I.2.12 )

Analogía humana y Brahman

Está claro que la razón no puede explicar a Brahman ni llevarnos allí. Entonces, ¿pueden explicar Brahman los modelos de Brahman que defienden sistemas como Advaita Vedanta? Algunas personas dicen que Brahman es como un principio. Si Brahman es un principio, entonces es difícil ver cómo Brahman se proyecta en el plano mental humano para aparecer como formas (Saguna Brahman). ¿Se puede proyectar un mero principio? A veces, también se considera a Brahman como un océano de conciencia. Esta idea también es desconcertante. Nuestras experiencias cotidianas son de seres conscientes. Entonces, ¿qué significa un océano de conciencia? Pensar en Brahman como un principio o un océano de conciencia es simplemente usar la analogía con nuestra experiencia normal. En realidad, no se puede decir nada sobre Brahman, excepto que existe. Permítanme citar a Sri Ramakrishna sobre la naturaleza de Brahman,

” Lo que es Brahman no se puede describir. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como la comida que ha sido tocada por la lengua. Solo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y ese es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman. Brahman está más allá de la palabra y el pensamiento. Se dice en los Vedas que Brahman es de la naturaleza de la Bienaventuranza. Es Satchidananda. En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman: uno se da cuenta de Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman ” .

El evangelio de Sri Ramakrishna

Sri Ramakrishna también dice:

” Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es la luz, pero no la luz que percibimos, no la luz material ” .

El evangelio de Sri Ramakrishna

Por otra parte, Brahman también ha sido comparado con un camaleón por Sri Ramakrishna:

” Escucha una historia. Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: ‘ Cuando entré en el bosque, también vi ese animal. Pero ¿por qué lo llamas rojo? Es verde. Otro hombre que estaba presente los contradijo e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul y demás. Finalmente, comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo de él. Al ser preguntado, respondió: “Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas sus descripciones son ciertas. A veces parece rojo, a veces amarillo y otras veces azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene ningún color. Ahora tiene un color y ahora no tiene ninguno. “De la misma manera, uno que piensa constantemente en Dios puede conoce su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; de nuevo, no tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y él sabe, además, que el animal a veces no tiene colores en absoluto. los que sufren la agonía de los argumentos inútiles ……
Dios se revela en la forma que más ama su devoto. ”

El evangelio de Sri Ramakrishna

Brahman es silencio, según Sankara (c. 788-820 dC):

“‘Señor’, dijo un estudiante a su maestro, ‘enséñame la naturaleza de Brahman’. El maestro no respondió. Cuando se le preguntó por segunda y tercera vez, respondió: “Te enseño, pero no escuchas. Se llama silencio ‘”.

La herencia espiritual de la India por Swami Prabhavananda

Todas las descripciones de Brahman dadas en los Upanishads (versículos 5 al 10) se dan para ayudarnos en nuestra búsqueda de Brahman. En realidad, Brahman no es accesible ni a la razón humana ni a la mente humana. Incluso aquellos que experimentan Brahman no pueden describir su experiencia.

Formas especiales

Brahman también mantiene formas especiales para ayudar a los buscadores humanos. Las diversas deidades como Siva, Vishnu, Devi, Ganesha, etc. son diferentes nombres y formas de Brahman. A pesar de estos Devatas, el hinduismo no es politeísta, como se desprende de los siguientes pasajes:

“Sepan que todo este universo está bajo el control de un Ser divino . El Veda que está en el alma …… respeta la unidad de varias criaturas. Cuando una criatura viviente se da cuenta de esta unidad como consecuencia del verdadero conocimiento, entonces se le dice que alcanzar a Brahman “.

Mahabharata Santi Parva Sección CCLXXX

“El Espíritu Supremo tiene tres condiciones: en la forma de Brahma, él es el Creador, y en la forma de Vishnu es el Conservador, y en su forma de Rudra, él es el Destructor del Universo”.

Mahabharata Vana Parva Sección CCLXX

Rishi Sanat-sujata dice:

Solo hay un Brahman que es el ser de la Verdad. Es por ignorancia de Aquel que las divinidades han sido concebidas para ser diversas.

Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 43

Sri Hari mismo dijo que nadie debería ver ninguna diferencia entre Él y Shiva.

Adorado por los Rishis, por Brahma y por todas las deidades, ese gran Dios, el Señor del universo, llamado de otro modo por el nombre de Hari, se dirigió a la ilustre Isana y dijo estas palabras: – El que te conoce, me conoce. El que te sigue, me sigue. No hay diferencia entre ti y yo. Nunca pienses lo contrario.

Mahabharata, Santi Parva, Sección CCCXLIII

Otro ejemplo se da a continuación:

Entonces Partha, con un alma alegre, y las manos y los ojos abiertos (maravillados), miró al dios que tenía el toro como su marca [Shiva] y que era el receptáculo de cada energía. Y contempló las ofrendas que hacía todas las noches a Vasudeva tendido al lado de la deidad de los Tres ojos.

Mahabharata, Drona Parva, Sección LXXXI

Estoy agregando un pasaje que establece claramente que solo una persona ignorante ve alguna diferencia entre Brahman, Brahma, Rudra y Hari.

Sri Bhagavan dijo: Yo, conocido como la causa suprema de los mundos, su alma, su gobernante, el testigo de todo, el ser autorrefulgente y el Absoluto sin atributos, en verdad soy Brahma y Rudra. ¡Oh, aprendió uno! Verdaderamente, asumo diferentes nombres como Brahma, Vishnu y Maheswara, apropiados para la creación, preservación y destrucción del universo, que realizo asumiendo My Yoga-maya, que tiene sus tres Gunas constituyentes de Sattva, Rajas y Tamas. En Mí, el Ser que todo lo comprende y todo lo penetra, conocido como Brahman, el hombre ignorante ve a Brahma, Rudra y otras entidades como diferentes. Del mismo modo que un hombre no considerará a los miembros de su cuerpo como la cabeza y las extremidades como diferentes de sí mismo, sino solo partes de sí mismo, uno que se ha refugiado en mí ve a todos los seres como partes de mí. Alcanza la paz eterna que no percibe ninguna diferencia entre los tres: Brahma, Vishnu y Maheswara, que son uno en la naturaleza y penetran en todos los seres.

Srimad Bhagavata Purana traducido por Swami Tapasyananda IV.7.50-54.

Este ser divino se llama Isvara y las Deidades múltiples son Sus formas. Brahman se llama Isvara cuando se lo considera relativo al universo.

Déjame terminar citando a Sri Ramakrishna.

Nadie puede decir con firmeza que Dios es solo “esto” y nada más. Él no tiene forma y nuevamente tiene formas. Para el bhakta, Él toma formas. Pero no tiene forma para el jnani, es decir, para el que ve el mundo como un simple sueño. El bhakta siente que él es una entidad y el mundo como otra. Por lo tanto, Dios se revela a él como persona. Pero el jnani, el vedantista, por ejemplo, siempre razona, aplicando el proceso de “No esto, no esto”. A través de esta discriminación, se da cuenta, por su percepción interna, de que el ego y el universo son ilusorios, como un sueño. Entonces el jnani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir qué es Brahman.

¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Felicidad
Absoluto, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante, por así decirlo, del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para sus amantes y se revela a ellos como una persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es una Persona, ni ve las formas de Dios. Lo que Él es no puede ser descrito. ¿Quién lo describirá? El que haría eso desaparece. Ya no puede encontrar su “yo”.

El Evangelio de Sri Ramakrishna 28 de octubre de 1882

Answer 3

Creo que no estás bien versado sobre el hinduismo, así que estás hablando así.

Tenemos que entender la teoría básica del hinduismo para este tipo de preguntas.
La teoría básica del hinduismo reside en VEDANTA. Vedanta significa el final de Veda. De acuerdo con Vedanta,
Solo hay un Dios.
No hay nada excepto Dios en este mundo.
Maya (la ilusión) que sí existe, crea la ilusión de que muchos existieron.
Todo lo que percibimos a través de todos los sentidos, no es todo cierto. No hay forma de Dios O podemos decir que todas las formas se originan de un DIOS. Forma de Vishnu, Shiva o cualquier otra forma de Dios, forma de mundo, forma de personas, cualquier cosa que haya existido es DIOS mismo.

Si algunos dicen que hay muchos Dios en el hinduismo, no malinterpreten ya que Un Dios está brillando en todos los Dioses como un ser. Hay una falla en los sentidos del ser humano que están influenciados por maya que dicen que hay múltiples DIOS.

Vishnu es una de las expresiones más poderosas de UN DIOS ya que en GITA también Sri Krishna dijo: “Yo soy el que mora en todos”.

Si aún es confuso, vaya a estudiar a fondo el hinduismo sin ningún sesgo inherente.

Answer 4

En realidad, no solo alaba a Vishnu, a menos que estés leyendo Gita Bhasya / interpretación de Vaishnava Gurus 🙂

Entra en una interpretación diferente de BhagavadGita Upanishad. Aunque se ha intentado darle un color / propaganda puranic, las enseñanzas trascendentales son demasiado poderosas para ser contenidas por cualquier secta (incluidos los materialistas).

Recuerda esa cita donde hay una suposición sobre el alma / conciencia como una entidad temporal (por el bien del argumento) sometida a muerte prematura, pero Krishna todavía aconseja seguir el camino del deber en la mano.

Answer 5

En Quora, cada vez que respondo, intento primero evaluar la pregunta y responder.

Poca manera fácil si hubieras estado en un sermón habría sido ser sarcástico con tu identidad y eso te habría permitido no leer el libro y hacer suposiciones en base a la interpretación que alguien hace por ti

Hay muchos dioses, ya que podría haber muchas escuelas de pensamiento sobre cómo funciona el hinduismo.

Dime solo un punto cuando alguna escritura hindú (auténtica) intentó refutar otra escritura.

¿Cuándo dijo Gita “Soy el ÚNICO libro sagrado”?

Tómese el tiempo para comenzar con los conceptos básicos del hinduismo. Cumple con tu deber diligentemente y, sobre todo, teme que no puedas seguir pecando.

Entonces dime cuándo nos convertimos en la AUTORIDAD al interrogar a GITA.

Pranam

Answer 6

Tienes toda la razón.

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Puedes ser un Vaishnava y alabar al Señor Vishnu y sus avataras o

Puedes ser un Shaiva, y alabar al Señor Shiva o

Puedes ser un Shakta y alabar a la Diosa Madre o

Puedes ser un Advaitin y alabar al Brahman sin forma (nirAkara), sin guna (nirguna) o

Puedes ser un Smarta y alabar al panteón de los cinco dioses o incluso

Puedes elegir cualquier deidad como tu ishtadevata (deidad personal) y alabarlo.

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Además, para su información, Bhagawat Gita es venerado por todas las sampradayas anteriores .

Answer 7

Según la mitología hindú, existe una jerarquía de dioses según los deberes asignados a ellos. Se dice que Vishnu es el dios principal, aunque este es un argumento discutible. Algunas personas dicen que Shiva es el dios principal, algunos dicen que Brahma es el dios principal. Se dice que Gita fue narrada por Krishna, quien se dice que es el avatar de Vishnu. Por lo tanto, habla solo de Vishnu.

Answer 8

Gita no solo alaba a Vishnu. Tiene todo el conocimiento espiritual y el conocimiento para llevar una buena vida. Tiene toda la esencia de la vida. Entonces uno debería leer a Gita para iluminarse

Answer 9

1. Hindú es solo un departamento cerca del río trasero y no una religión. Seguimos al sanatan dharma.
2. Sanatan dharma es una mezcla de múltiples tribus. Uno de los cuales sigue vaishnav o bhagwat dharma y el otro sigue a Shiva.
3. Todos los santos y Krishna también llaman a Dios en su idioma y alaban al dios y sus formas.
4. Cada libro o himno solo dice que Vishnu / Shiva / etc no tienen forma. Dicen que Vishnu también es Shiva y bramha. También dicen que Shiva es Vishnu y bramha.
5. Geeta es comprender el significado y no encontrar afirmaciones para dudar, sino ampliar la comprensión para tener una mejor conciencia relativa. Está escrito para kal yuga y aquí estamos.

Answer 10

Primero lea el Gita bajo la guía de un Guru. No hay nada en el Gita como alabar solo al Señor Vishnu. Incluso en su casa hay jerarquía. Abuelos, padres, tíos, ancianos, etc. Incluso en su lugar de trabajo, sociedad, nación y en todas partes hay jerarquía. Entonces, ¿cómo puedes pensar que no puede haber jerarquía en el otro mundo?

Answer 11

En primer lugar, deje en claro que solo hay un Dios. Todos los demás son sus reflejos para el propósito. Bhagavat Gita es un libro sagrado para guiarte en tu ciclo de vida.