Lo que nunca comenzó a existir no puede llegar a un punto en el que cese. ¿Por qué el Buda dijo que Samsara no tenía principio?

Hay dos partes en su pregunta.

1 / Lo que nunca comenzó a existir no puede llegar a un punto en que cese.

Nadie puede discutir con eso; es evidentemente cierto.

2 / ¿Por qué el Buda dijo que Samsara no tenía principio?

Encontré esto en “Dhamma y no dualidad” de Bhikkhu Bodhi:

La lección repetida del Buda es que el samsara es el reino del sufrimiento gobernado por la codicia, el odio y la ilusión … mientras que Nibbana es una liberación irreversible del samsara, que se logra al demoler la codicia, el odio y la ilusión, y al renunciar a todo existencia condicionada “.

Eso no me parece algo que no tiene principio.

Samsara comienza tan pronto como nacemos y gana impulso a medida que envejecemos.

El Buda Gautama no era tonto. Si él realmente sostuvo esa visión del samsara , nunca habría afirmado que no tuvo un comienzo porque para eso nos dio la cura.

Mucho de lo que se dice que dijo Buda Gautama es apócrifo. La única oración en la que podemos confiar absolutamente es en su comprensión de la psicología de la felicidad que resumió como:

“El nirvana es la extinción de dukkha”.

Esto se incorporó al budismo y de él podemos inferir que,

Se puede acceder directamente a la felicidad absteniéndose de la actividad mental consciente”.

Porque eso puede demostrarse que es verdad .

Puede ver mi intento de una prueba mirando “21st Century Zen” en mi sitio web en Introducción

Estas son dos formas de decir lo mismo. Algo que nunca comenzó a existir, por su naturaleza no tiene principio. Este fue el dispositivo que Shakyamuni usó a lo largo de su enseñanza para trascender la idea de que los fenómenos son permanentes o “reales” por tener “ser propio”. Esto se aplica a todas las percepciones de la mente o las conciencias en el estado de “samsara”. Samsara es un estado de la mente, un estado que se manifiesta infinitamente en la “enfermedad” del proceso de diferenciación en sí, pero nunca independiente de él.

Triple Enseñanza de Lotus Kwoon Core de Buda

No es apropiado decirlo sin comenzar. En Paticcasamuppada, el Buda explica avijja ( sin conocer la realidad o sin tener una visión propia – sakkaya ditthi) como el comienzo. No mires de forma lineal. Mira la existencia como un movimiento circular. Por lo tanto, es samsara, el ciclo de existencia o vida. La vida es circular mientras avijja esté allí para empezar. El renacimiento es causado por avijja, tanha (ansia) y voliciones basadas en avijja y tanha.

Pero cómo comenzó este movimiento circular, o el comienzo del samsara, es difícil de ver. Ha sido así durante demasiado tiempo o demasiados ciclos.

Samsara está sucediendo uno después ahora mismo. A Avijja siempre le sigue tanha. Los dos repiten uno tras otro sin parar. Pero este movimiento se puede detener momentáneamente o por completo al conocer la realidad de la existencia como impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha) y no-yo (anatta), pero saber lo escrito no sirve de nada. Uno debe verlos dentro del propio cuerpo metafísico: uno debe ver cómo ocurre avijja, cómo ocurre tanha, cómo es anicca, cómo es dukkha, cómo es anatta dentro del propio cuerpo. Uno debe saber cómo llegó a ser y cómo cesó.

Conocer el cese de un sentimiento no es difícil, pero el olvido (descuido) siempre es un problema. La mente inquieta o el pensamiento sin parar es otro problema.

Conozca el comienzo de un evento (oír, ver, picar, saborear, tocar, oler) y sepa cómo cesa. Sigue sabiendo muchas veces o durante una o dos horas, no dejes que el pensamiento ocupe la mente. La falta de atención es la razón para que surja el pensamiento. De esta manera, puedes entender el comienzo del samsara y su final.

Mindfulness en inglés simple

La mente nunca puede enfocarse sin un objeto mental. Por lo tanto, debemos darle a nuestra mente un objeto que esté fácilmente disponible en cada momento presente. Lo que está presente en cada momento es nuestra respiración. La mente no tiene que hacer un gran esfuerzo para encontrar la respiración, ya que cada momento la respiración fluye dentro y fuera de nuestras fosas nasales. A medida que nuestra práctica de meditación insight se lleva a cabo en cada momento de vigilia, a nuestra mente le resulta muy fácil concentrarse en la respiración, ya que es más conspicua y constante que cualquier otro objeto.

Después de sentarse de la manera explicada anteriormente y haber compartido su bondad amorosa con todos, respire profundamente tres veces. Después de tomar tres respiraciones profundas, respire normalmente, dejando que su respiración entre y salga libremente, sin esfuerzo y comience a enfocar su atención en los bordes de sus fosas nasales. Simplemente observe la sensación de respiración entrando y saliendo. Cuando se completa una inhalación y antes de que comience la exhalación, hay una breve pausa. Obsérvelo y observe el comienzo de la exhalación. Cuando se completa la exhalación, hay otra breve pausa antes de que comience la inhalación. Observe esta breve pausa, también. Esto significa que hay dos breves pausas en la respiración, una al final de la inhalación y la otra al final de la exhalación. Las dos pausas ocurren en un momento tan breve que es posible que no se dé cuenta de su ocurrencia. Pero cuando estás atento, puedes notarlos.

No verbalice ni conceptualice nada.

Mis hijos nunca preguntarán quién era su padre.

Puedo contarte sobre mi mamá y mi papá. Y pueden contar sobre sus padres. Sus padres, si no hubieran muerto, hablan de sus padres. Todos los padres tienen padres.

Las personas que leen más de mis respuestas sabrán que a veces hablo de mis hijos. Y aquellos que prestan mucha atención saben que mis hijos no son mis hijos, soy su padrastro. Y ambos saben que no soy su padre, ¿cómo puede ser eso cuando nos sentamos a la mesa con cinco personas, mis dos hijos, su madre, su padre y yo?

¿Pero mis propios hijos? Nunca preguntarán. El hijo que mi esposa y yo esperábamos, un aborto involuntario. Ese es el final de la historia. No tengo hijos, ¿cómo pueden preguntar?


Gautama Buda intentó rastrear su existencia anterior. Y se encontró con padres, padres y más padres, una cadena sin fin. Para cada padre había otro padre, no hay un final concebible para la cadena.
Su forma de explicar esta búsqueda se registra en el Anamatagga Saṃyutta del canon Pali, donde Anamatagga significa “sin comienzo conocido”. Eso no es lo mismo que “sin principio”.

Les contó a sus seguidores sobre sus experiencias. Les dijo que, sin embargo, cuando miró hacia atrás, solo encontró más padres. No hay final para ello.
No les dijo esto como respuesta final, les dijo esto para desanimarlos. Cuando intentes encontrar todas tus existencias anteriores, te quedarás atascado. No es la forma de salir del estrés.

También dijo que el samsara no tiene fin. Si avanzamos a través del tiempo, encontramos padres que tienen hijos y se convierten en padres que obtienen hijos … Y no podemos encontrar un final aquí también, este será el futuro.


Pero, como he demostrado, hay una salida de esta cadena. Mis padres tienen cuatro hijos, de los cuales tres tienen hijos. Pero Jos, no tiene ninguno, excepto sus hijastros.


El problema en la práctica budista es que cada acción tiene resultados. Cada acción puede verse como un padre que produce un hijo. Es una cadena sin fin y puede ir en muchas direcciones. La clave para encontrar la liberación en el budismo es dejar de crear descendencia. Para encontrar esa acción que termina la acción.

Había un monje, apenas conocido, que había recorrido un largo camino. Su descendencia ya está limitada. Y, sin embargo, se quejó con sus otros monjes: no me identifico con nada, ¿por qué estoy experimentando estrés? No se dio cuenta de que estaba produciendo descendencia allí mismo.

Cuando miro a mis hijos, sé que no son mis hijos. Pero los cuido como si fueran míos. A veces eso es fácil, otras veces es difícil. ¿Pero qué hay para quejarse? No son mis hijos, elijo cuidarlos.


Cada practicante budista tiene que pasar por una fase similar. En algún momento ves que todo lo que te identificaste no es tuyo. Tiene que irse, tus hijos no eres tú, incluso si son tu propia descendencia. Usted y ellos partirán un día, la muerte será la partida final, pero probablemente antes de eso. Pero en el fondo te identificarás con ellos: “mis hijos”. Mi cuerpo, mis sentimientos, mis pensamientos, mis experiencias, mi conocimiento de las experiencias. Esos son tus hijos.

Pero si no permite más descendencia y se da cuenta de que estos niños no son sus hijos, sino adoptados o hijastros, todo cambiará. Aún los amarás, hablarás de ellos como si fueran tus propios hijos. Tendrás momentos agradables y desagradables con ellos y compartirás la vida. Pero en el fondo ya sabes: no mis hijos.

Y con eso surge otra realización: mis hijos nunca preguntarán por su padre.
Los hijos de mis hijastros podrían referirse a mí como abuelo. Puede que ni siquiera entiendan que no soy su abuelo biológico. Para ellos hay una cadena ininterrumpida cuando se mira hacia atrás. Son ignorantes acerca de la verdad y eso está bien, no importa. Para ellos soy su abuelo. Los extraños ni siquiera sabrán la diferencia a menos que les explique explícitamente, no sobre mis hijos y no sobre sus futuros hijos.

Cualesquiera que sean los futuros hijos: no mis hijos.
Lo mismo ocurre con los sentimientos, pensamientos, experiencias y conocimiento de experiencias: no mi descendencia. Pero una vez que aparezcan me ocuparé. Porque aunque no son míos, otros podrían suponer lo contrario. Como probablemente hiciste mientras leías mi última descendencia, esta respuesta.