Los principales neurocientíficos y budistas están de acuerdo: “La conciencia está en todas partes”
Nuevas teorías en neurociencia sugieren que la conciencia es una propiedad intrínseca de todo, al igual que la gravedad. Ese desarrollo abre un mundo de oportunidades para la colaboración entre budistas y neurocientíficos.
“El corazón de la conciencia”, dice el neurocientífico Christof Koch, “es que se siente como algo. ¿Cómo es que un pedazo de materia, como mi cerebro, puede sentir algo?
En 2013, Koch, uno de los principales expertos mundiales en conciencia, fue a un monasterio en India para discutir esa pregunta con un grupo de monjes budistas. Él y el Dalai Lama debatieron sobre neurociencia y mente durante un día completo.
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Tenían diferentes enfoques. Koch ofreció teorías científicas contemporáneas sobre el tema, y Su Santidad respondió con antiguas enseñanzas budistas. Sin embargo, al final de su discusión, los dos pensadores estuvieron de acuerdo en casi todos los puntos.
“Lo que más me sorprendió fue su creencia en lo que en Occidente llamamos ‘panpsiquismo’: la creencia de que la conciencia está en todas partes”, dice Koch. “Y que tenemos que reducir el sufrimiento de todas las criaturas conscientes”.
El panpsiquismo, la idea de la conciencia universal, es un pensamiento prominente en algunas ramas de la antigua filosofía griega, el paganismo y el budismo. Y ha sido descartado en gran medida por la ciencia moderna, hasta hace poco.
En su trabajo sobre la conciencia, Koch colabora con un investigador llamado Giulio Tononi. Tononi es el padre de la teoría moderna de la conciencia más popular, llamada Teoría Integrada de la Información (IIT), que Koch una vez llamó “la única teoría fundamental de la conciencia realmente prometedora”.
La teoría de Tononi afirma que la conciencia aparece en sistemas físicos que contienen muchas piezas de información diferentes y altamente interconectadas. En base a esa hipótesis, la conciencia se puede medir como una cantidad teórica, que los investigadores llaman phi .
Tononi tiene una prueba para medir phi (la cantidad de conciencia) en un cerebro humano. Es similar a tocar una campana; Los científicos envían un pulso magnético al cerebro humano y observan cómo el pulso reverbera a través de las neuronas, de un lado a otro. Cuanto más larga y clara sea la reverberación, mayor será la cantidad de conciencia del sujeto. Usando esa prueba, Koch y Tononi pueden determinar si un paciente está despierto, dormido o anestesiado.
Ya hay necesidades apremiantes y prácticas de una forma de medir la conciencia. Los médicos y los científicos podrían usar phi para saber si una persona en estado vegetativo está efectivamente muerta, cuánta conciencia tiene una persona con demencia, cuándo un feto desarrolla la conciencia, cuánto perciben los animales o incluso si una computadora puede sentir.
“Eso es más urgente”, afirma Koch. “Estamos presenciando el nacimiento de la inteligencia informática. ¿Es una máquina consciente? ¿Se siente como algo? Si lo hace, puede adquirir derechos legales, y ciertamente tengo obligaciones éticas para con él. No puedo simplemente apagarlo o limpiar su disco ”.
Christof Koch hablando en TEDxRainier Seattle.
IIT también combina estas aplicaciones prácticas con ideas profundas. La teoría dice que cualquier objeto con un phi mayor que cero tiene conciencia. Eso significaría que los animales, las plantas, las células, las bacterias e incluso los protones son seres conscientes.
Koch considera que el IIT es prometedor porque ofrece una comprensión del panpsiquismo que encaja en la ciencia moderna. En un artículo académico, Koch y Tononi hacen la profunda declaración de que su teoría “trata la conciencia como una propiedad intrínseca y fundamental de la realidad”.
La investigación moderna y los diálogos recientes entre budistas y científicos se han centrado principalmente en comprender el cerebro físico. Pero los científicos apenas han comenzado a desarrollar una comprensión de la mente, o la conciencia, en sí misma.
En el lado budista, sin embargo, esta es una discusión que ha estado ocurriendo durante miles de años. El budismo asocia la mente con la sensibilidad. El difunto Traleg Kyabgon Rimpoché declaró que si bien la mente, junto con todos los objetos, está vacía, a diferencia de la mayoría de los objetos, también es luminosa. En una línea similar, IIT dice que la conciencia es una cualidad intrínseca de todo, pero solo aparece significativamente en ciertas condiciones, como cómo todo tiene masa, pero solo los objetos grandes tienen una gravedad notable.
En su trabajo principal, el Shobogenzo , Dogen, el fundador del budismo Soto Zen, fue tan lejos como para decir: “Todo es ser sensible”. La hierba, los árboles, la tierra, el sol, la luna y las estrellas son mentes, escribió Dogen.
Koch, que se interesó por el budismo en la universidad, dice que su cosmovisión personal se ha superpuesto con las enseñanzas budistas sobre el no ser, la impermanencia, el ateísmo y el panpsiquismo. Su interés en el budismo, dice, representa un cambio significativo de su educación católica romana. Cuando comenzó a estudiar la conciencia, trabajando con el ganador del Premio Nobel Francis Crick, Koch creía que la única explicación para la experiencia tendría que invocar a Dios. Pero, en lugar de afirmar la religión, Koch y Crick juntos establecieron la conciencia como una rama respetada de la neurociencia e invitaron a maestros budistas a la discusión.
En el monasterio de Drepung, el Dalai Lama le dijo a Koch que el Buda enseñó que la sensibilidad está en todas partes en diferentes niveles, y que los humanos deberían tener compasión por todos los seres sintientes. Hasta ese momento, Koch no había apreciado el peso de su filosofía.
“Me enfrenté a la enseñanza budista de que la sensibilidad probablemente esté en todas partes en diferentes niveles, y eso me inspiró a tomar en serio las consecuencias de esta teoría”, dice Koch. “Cuando veo insectos en mi casa, no los mato”.
La teoría de IIT es prometedora para el futuro. Con más investigación, Koch y Tononi podrían probar mejor la conciencia, para demostrar científicamente que todos los seres son sensibles. Mientras tanto, los budistas de todo el mundo trabajan constantemente para desarrollar una comprensión de la mente. Traleg Rimpoché dijo que los métodos analíticos solo pueden llegar tan lejos como para comprender la mente. En cambio, dice, al descansar su mente y contemplarla, un meditador puede desarrollar una comprensión de la naturaleza de la mente y cómo se relaciona con todo lo demás.
Los críticos de IIT argumentan que la teoría no explica de dónde viene la conciencia. El escritor científico John Horgan argumenta que “no se puede explicar la conciencia diciendo que consiste en información, porque la información existe solo en relación con la conciencia”.
Comprender la fuente de la conciencia es un obstáculo extremadamente difícil, pero Koch está a la altura. Él dice que su objetivo final es entender el universo. Algunos dicen que la mejor manera de hacerlo es mirar dentro de su propia mente. Quizás Koch está haciendo algo.