Primero, una pequeña historia del Gerontikon (el Libro de los Ancianos):
Algunos ermitaños, al haber oído hablar de la reputación y la capacidad de Abba Agatho para hacer distinciones ( diakrisis ), fueron a visitarlo. Querían poner a prueba su humildad y paciencia, por lo que le gritaron: “¿Eres Agatho, a quien la gente considera un fornicario y un hombre vanidoso y orgulloso?”
“Sí, ese soy yo”.
“¿Eres Agatho el bromista y reprobado?”
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“Sí, hermanos, ese soy yo”.
“¿Eres Agatho el hereje?”
Entonces Agatho respondió: “¡No, no soy un hereje!”
Cuando los ermitaños le preguntaron por qué estaba ansioso por aceptar cualquier otra acusación, excepto por herejía, Agatho explicó: “Acepté todo lo demás porque eso es útil para mi alma [para evitar la vanidad]. Pero ser un hereje es estar separado de Dios, y no quiero estar separado de él “.
La historia muestra que el pecado y la herejía son dos asuntos muy diferentes para la Iglesia Ortodoxa. La herejía, la ausencia de la “doctina correcta”, no es simplemente un pecado, después de todo, algunos herejes eran hombres piadosos y devotos. Seguir la doctrina correcta no es una cuestión de moralidad sino de ontología. Se supone que los cristianos ortodoxos deben tener cuidado no para no cometer un delito contra Dios (eso es pietismo o legalismo), sino para evitar separarse de Dios y la relación ontológica con él.
Sin embargo, aquí es necesaria otra distinción cuidadosa. La Iglesia Ortodoxa no ve las doctrinas como “información” sobre Dios de la misma manera que la biología nos ofrece conocimiento sobre organismos vivos y astronomía sobre el universo. No puedes conocer a Dios leyendo el Credo o los tratados teológicos de los Padres de la Iglesia. Una doctrina es principalmente apofática, su utilidad es crear un límite entre la verdad y la no verdad, no definir la verdad misma. Es por eso que los Concilios Ecuménicos fueron convocados solo después de que surgió una herejía y la Iglesia primitiva solía llamar a sus decisiones horoi ‘límites’. Una persona que ve la Iglesia académicamente es poco mejor que un ateo: se dice en broma que los demonios saben de memoria todos los textos teológicos, pero eso no les importa. Una persona que experimenta a Dios es el cristiano ideal para la Iglesia ortodoxa, no un académico. Por lo tanto, las doctrinas son necesarias pero no suficientes; Esa es la razón por la que se formaron y moldearon (aunque no se crearon) gradualmente, sin que eso afecte el progreso espiritual o los cristianos a lo largo de la historia.
Un reconocido filósofo y teólogo griego, Christos Yannaras, ha presentado la siguiente “parábola” sobre el asunto: todas las personas que tuvieron una relación sana con sus madres saben por experiencia de qué se trata el amor maternal, incluso si no han sentido la necesidad para definirlo estrictamente Si aparece una persona y comienza a enseñar que el amor maternal se trata de torturar y golpear a su hijo, el resto se volverá en contra de esta opinión y escribirá un artículo sobre el amor maternal real en respuesta . Su objetivo será simple para corregir el error, no para crear amor maternal en sí mismo, u ofrecer información al respecto, o definirlo de una vez por todas. Ahora, suponiendo que alguien haya perdido a su madre desde que era un bebé y nunca hubiera sentido amor maternal, sería imposible para ellos sentirlo ahora simplemente leyendo el artículo; La experiencia personal lo es todo. Reemplace el amor maternal con Dios, el punto de vista equivocado al respecto con la herejía, el artículo con la formación de la doctrina y la persona que nunca ha sentido este amor con aquellos que no tienen una relación personal con Dios y solo tienen un interés académico en el asunto.