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En el siglo XI / 11, Yadava Prakasha, los aacharya de Mayavada Sampradaya y el gurú de la infancia de Ramanujacharya intentaron matar a Ramanujacharya por no aceptar la interpretación Mayavada de los Vedas. Tomó la ayuda de sus otros discípulos para matar a Ramanujacharya, pero no pudo hacerlo.
Historia :
En Kanchi vivía un erudito llamado Yadava Prakash, conocido por su erudición en la doctrina del adwaita-vedanta, el no dualismo. Nadie podría superar a Yadava en su habilidad para explicar los comentarios de Shankara sobre Vedanta-sutra. Ramanuja se matriculó en la escuela de Yadava y se dedicó al estudio de la literatura sánscrita y védica. Aunque no se convenció en absoluto de la concepción Shankarita, Ramanuja aprendió bien sus lecciones y pronto se convirtió en uno de los estudiantes favoritos de Yadava. Pensando que Ramanuja era un sincero seguidor de las conclusiones de Shankara, Yadava le mostró afecto especial a Ramanuja, pero ese afecto no duró mucho.
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Un día, después de pronunciar un discurso sobre el Chandogya Upanishad, Yadava le pidió a Ramanuja que masajeara su cuerpo con aceite, como era el servicio habitual que un estudiante debía realizar en esos días. Mientras le daba el masaje a su maestro, otro estudiante vino a Yadava para obtener algunas aclaraciones sobre un punto del discurso de la mañana. El niño no había captado el significado del séptimo verso del primer capítulo, que comenzó con tasya vatha kapvasam pundarikam evam akshini. Yadava procedió a exponer una interpretación que describía las cualidades sublimes de la Deidad de una manera que era flagrantemente objetable. Al escuchar las palabras de su maestro, el corazón de Ramanuja, que estaba lleno de amor por la Divinidad Suprema, se entristeció y las lágrimas cayeron de sus ojos y cayeron sobre el muslo de Yadava. Levantando la vista al toque de las lágrimas calientes, Yadava pudo entender que algo estaba preocupando a Ramanuja. Cuando él preguntó por la angustia de Ramanuja, Ramanuja respondió: “¡Oh, gran y sabio maestro! Me sentí muy afligido de corazón al escuchar una explicación tan impropia de parte de un alma noble como tú. Qué pecaminoso es de tu parte degradar al Supremo, quien dotado de todas las cualidades graciosas y quién es la fuente de todas las cosas bellas en este mundo. ¡De boca de un hombre tan erudito como usted, nunca hubiera esperado una interpretación tan baja y engañosa! ”
Yadava se enojó tanto que apenas podía controlarse. “Bueno, entonces”, se burló, ¡tal vez te gustaría dar tu propia interpretación ya que obviamente crees que sabes mejor que yo! ”
Con una voz muy amable, Ramanuja respondió: “Venerado señor, no hay necesidad de dar una interpretación discreta al verso cuando el significado real es directo y glorioso”.
“¡Entonces escuchemos este significado tuyo que es tan glorioso!” dijo Yadava. Ramanuja se puso de pie y con gran humildad recitó el significado del verso. “Los dos ojos del Supremo son tan hermosos como dos lotos que florecen con los rayos del sol”.
“Ya veo”, dijo Yadava. “Hablas como si realmente hubiera una” Persona Suprema “. Eso se debe a tu ignorancia infantil. No has aprendido tus lecciones correctamente. Siempre debes recordar que el Supremo no tiene forma, sin nombre y sin atributos. Esa es la enseñanza del gran Shankara. En el futuro no deberías expresar ¡Tus tontos sentimientos! Las palabras de Yadava fueron dolorosas para los oídos de Ramanuja, pero por respeto a su maestro permaneció en silencio.
Unos días después ocurrió un segundo incidente. Mientras explicaba un verso del Taittiriya Upanishad que comenzaba con satyam jnanam anantam brahma, Yadava dijo que Brahman era inteligencia, verdad e infinito. Al escuchar esta explicación, Ramanuja agregó cortésmente: “Brahman está dotado de las cualidades de inteligencia, verdad e infinito. Esto significa que no está cubierto por la ignorancia como las entidades vivientes ordinarias, nunca es falso y sus energías son ilimitadas, no limitado. El Supremo Brahman es el depósito de todas las buenas cualidades, sin embargo, Él es superior a esas cualidades, como el globo solar es superior a la luz solar “.
La agitación que Yadava sintió en su mente hizo temblar su voz. “¡Joven tonto!” él gritó. “¡Tus conclusiones no están de acuerdo con las de Shankara o cualquiera de los maestros anteriores! Si vas a persistir con esta charla inútil sobre un Dios personal, ¿por qué venir aquí simplemente para perder mi tiempo? ¿Por qué no comienzas tu propia escuela y enseñar lo que quieras? Ahora sal de mi clase de inmediato! ”
Cuando Ramanuja se levantó de su asiento y abandonó silenciosamente la sala, Yadava comenzó a reflexionar: “Este Ramanuja no es un niño común. Si comienza su propia escuela, la filosofía de la devoción podría convertirse en una amenaza para la filosofía del no dualismo. en aras de preservar nuestra doctrina, este tonto debería ser asesinado “.
Poco después, Ramanuja abrió una pequeña escuela en su casa, y en poco tiempo muchas personas comenzaron a acercarse a él para escuchar sus discursos devocionales. Las conferencias de Ramanuja fueron totalmente teístas. Rechazó el concepto de que la jiva, una entidad viviente, podría ser igual al Brahman Supremo o convertirse en Dios según lo postulado por Shankara. La entidad viviente, enseñó Ramanuja, es una partícula de Dios, y como tal, su posición es servir al todo completo. Dijo que como la mano es parte del cuerpo y, por lo tanto, un sirviente del cuerpo, de manera similar, la entidad viviente es parte del Supremo y, por lo tanto, su posición constitucional es servir al Supremo.
La filosofía de Ramanuja se hizo conocida como vishishtadwaita o no dualismo calificado. Por consiguiente, se cree que las entidades vivientes son cualitativamente una con el Supremo y al mismo tiempo cuantitativamente diferentes. La afirmación de Ramanuja fue que la diferencia cuantitativa significa que las partes fragmentarias del Supremo dependen del Supremo pero no pueden convertirse en el Supremo.
La filosofía de Shankara decía que todo es Brahman y que Brahman es absolutamente homogéneo, indiferenciado y sin personalidad; La individualidad surgió solo debido a la ilusión o maya. Pero este concepto fue firmemente opuesto por Ramanuja. Su filosofía afirmaba que nunca puede haber conocimiento de un objeto no calificado; el conocimiento necesariamente apunta a un objeto que se caracteriza de alguna manera. Ramanuja nunca admitió a un Brahman indiferenciado y sin atributos, sino más bien un Brahman que es un atributo de una realidad mayor: Dios mismo. Él razonó que, como las entidades vivientes son personalidades individuales, también lo Supremo es también una personalidad: la Personalidad Última.
Ramanuja razonó además que si la ilusión podía cubrir la identidad del Supremo, entonces la ilusión era mayor que la Divinidad. Por lo tanto, afirmó que somos personalidades eternamente individuales y que la Suprema es eternamente la Suprema Personalidad, pero debido a nuestra naturaleza finita, a veces estamos sujetos a la ilusión.
Ramanuja también aceptó la teoría de la transformación rechazada por Shankara. Según Shankara, el mundo material es falso; No tiene existencia. Ramanuja, por otro lado, dijo que el mundo material es la energía de Dios, y la realidad subjetiva no sufre ningún cambio de sustancia en materia de manifestación material de la misma manera que un cantante que crea una canción a partir de la suya. la energía no disminuye debido a su creación; más bien, se vuelve más glorioso.
Ni el mundo material ni las entidades vivientes se conciben como independientes de la Suprema Personalidad en el sistema de filosofía vishishtadwaita. Las entidades vivientes son una manifestación diferente del Supremo debido a que están dotadas de libre albedrío, mientras que la energía material se manifiesta directamente bajo la voluntad del Supremo. El libre albedrío de la entidad viviente es un factor muy importante, ya que ese libre albedrío se considera el principio básico de las relaciones recíprocas entre Dios y la entidad viviente.
Ramanuja presentó la relación de las entidades vivientes con Dios como una de servicio eterno. Según Ramanuja, cuando las entidades vivientes se liberan de las ilusiones producidas por la energía material mediante el método de la devoción y el amor natural de Dios, como los tratos entre un sirviente cariñoso y su amo, el alma entra en el cielo espiritual conocido como Vaikuntha. Una vez que ha llegado al mundo Vaikuntha, el alma se dedica al servicio eterno de la Persona Suprema, Narayana (Vishnu). Este mensaje sublime fue impartido diariamente por Ramanuja a sus oyentes.
Al ver la creciente popularidad de Ramanuja y la influencia que tuvo en la gente de Kanchi, el orgulloso y arrogante Yadava Prakash se puso inquieto. Reuniendo a sus fieles estudiantes a su lado, Yadava dijo: “¡Este insolente Ramanuja es un hereje! Es una molestia para la sociedad y una amenaza para nuestras doctrinas de no dualismo. No puedo ver otra solución al problema que matar a este sinvergüenza”. ! ¿Qué dices?” Los discípulos de Yadava estaban completamente de acuerdo con su maestro ya que ellos también tenían envidia de Ramanuja. Así idearon un plan para matarlo.
Con el motivo de adorar al sagrado río Ganges, Yadava y sus discípulos hicieron arreglos para una peregrinación a Banaras y le preguntaron a Ramanuja si le gustaría unirse a ellos. Sin sospechar de su plan traicionero, Ramanuja aceptó la invitación. Cuando el grupo estaba a punto de partir, Ramanuja le pidió a su primo Govinda que lo acompañara. En el cuarto día de su viaje, algunos de los estudiantes más jóvenes de Yadava tomaron en confianza a Govinda, quienes revelaron el plan para matar a Ramanuja.
Sorprendido por las malas intenciones de Yadava y sus seguidores, Govinda llevó a Ramanuja a un lugar apartado en el bosque y le informó del peligro. Govinda le pidió a Ramanuja que huyera al bosque inmediatamente antes de que fuera demasiado tarde.
Govinda luego regresó al campamento y les dijo a los demás que mientras él y Ramanuja buscaban bayas silvestres en el bosque, un tigre se abalanzó sobre Ramanuja y arrastró su cuerpo indefenso. Exteriormente, Yadava y sus discípulos mostraron síntomas de tristeza, pero internamente sus corazones saltaron de alegría. Ramanuja ahora se había ido de sus vidas para siempre. O eso pensaban.
Mientras deambulaba por el campo tratando de encontrar el camino a casa, Ramanuja llegó a un pozo donde un hombre y una mujer estaban ocupados sacando agua para llevarlos a su pueblo. La pareja le ofreció a Ramanuja una taza de agua para aliviar su sed. Después de beber, Ramanuja se acostó a descansar y se durmió soñadoramente. Soñó que mientras caminaba por el bosque vio la encarnación de la Deidad Ramachandra y Su consorte Sitadevi, quien le mostró el camino a su aldea. Cuando Ramanuja despertó de su sueño, el hombre y la mujer del pozo se habían ido. Cuando miró a su alrededor, vio que ahora estaba en las afueras de Kanchi. Cómo había llegado allí no podía determinarlo, salvo y salvo que fue por un milagro.
Ref: Ramanujacharya
(Imagen: Ramamujacharya, fuente: Google)