¿Cuál es la diferencia entre casta y Ashrama Dharma?

Answer 1

¿Cuál es la diferencia entre casta y Ashrama Dharma?

Sistema de castas (jati dharma, जातिधर्म):

La casta ( jati dharma, जातिधर्म) es solo uno de los muchos factores que definen el sistema Varna en la filosofía hindú. El concepto más cercano del sistema de Varna en términos sociológicos modernos es la división del trabajo. El sistema Varna dio instrucciones para asignar tareas específicas a los miembros de una sociedad. Esto ayudó a un mejor funcionamiento de una sociedad. Estas filosofías toman en consideración su aptitud, personalidad, inteligencia, familia, lugar de origen, casta (en virtud del nacimiento), etc. Con la ayuda del sistema Varna, una sociedad pudo satisfacer sus necesidades de manera eficiente, porque todos conocían sus roles y lo hizo bien

Al final de esta discusión, entenderemos que el sistema Varna no tiene nada que ver con la jerarquía social, como lo explican ciertas escuelas de pensamiento occidentales. Fue implementado para mostrar la importancia de diferentes grupos ocupacionales para el éxito de una sociedad. Todos los Varnas se mantuvieron en el mismo nivel con funciones especializadas. Incluso el mismo Varna contenía personas de diferentes castas, diferentes lugares, diferentes familias, etc. El hijo de Shudra puede aprender y convertirse en un gran autor y ser venerado como un Brahmán (autor Valmiki de Ramayana). Vishnu cuando se encarnó como Krishna era conocido como un pastor de vacas. Más tarde se convierte en un estratega maestro y rey.

El sistema Varna en la sociedad se describe al equipararlo con el cuerpo del hombre primordial (Purusha) en la filosofía hindú. [1]

Toda la sociedad debe ser vista como un cuerpo humano .

• Cabeza simboliza a los sacerdotes, eruditos y maestros de la sociedad y son llamados como brahmanes .
• Manos significa el grupo de gobernantes, guerreros, administradores y agentes de la ley conocidos como Kshatriyas .
• El torso está representado por los pastores de ganado, agricultores, artesanos y comerciantes clasificados como Vaishyas .
• Los trabajadores, los proveedores de servicios y otros trabajadores manuales que pertenecen a la clase Shudra están representados por piernas .

Por lo tanto, dice que, para el buen funcionamiento de la sociedad, todos los Varnas deben trabajar sincronizados. Si la cabeza está ausente de un cuerpo (Sociedad), no puede funcionar incluso con otros órganos. Si faltan las manos (Kshatriyas), el cuerpo no puede realizar sus funciones de manera efectiva. Si falta el torso (Vaishyas), otras partes del cuerpo no pueden permanecer conectadas y funcionar. Si faltan piernas (Shudras), el cuerpo (sociedad) no puede avanzar. Entonces, en efecto, el sistema varna le dio a la gente una comprensión básica sobre cómo las diferentes profesiones contribuyen al mejoramiento de su sociedad.

Incluso los dioses hindúes se identificaron utilizando el sistema Varna de acuerdo con sus especializaciones y características. Si Varnas era un método destinado a mostrar jerarquías, no puede usarse para clasificar Devas. Si el sistema Varna, con la intención de menospreciar las diferentes profesiones, los Vedas no hubieran enfatizado la importancia de los llamados trabajos ” serviles ” [2].

Más adelante, este sistema fue muy mal entendido. Más tarde, la gente comenzó a nutrir la noción de que Brahmins es la cabeza, es la clase / casta ” superior” y Shudras son las piernas pertenecen a la llamada clase / casta ” inferior “. Cuando los europeos (del portugués al inglés) llegaron a la India, estaban demasiado desconcertados para comprender las complejidades del sistema original de Varna. Lo simplificaron demasiado, en la forma en que están familiarizados. Llamaron a todo el sistema con una palabra restrictiva ” casta “. Casta es una palabra que tuvo su origen en la palabra española y portuguesa ” Casta ” [3]. Esta palabra significaba raza, raza o linaje. Para empezar, con la misma raza, raza o linaje, el uso de la casta en los indios era incorrecto. Incluso la mayoría de los eruditos iniciales de renombre mundial de literatura hindú eran occidentales y la mayoría de los eruditos indios de la nueva era siguieron estas escuelas de pensamiento. Muchas otras obras que representan una comprensión diferente del sistema Varna, que fue ensombrecida por los estudios iniciales, ahora están adquiriendo importancia lentamente. Por lo tanto, un sistema que podría usarse para mostrar la importancia de las diferentes profesiones y atributos de las personas, y resaltar la importancia de sus contribuciones a la sociedad, se inclinó para convertirse en un sistema que solo puede usarse para comprender la jerarquía social (o una falta del mismo)

Sistema de Ashrama (āśrama dharma):

El Ashrama dharma , reconoce cuatro ashramas o etapas en la vida de una persona. Son:

• Brahmacharya āśrama – la etapa de la escolaridad, ~ 8 años a mediados de 20 años
• Grihastha āśrama – la etapa de un jefe de hogar, ~ 20 años a mediados de 50 años
• Vanaprastha āśrama – la etapa de un habitante del bosque / viajero / peregrino, ~ 50 años y medio a 70 años
• Sannyasa āśrama – el etapa de renuncia a los placeres mundanos, ~ 70 años a través del resto de su vida

Este sistema proporciona a una persona pautas sobre el progreso esperado en la vida de una persona. Pero esto de ninguna manera es una regla dura y rápida. Esto ayuda a las personas a comprender lo que se considera ” normal ” en una sociedad. Durante los primeros años de su vida, se espera que una persona alcance el conocimiento. Esta fase lo capacitará con el conocimiento teórico y las habilidades para manejar la mayoría de las situaciones de la vida. Después de esto, en Grihastha āśrama encuentran un trabajo / profesión / carrera, luego se casan y entran en la vida de un jefe de familia. Esta fase es significativa ya que es necesaria para el desarrollo de su próxima generación. En esta fase, aprenderá y aplicará los aspectos prácticos del conocimiento que se le impartió durante Brahmacharya āśrama. Luego, una persona ingresa a Vanaprastha āśrama cuando los hijos / hijas adultos se vuelven semi-independientes. Los padres les dejarán los asuntos cotidianos de la familia. Esta es la fase en la que una persona puede relajarse y viajar. ¡Pero esta fase asegura que la sabiduría ancestral de los padres esté disponible para sus hijos, que ahora son adultos si y cuando arruinan su Ashrama Grihastha! Luego viene la fase de Sannyasa āśrama , donde una persona pierde interés en los asuntos mundanos. Esto generalmente ocurre debido a la vejez o a experiencias de vida de gran alcance o autorrealización, etc. El concepto occidental más cercano que puede explicar esta etapa son las teorías de Maslow relacionadas con la autorrealización .

Muchos eruditos perciben el sistema de āśrama como un intento velado por los antiguos filósofos indios de preservar la sociedad en todo su esplendor. Esto se hace desanimando a las personas a convertirse en ascetas directamente después de la vida estudiantil. Pero más tarde, las interpretaciones de esta filosofía pervirtieron todo el mensaje al hacerlo, de alguna manera, aplicable solo a las llamadas clases de la sociedad ” dos veces nacidos “.

Conclusión

Tanto el sistema Varna (adaptado libremente como casta) y el sistema āśrama son esencialmente filosofías sociológicas indias antiguas. Son aplicables a diferentes niveles y tiene diferentes funciones. Mientras que el sistema Varna habla sobre el progreso de toda la sociedad al permitir la división del trabajo, el sistema āśrama guía el progreso de una unidad humana al explicar las etapas esperadas de su vida.

Notas al pie

[1] Manual de conflicto étnico

[2] Vedas y dignidad del trabajo

[3] Casta

Answer 2

El sistema de castas basado en el apellido es un sistema jati (comunitario) y no es un sistema basado en Varna (Varnashram dharma) discutido en las escrituras hindúes. No hay mención de casta en los Vedas. El Purusha Sukta de Rig Veda está hablando de Varna y no de Jati. El sistema moderno de Jati o casta es solo una interpretación distorsionada y defectuosa del sistema Varna de los Vedas.

Si entonces con todos los documentos que tenemos ante nosotros, hacemos la pregunta, ¿la casta, como la encontramos en Manu y en la actualidad, forma parte de la enseñanza religiosa más antigua de los Vedas? Podemos responder con un decidido No.

Max Mueller en chips de un taller alemán

Gita también explica a Varna. Estoy publicando los versos relevantes de Gita en varna:

¡Oh gran héroe! Los deberes de Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas y también Sudras se han dividido de acuerdo con la calidad nacida de su propia naturaleza.

[Gita 18.41]

Serenidad, control del sentido, austeridad, pureza, franqueza, conocimiento, perspicacia y fe en el Ser Supremo: estos son los deberes de Brahman nacidos de su propia naturaleza.

[Gita 18.42]

Proeza, esplendor de la personalidad, coraje inagotable, ingenio, intrepido en la batalla, generosidad, liderazgo: estos son los deberes de Ksatriya nacidos de su naturaleza específica.

[Gita 18.43]

La agricultura, la cría de ganado y el comercio forman el deber del Vaisya que surge de su propia naturaleza, mientras que el deber natural de un Sudra consiste en el servicio subordinado a los demás.

[Gita 18.44]

Al dedicarse al propio deber natural, el hombre alcanza la competencia espiritual. Ahora escuche cómo la devoción al propio deber natural genera competencia espiritual.

[Gita 18.45]

De quien todos los seres han emanado y por quien todo este universo está impregnado: al adorarlo a través del cumplimiento dedicado del deber de uno, el hombre alcanza la competencia espiritual.

[Gita 18.46]

El propio deber de uno, incluso si no tiene excelencia (es decir, inferior en la escala de valores mundanos) es más meritorio espiritualmente que el deber aparentemente bien realizado de otro. Porque nadie incurre en pecado haciendo obras ordenadas de acuerdo con la naturaleza de uno.

[Gita 18.47]

Estos versículos no admiten el sistema de casta hindú hereditario basado en el apellido que condujo a la división en la sociedad hindú. Gita dice claramente que Varna se basa en el karma y la guna. ¿Cómo se determinaría la varna de una persona? Por supuesto, esto no es fácil. Uno debería en el mundo de hoy hacer el trabajo que mejor se adapte a su aptitud. Si eso no es posible, entonces uno debe hacer lo que sea. Hoy debemos seguir los consejos de personas como el sabio Bhrigu y Rishi Yajnavalkya que se cita a continuación. Es un hecho curioso que los antiguos Acharyas ignoraron las antiguas interpretaciones de varna dadas en el Mahabharata.

El sabio Bhrigu dijo: ‘ Realmente no hay distinción entre las diferentes órdenes. El mundo entero al principio consistía en Brahmanas. Creado (igual) por Brahman, los hombres, como consecuencia de sus actos, se han distribuido en diferentes órdenes. Aquellos que se aficionaron a disfrutar del deseo y disfrutar de los placeres, poseedores de los atributos de severidad e ira, dotados de coraje y ajenos a los deberes de la piedad y la adoración, estos Brahmanas que poseen los atributos de la pasión, se convirtieron en Kshatriyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente, sin atender los deberes que se les asignaron, adquirieron los atributos de Bondad y Pasión, y se dedicaron a las profesiones de la cría de ganado y la agricultura, se convirtieron en Vaisyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente se volvieron aficionados a la mentira e hirieron a otras criaturas, poseedores de la codicia, se dedicaron a todo tipo de actos para ganarse la vida y se alejaron de la pureza del comportamiento y, por lo tanto, se casaron con los atributos de la Oscuridad, se convirtieron en Sudras. Separados por estas ocupaciones, los Brahmanas, alejándose de su orden, se convirtieron en miembros de las otras tres órdenes. Las cuatro órdenes, por lo tanto, siempre tienen derecho al cumplimiento de todos los deberes piadosos y de los sacrificios. Aun así, las cuatro órdenes al principio fueron creadas por Brahman, quien ordenó para todas ellas (las observancias reveladas en) las palabras de Brahma (en los Vedas). Solo a través de la codicia, muchos cayeron y quedaron poseídos por la ignorancia. Los Brahmanas siempre están dedicados a las Escrituras en Brahma; y conscientes de los votos y las restricciones, son capaces de comprender la concepción de Brahma. Sus penitencias, por lo tanto, nunca van por nada. Entre ellos, no hay Brahmanas que son incapaces de comprender que cada cosa creada es Brahma Suprema.

(Mahabharata Santi Parva Sección CLXXXVIII)

El sabio Bhrigu dijo: ‘Se le llama un Brahmana en el que se encuentran la verdad, los dones, la abstención de herir a los demás, la compasión, la vergüenza, la benevolencia y la penitencia. El que se dedica a la profesión de batalla, que estudia los Vedas, que hace obsequios y toma riqueza (de los que protege) se llama Kshatriya. Quien se gana la fama de la tenencia de ganado, que trabaja en la agricultura y los medios para adquirir riqueza, que es de comportamiento puro y se ocupa del estudio de los Vedas, se llama Vaisya. Se dice que el que disfruta comiendo todo tipo de alimentos, que se dedica a hacer todo tipo de trabajo, que es impuro en el comportamiento, que no estudia los Vedas y cuya conducta es impura, es un Sudra. Si estas características son observables en un Sudra, y si no se encuentran en un Brahmana, tal Sudra no es Sudra, y tal Brahmana no es Brahmana .

Mahabharata, Santi Parva, Sección CLXXXIX

El famoso Rishi Yajnavalkya continuó: ‘… Todas las órdenes de hombres son Brahmanas. Todos provienen de Brahma. Todos los hombres pronuncian Brahma. Ayudado por un entendimiento derivado y dirigido a Brahma. Inculqué esta enseñanza científica de Prakriti y Purusha. De hecho, todo este universo es Brahma. De la boca de Brahma surgieron los Brahmanas; de sus brazos surgieron los Kshatriyas; desde su ombligo, el Vaisysa; y de sus pies, los Sudras. Todas las órdenes, (habiendo surgido de esta manera) no deben considerarse como hurto el uno del otro. Impulsados ​​por la ignorancia, todos los hombres se encuentran con la muerte y logran, oh Rey, el nacimiento que es la causa de los actos. Despojados de conocimiento, todas las órdenes de hombres, arrastrados por una terrible ignorancia, caen en órdenes variadas de ser debido a los principios que fluyen de Prakriti. Por esta razón, todos deberían, por todos los medios, tratar de adquirir conocimiento. Te he dicho que toda persona tiene derecho a luchar por su adquisición. Uno que posee conocimiento es un Brahmana. Otros (a saber, Kshatriyas, Vaishyas y Sudras) poseen conocimiento. De ahí que esta ciencia de la emancipación siempre esté abierta para todos ellos ‘.

(Mahabharata Santi Parva Sección CCCXIX)

El sistema de castas (no el sistema Varna) se basa en un malentendido del sistema hindú Varna. El sistema hindú Varna es muy bueno en teoría, ya que pide que cada trabajo en la sociedad sea ocupado por personas con la capacidad mental más adecuada. ¿Cómo lograrías esto en la práctica? ¿Cómo sabrías cuál es el Varna de una persona? Para hacer práctico el sistema Varna, introdujeron hace unos 2000 años la idea de elegir apellidos específicos para cada Varna (Manu Smriti 2.31-32.) La idea era que si sientes que eres de un Varna en particular, entonces tienes que elegir de una variedad de nombres. Entonces sería posible conocer el Varna de una persona por su nombre. También tenían una válvula de seguridad. Si alguna persona no estaba satisfecha con su Varna, entonces podría cambiarla. No es la sociedad la que elige el Varna de una persona. La elección de Varna se deja a un individuo. Al menos esa era la teoría. ¿Qué pasó en la práctica? La respuesta se da en la escritura hindú misma.

Yudhisthira dijo: “En la sociedad humana, oh serpiente poderosa y altamente inteligente, es difícil determinar la casta de uno, debido a las relaciones promiscuas entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres que pertenecen a todas las órdenes (promiscuamente) engendraron descendencia sobre mujeres de todas las órdenes. Y de los hombres, el habla, las relaciones sexuales, el nacimiento y la muerte son comunes. Y a esto los Rishis han dado testimonio al usar como el comienzo de un sacrificio expresiones como: de lo que puede ser el servidor de castas, celebramos el sacrificio Por lo tanto, aquellos que son sabios han afirmado que el carácter es el principal requisito esencial … todo lo que ahora se ajusta a las reglas de conducta pura y virtuosa, lo he designado, ahora, como Brahmana.

Mahabharata Aranya Parva Sección CLXXIX

En algún momento el apellido y la no conducta se convirtieron en el marcador de Varna. Este desarrollo vino con algunas malas interpretaciones realmente malas. Estoy dando un ejemplo de mala interpretación.

¿Qué significa no tocar a otra persona?

Originalmente, cuando Varna estaba relacionado con la conducta, significaba que uno no debía mezclarse con una mala persona para que su mala conducta influyera en la suya. Cuando Varna se vinculó con el apellido, se interpretó que significa que uno no debe tocar físicamente a otros con los apellidos incorrectos.

Es posible que haya escuchado que los Vedas no deberían ser leídos por Shudras.

¡Lo curioso es que los Vedas mismos niegan tal cosa!

Por la presente me dirijo a este discurso saludable para el beneficio de la humanidad, para los Brahmanas, los Kshatriyas, los Sudras, los Vaishas, ​​los parientes y los hombres de la posición más baja de la sociedad.

Yajur Veda 26.2 traducido por Devi Chand

Además, los Vedas hablan sobre el amor de Dios por toda la humanidad.

Oh Dios, concede amor a nuestros santos sacerdotes, establece amor en nuestros jefes gobernantes. Concédeles amor a los Vaishyas y Shudras ; ¡Dame de Tu ilimitada reserva de amor, amor para mí!

Yajur Veda 18.48 traducido por Devi Chand

Varna es un concepto universal.

La idea varna se aplica incluso a los no hindúes.

Algunas personas acusan al Rig Veda de casteísmo debido a su concepción de diferentes órdenes de humanos que emergen de diferentes partes de Brahman. Un pasaje de Mahabharata de la Sección CXLIII de Anusasana Parva incluso rechaza tal idea:

Maheshwara dijo: ‘… Ni el nacimiento, ni los ritos purificadores , ni el aprendizaje, ni la descendencia, pueden considerarse como motivos para conferir a uno el estado de regeneración. En verdad, la conducta es el único motivo. Todos los brahmanas en este mundo son brahmanas como consecuencia de la conducta. Un Sudra, si se establece en buena conducta, se considera poseído del estado de Brahmana. El estado de una Brahma, oh auspiciosa [Uma], es igual donde exista. Incluso esta es mi opinión. Él, de hecho, es un Brahmana en el que existe el estado de Brahma, esa condición que carece de atributos y que no tiene mancha. de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación. La bendición que le dio a Brahma, cuando creó todas las criaturas, dijo que la distribución de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación.

Mahabharata Anusasana Parva Sección CXLIII

Cambio de Varna

Narada dijo: “Si en los miembros nacidos en un cierto Varna se ven las cualidades pertenecientes a otro Varna, ellos (los primeros) deben clasificarse como pertenecientes al último Varna”.

Srimad Bhagavata Purana VII.11.35

Las opiniones de Sage Pulastya sobre cómo convertirse en un Brahmana

El sabio Pulastya dijo: “… por votos, por investidura de lo sagrado, por ayunos,
por ritos y por mantras, uno se convierte en brahmana “.

(Mahabharata, Aranya Parva LXXXIII)

Complemento mi respuesta con ejemplos reales de personas que han cambiado a Varna.

Ejemplos de cambio de Varna en la escritura hindú

Bhagavan Rishabha, al darse cuenta de que la región de su advenimiento era un lugar dominado por los rituales védicos, adoptó la vida de un estudiante religioso bajo un maestro con regalos, regresó a casa con sus bendiciones. Adoptó la posición de vida del jefe de familia para enseñarle al mundo sobre los deberes de ese orden, observó todas las ceremonias y deberes establecidos en las Escrituras, se casó con una niña llamada Jayanti que le dio Indra y engendró con ella cien hijos. igual a sí mismo en todos los aspectos. De todos estos hijos, Bharata era el mayor y el más noble. Este Ajanabha Varsha llegó a ser conocido después de él como Bharatavarsha. Junto a él, los otros nueve hijos mayores … eran mayores de los noventa restantes. Entre estos noventa, otros nueve … se convirtieron en grandes devotos y maestros del culto Bhakti. ….. Los ochenta restantes de los hermanos, que eran de naturaleza humilde, aprendieron en los Vedas, adeptos en los ritos de sacrificio, y extremadamente puros a través de sus observancias, se convirtieron en Brahmanas según las instrucciones de su padre.

Srimad Bhagavata Purana, V.4.8-13

En Kamyaka, el hijo de Kusika había probado el jugo de Soma con Indra. Luego, abandonando la orden Kshatriya, comenzó a decir: “Soy un Brahmana”.

Mahabharata, Vana Parva, Sección LXXXVII

Justificación de la desigualdad humana

No hay duda de que el hinduismo no acepta la idea de que todos los seres humanos son iguales. El siguiente pasaje muestra cómo el hinduismo justifica su posición de que los humanos no son todos iguales.

Bhishma dijo: “En verdad, la justicia está cargada de victoria. Su refulgencia es tan grande que ilumina los tres mundos. Un hombre sabio no puede envejecer a una persona pecadora y forzarlo a ser justo. Cuando se le insta seriamente a actuar con rectitud, el los pecadores solo actúan con hipocresía, impulsados ​​por el miedo. Los justos entre los Sudras nunca se inclinan ante tal hipocresía bajo la súplica de que a las personas del orden Sudra no se les permite vivir de acuerdo con ninguno de los cuatro modos prescritos. cuáles son los deberes de los cuatro órdenes. En lo que respecta a sus cuerpos, los individuos que pertenecen a los cuatro órdenes tienen los cinco elementos primarios para los ingredientes constitutivos. De hecho, a este respecto, son todos de la misma sustancia. Por todo eso, existen distinciones entre ellos con respecto a ambas prácticas relacionadas con la vida o el mundo y los deberes de justicia. A pesar de estas distinciones, suficiente libertad de acción. se les deja a ellos como consecuencia de lo cual todos los individuos pueden alcanzar una igualdad de condición. ……… Todos los hombres son iguales con respecto a su organismo físico. Todos ellos, nuevamente, poseen almas que son iguales con respecto a su naturaleza. Cuando llega la disolución, todo lo demás se disuelve. Lo que queda es la voluntad engañosa de alcanzar la justicia. Eso, de hecho, reaparece (en la próxima vida) de sí mismo. Cuando tal es el resultado (es decir, cuando los placeres y la resistencia de esta vida se deben a actos de una vida pasada), la desigualdad de mucho discernimiento entre los seres humanos no puede considerarse de ninguna manera anómala. “

Mahabharata, Anusasana Parva, Sección CLXIV

Diferencia entre el sistema Jati y el dharma Varnashram

Hay miles de Jatis pero solo 4 Varnas. Uno no puede cambiar su Jati mientras es posible cambiar su Varna.