Es bien sabido que en algunas versiones de las escrituras hindúes, el Señor Buda es el noveno avatar de Vishnu y en algunas escrituras Balarama es el noveno y ya puede haber muchos debates internos inherentes entre la fraternidad hindú sobre cuál es la verdad. Pero desde el punto de vista de la mitología hindú (no la religión), no importa. La historia de los principales avatares de Vishnu o los Dashavatars, como se conoce popularmente, salió a la luz por primera vez cuando se compiló como una escritura en el siglo XII de Geeta Govinda, que significa la canción de Lord Vishnu donde se explica la historia de todos los avatares.
Cuando Ram avatar está concluyendo y Vishnu está a punto de regresar a su morada de Vaikutha , destaca un punto importante que es el siguiente.
Se ve obligado a perder a su amada reina Sita por los chismes de la gente, ya que tiene que mantener la regla del clan Ikshvaku de que la reina debe ser de imagen intacta, pero no abandona a Sita, la esposa, e instala una estatua de oro justo al lado de su asiento. para defender el dharma de que él no cree que los chismes sean ciertos y respeta a su esposa a pesar de tener que enviarla lejos. Tan pronto como Sita se va, Ram pierde la única batalla en su vida ante sus hijos y al pedirle que regrese, la pierde por completo. Cuando se concluyó el Treta Yuga y el propósito del avatar de Ram en la tierra, se dio cuenta de que, aunque es necesario mantener la regla, las reglas pueden volverse draconianas en algún momento, que fue el caso aquí y en ese caso el propósito se vuelve más importante que La letra de la ley.
Este pensamiento deja paso a Krishna, el que rompe las reglas y se dice que se preocupa menos por las reglas pero nunca se compromete con el dharma. Aunque como Vishnu, Krishna es consciente de la realidad espiritual, se involucra en la realidad material que se conoce como Raas. Por lo tanto, Ram es conocido como maryada-purushottam y Krishna es conocido como leela-purushottam porque cree en la realización de la realidad espiritual al involucrarse en la realidad material y eventualmente superarlos. Pero cuando Dwapar Yuga llega a su fin, se da cuenta de algo más y da un discurso agotador sobre la realización de la realidad espiritual llamada Geeta (la canción de Dios), que se puede argumentar que es un discurso muy monástico y alienta más a darse cuenta de que la realidad espiritual no da importancia para la realidad material, por la misma persona que se entregó a ella. Esto se debe a que está dando paso o dando paso al próximo avatara (Buda / Balarama).
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Buda, en toda su vida, se enfocó en darse cuenta de la realidad espiritual sin involucrarse en la realidad material muy diferente a Krishna. Balarama también rechazó todas las nociones de realidad material y, debido a este hecho, se equipara mucho con Shiva y también se muestra a veces intoxicado porque cree en dejarlo ir. Balarama rechazó todas las nociones de propiedad y no participó en la guerra porque pensó que era inútil y, en cambio, fue a peregrinar y, por lo tanto, no estaba al tanto de los desarrollos en el clan Kuru .
Hay un sabor interesante al que las escrituras quieren que miremos y decidamos por nosotros mismos. El camino de Krishna es el pravritti-marg , el camino desde el interior hacia el exterior, ya que él es totalmente consciente de sí mismo y espiritualmente, se está involucrando con el mundo, por lo que se mueve hacia afuera. El camino de Buda es el nivritti-marg, el camino desde afuera hacia adentro. Buda llega a conocer el mundo al conocerse y darse cuenta de sí mismo.
A medida que cada avatara se abre paso para el otro, la razón detrás del discurso de Buda puede muy bien ser preparar al mundo para Kalki, el avatar final porque si las personas están espiritualmente conscientes, no temerán al pralaya, pero yo muy bien podría estarlo. mal porque Buda y Kalki son avatares de Kalyuga y no hay una transición aquí.
La ambigüedad de quién es el noveno avatara correcto todavía existe y continuará existiendo o más bien coexistirá porque quien sea que sea el propósito detrás de estos avataras no puede ser alterado y eventualmente se dará cuenta de que realmente no importa porque las Escrituras sí no diga nada definitivamente, si encuentra alguno, entonces seguramente encontrará otras fuentes que admitan o resalten una versión alternativa. Nos corresponde a nosotros cómo le damos sentido.
Hare Ram! Hare Ram! Ram Ram Liebre Liebre,
¡Hare Krishna! ¡Hare Krishna! Krishna Krishna Liebre Liebre