¿Por qué es que tantos Ba’alei teshuvá creen en un tipo de judaísmo espiritualista y kaballístico en lugar de en el racionalismo?

No quiero sonar demasiado duro aquí, pero la gran mayoría de los judíos durante la mayor parte de la historia han creído en una concepción espiritualista del judaísmo . Rambam es una anomalía.

Lea los sefarim de la mayoría de los talmidei chachamim (eruditos) de la mayoría de los principales yeshivos (academias) y verá consistentemente entendimientos de la Torá que no son “racionalistas”, sea lo que sea exactamente lo que quiere decir con eso. El Zohar es una opción para casi todos ellos, aparte de los interminables Midrashim y los pasajes aggadic en Gemara que posiblemente no pueden entenderse racionalmente.


Incluso los judíos lituanos , muchos de los cuales hoy se autodenominan orgullosamente ‘Litvaks’ racionales, en contraste con los ‘Jasidim’ más espirituales, remontan su enfoque al judaísmo hasta el Gaon de Vilna. Lea una sola palabra del Gaon y sus discípulos, y luego concluya que son “racionalistas”. Tonterías. Absurdo sin sentido. El único libro que Gaon escribió (a diferencia de las transcripciones de sus conferencias y libros de sus breves notas marginales) se llama “Yahel Or”, que es un comentario cabalístico sobre Chumash y gran parte del Zohar. Escribe unas cincuenta páginas en Parashas Pekudei, que es un extenso ensayo sobre algunas de las profundidades más profundas del misticismo judío. He intentado leerlo. No tengo idea de qué está hablando. Es una de las Cabalá más profundas que existen.

Incluso los estudiantes directos de Gaon son casi ilegibles. Intenta leer R ‘Menachem Mendel de Shklov, su alumno principal. Ilegible para cualquiera que carezca de dominio del misticismo judío. Solo el alumno de R ‘Menachem Mendel, R’ Yitzchak Isaac Chaver, es inteligible. Lea su comentario “Pischei She’arim” en el libro Ma’alos HaTorah. Es bastante comprensible y es una buena introducción al enfoque lituano de la Cabalá propugnada por el Gaon. Lea también Nefesh Hachayim por otro de los estudiantes del Gaon, R ‘Chayim de Volozhin. No es exactamente un discípulo directo del Gaon, pero fue fuertemente influenciado por él.


La razón por la cual los Litvaks contemporáneos están menos orientados al misticismo en general es que la yeshivá Volozhin, la precursora de la mayoría de los yeshivos litvicos de la actualidad, no estaba especialmente orientada a la Cabalá. Ni R ‘Naftali Tzvi Yehuda Berlin (el Netziv) ni R’ Chayim Soloveitchik de Brisk, los dos jefes principales de la yeshivah, estaban especialmente ocupados con la Cabalá, por lo que sus estudiantes no mostraron mucho interés en el tema. Ambos estaban más interesados ​​en la Ley Judía (Halajá), hasta tal punto que se dice que R ‘Chayim les dijo a sus alumnos que leer la “Guía para los Perplejos” de Rambam (trabajo central de la filosofía judía) era una pérdida de tiempo. Brisk prefirió construir una filosofía entendiendo la mecánica de la ley judía, un enfoque recientemente identificado con el ensayo de R ‘Joseph B. Soloveitchik (nieto de R’ Chayim) “Hombre halájico”. Ley que emite resoluciones legales) y con comentarios por escrito sobre textos que estaban perdiendo reverencia pública. Escribió “Ha’amek Davar” sobre Chumash para combatir la influencia de los Maskilim (aquellos tomados por el rechazo de la Ilustración por la religión) sobre cómo la gente apreciaba a Chumash, e importantes comentarios sobre Sifrei (Midrash), She’iltos DeR ‘Achai Gaon ( trabajo temprano importante de la ley judía), y otros libros tempranos de importancia crucial que no fueron apreciados y estudiados suficientemente en los yeshivos.


Mire a los prominentes eruditos litvicos recientes que forman la base del pensamiento litvish contemporáneo: R ‘EE Dessler, R’ Shlomo Wolbe, R ‘Yitzchak Hutner, R’ AY Kook, R ‘Moshe Shapiro, R’ Chayim Friedlander, R ‘Chayim Shmuelevitz . Estos son los que vienen a mi mente como la generación recientemente pasada de rabbanim litvish que más influyó en el pensamiento / ética judía contemporánea. Y todos ellos dependen en gran medida de las fuentes “espiritistas” y las concepciones del judaísmo. (Excluyo intencionalmente a R ‘Joseph B. Soloveitchik, por mucho que lo admire mucho y haya aprendido mucho de él y de sus alumnos. Era una persona difícil de entender; sus alumnos hablan de su amor por Tanya, un trabajo importante del pensamiento místico de R ‘Shneur Zalman de Ladai, el primer maestro de la dinastía Lubavitch / Chabad. Pero al mismo tiempo, Rav Soloveitchik solo citaba a Rambam, y era claramente un pensador orientado a la filosofía. Este conflicto tiene la mayor parte de su directa estudiantes confundidos, así que no aportaré mi opinión.)


La verdadera disputa entre los litvaks y los jasidim / entre los menos espiritistas y los más, es acerca de cuán fuertemente los escritos e ideas místicos deberían influir en la práctica real. Para Litvaks, las ideas místicas están destinadas a informar cómo pensamos y cómo actuamos en términos de ética. Pero la ley judía no tiene en cuenta estas ideas, ya que son más teóricas y tratan las relaciones en un sentido más espiritual que el legal. (Ver responsa de Chasam Sofer O “C 100 citando a Chavos Ya’ir, Magen Avraham a O” C 25 y otros.) El enfoque de Chassidishe es que el Zohar es un trabajo legal tan importante como la Gemara. Por esta razón, con frecuencia verás a Jasidim aparentemente violando la práctica halájica “estándar” a favor de las ideas orientadas a la Cabalá.


No soy historiador Tampoco soy un talmid chacham. Pero esta es mi impresión de años de estudio y de lo que he escuchado de mis mentores. Siéntase libre de dejar un comentario si desea tener una conversación sobre esto.

Honestamente, no lo se.

Pero, algunos pensamientos:

  • Podría ser que te encuentras con un cierto tipo de tesalva baal. ¿Es posible que vivas cerca de una yeshiva más “espiritual” para ba’alei teshuvá? o que conoces a estas personas a través de un amigo o lugar en particular?
  • ¿O son recientes ba’alei teshuvá? Porque tiende a tomar más tiempo conectarse con el lado intelectual, ya que primero tendría que estudiar mucho tiempo.
  • Podría ser que las personas más atraídas por un enfoque espiritualista del judaísmo son más emocionales, y que las personas más emocionales tienen más probabilidades de compartir el hecho de que son ba’al teshuvá (e información personal en general).
  • Podría ser que las personas tengan más probabilidades de hacer un gran cambio de vida basado en la emoción, o al menos en la lógica racional + emoción, que en la lógica pura.
  • Podría ser que las comunidades más “espiritualizadas” tengan más probabilidades de involucrarse en la divulgación judía. Creo que hay una conexión lógica entre estar fuertemente conectado con la idea de una realidad espiritual y creer en el valor de la divulgación (la idea de que solo una mitzvá podría permitir a una persona cumplir su propósito espiritual en la vida es mucho más motivador que el alternativas menos espirituales).

¿Serías capaz de explicar más a fondo el concepto de judaísmo “racional”? Tengo curiosidad sobre qué sería exactamente eso.

La Torá como documento es un documento basado en la fe. Debes reconocer que ciertas verdades van más allá de la explicación racional si aceptas un estilo de vida judío observante.

En cuanto a su pregunta?

Probablemente se deba a que los principales grupos que realizan más actividades de divulgación son las organizaciones jasídicas. Los jasidios serían judíos ortodoxos con matices místicos. La organización de Jabad en todo el mundo ha estado presionando por la divulgación judía durante muchos años.

Creo que es porque la mayoría de las veces aquellos que los conocen los exponen a libros que discuten estos conceptos a un nivel simple para mostrarles que las respuestas están ahí, solo necesitan dedicar el tiempo y el esfuerzo para comprenderlos. Personalmente, a menudo aliento a las personas que buscan respuestas a leer “Derekh Hashem” del Ramchal, ya que contiene muchos aspectos que la gente busca en cuanto a cómo el judaísmo trata estos temas. Y una vez que empiezas a leer libros como ese, las personas a menudo comienzan a buscar a otros. Incluso sin un conocimiento de hebreo, se ha traducido una gran variedad de libros, como Messilat Yesharim y Chovavot Levavot. Hay algunos que realmente me sorprenden al ser traducidos, como Tomer Devorah y Maamar HaGeulah que en realidad son completamente incomprensibles en el nivel simplista de solo leerlos sin un maestro. Pero muchos Baalei Teshuvá están buscando esa espiritualidad, esa conexión con lo divino que encuentran en tales libros y estudios.