¿Cuáles son las diferencias en el Mahabharata de Indonesia y el Mahabharata hindú?

Answer 1

(Nota: esta es una respuesta muy larga, ¡así que léala hasta el final!)

Veamos las diferencias entre el Mahabharata indonesio y el Mahabharata indio:

Shantanu-Satyawati-Prashara-Vyasa

Prabu Matsyapati o Durgandana, es el Rey de Wiroto (Virata). Es el hijo de Basukiswara, un rey justo y poderoso de Cedhiwiyasa. Virataraja Matsya es el hermano de Satyawati. Satyawati o Durgandini hace el amor con Bambang Palasara (Rishi Parashara) en un bote y produce cinco hijos.

Entre ellos, una hija, Rekatawati, se casa más tarde con su propio tío Prabu Matsyapati. Los otros cuatro hermanos viven y sirven en el palacio de Wirata. Palasara y Durgandini o Satyawati vienen a quedarse en el palacio, aprenden el arte del amor (kamashashtra) y Satyawati da a luz a Kresna Dwipayana. Su nuevo palacio y país / isla se llama Astina. Palasara cambia su nombre a Prabu / King Dipakeswara. Viven juntos felices durante varios años. Así, en la versión indonesia, Satyawati y Parashara son una pareja felizmente casada, mientras que en la versión india es solo un asunto de “un día”. Aquí Satyawati es miembro del palacio real, mientras que en la versión india es criada por un pescador. La versión india Jain del Mahabharata también respalda que Vyasa es un niño legítimo.

Durgandana o el rey Matswapati aceptan a su cuñado Palasara como su gurú. Cuando el padre de Palasara, el ermitaño de Satasrengga o Sapta Arga, Begawan Sakri (el hijo de Vashishtha Shakti) fallece, debe regresar a Satasrengga respetando el último deseo de su padre. Narada también le ha dicho que Satyawati debería casarse con Sentanu (Shantanu). A pesar del intenso conflicto interno, finalmente abandona la vida de palacio. Kresna Dwipayana lo sigue a Setasrengga y se convierte en su alumno. Esto tiene un paralelo en el Keralian Cherusseri Bharatham o Bharatagatha. Después del nacimiento de Vyasa, Parasara le dice a Satyawati que se convertirá en la esposa del Rey y que no acepte nada del Rey hasta que él le dé la tierra.

¡Vyasa se relaciona así con esta tierra de Matsya a través de su madre, y el romance y el matrimonio de Shantanu-Satyawati se convierte en una ‘escritura celestial’ escrita por Narada! Esta versión indonesia quizás proporciona una explicación a la historia india de por qué los Pandavas eligieron a Virata siguiendo el consejo de Dhaumya para su incógnito de un año de exilio. En el indio Mahabharata Dhaumya hay un Vyaghrapadi Brahmin, que es una secta de Vashishtha, es decir, el Gotra de Vyasa. Nuevamente, Yudhishthira se identifica como un Vyaghrapadi ante el rey Virata.

La versión indonesia convierte a Kresna Dwaipayana en el verdadero Rey de Hastinapura después de la muerte de los hermanos de Bhishma. Él gobierna el país sabiamente. La vida en su reino es justa y próspera. Más tarde se retira como rey y lleva una vida como ermitaño. Cambia su nombre a Begaban Abiyoso (Vyasa). No hay niyoga aquí; Vyasa en realidad se casa con las princesas del reino de Kashi, Ambika y Ambalika, después de la muerte de sus medios hermanos.

Bhishma

El rey Sentanu (Shantanu) y la reina de Hastinapura Satyawati o Durgandini envían a Bhishma a unirse al concurso en Kashi para ganar las tres princesas Amba, Ambika y Ambalika para sus dos hermanos menores, Citragada y Citrasena (Chitrangada y Bichitrabirya). Shantanu está vivo cuando Bhishma va al Swamvara. En la versión india, Shantanu y Chitrangada ya están muertos.

Amba se enamora de Bhishma y quiere casarse con él. Bhishma se esfuerza por convencerla de la imposibilidad de la unión. Él le pide a Amba que se case con su amante, Salwa, el Rey del Reino de Soba. Pero ella ya ha admitido a Bhishma como su esposo. Bhishma intenta desesperadamente asustarla con su flecha. Amba dice que preferiría morir antes que vivir avergonzada. Sin querer, la flecha recibe un disparo y Amba es asesinado. El espíritu de Amba maldice a Bhishma que en Baratayuda (Guerra de Kurukshetra) ella recogería su alma a través de una mujer guerrera experta en tiro con arco. Bhishma lamenta profundamente el accidente porque también comenzó a amar a Amba. Después de su muerte en Baratayuda, su alma y la de Amba viven juntas felices en la vida eterna en el cielo. No hay duelo Bhishma-Parashuram aquí o la reencarnación de Amba. Bhishma es más humano aquí con un corazón vibrante debajo de su máscara ascética. En el Keralian Cherusseri Bharatham también Amba quiere casarse con Bhishma y se acerca a Vyasa para aconsejarle a Bhishma que se case con ella.

Gandhari

Gendari (Gandhari) planta odio en la mente de sus hijos contra Pendawa (Pandavas) porque su amor a Pandu es rechazado. Es por eso que los Korawa (Kauravas) siempre odian a los Pendawa desde su infancia. La representación de Gandhari como un personaje malvado tiene su paralelo en la épica oral Keralian Mavaratam Pattu. Kantakari (Gandhari) desea ver a los hijos de Kuncutevi (Kunti) muertos. Ella trata de matarlos. En el séptimo mes del embarazo de Kuncutevi, Kantakari intenta envenenar a Kuncutevi. Una vez, al ver que la sangre sale por el desagüe de una habitación donde los Pandavas están durmiendo, Kantakari, suponiendo que los Pandavas son asesinados, se regocija y se baña en la sangre. Ella es representada como una mujer sedienta de sangre.

Pandu-Kunti

El rey Pandu nombra a Sangkuni (Shakuni) como su primer ministro, después de que Gandamana renuncia. En la versión india, Shakuni gana prominencia solo después de que Dhritarashtra asciende al trono.

La prima de Sursena, Sang Kuntiboja, cría a Kunti y ‘ratu pedanda siwa budha’ (sumo sacerdote) realiza ‘upacara meningkat dewasa’, su ceremonia de pubertad. De hecho, este es un muy buen ejemplo de indonesionización de Mahabharata. En Indonesia es una práctica antigua que se celebren las primeras menstruaciones de una niña y luego se sigue el rito del relleno de dientes para niñas y niños. Esta ceremonia debe llevarse a cabo antes del matrimonio; a menudo se incorpora a la ceremonia de matrimonio. Los dientes caninos, que los balineses consideran colmillos animales, se archivan planos. Esto representa la salida de los aspectos más extremos de la personalidad a medida que uno entra en la edad adulta. Después de llenar los dientes, los deberes de un padre para con sus hijas generalmente se consideran cumplidos.

La versión indonesia coincide con el indio en que Kunti menstrúa cuando Durvasa / Brahmana se queda como huésped en la casa de Kuntibhoja. Aquí hay algo nuevo que Kunti es el discípulo de ‘Ratu Begawan Duwasena’ (Durvasa). El resto de la historia es similar. Aquí también hay una pista muy clara de lo que Durvasa podría haberle hecho. Se dice que Kunti ‘se sintió mal y no está lista para ser madre’.

El mito indonesio de Surya es el siguiente. Una noche, atraído por el mantra de Kunti, llega Betara Surya (Dios del Sol). El joven Kunti queda atrapado por el dios Surya y queda embarazada. Su padre está muy enojado. Por lo tanto, aquí Kuntibhoja conoce el parto de Kunti. Betara Surya admite su responsabilidad. ¡El indio Surya se escapó! Con la fuerza mágica de Surya, Kunti entrega un hijo a través de su oído y sigue siendo virgen. Como el hijo nace de oído, su nombre es Karna, o Suryaputra o Suryaatmaja. En las enseñanzas tradicionales javanesas, los oídos son la puerta del deseo amoroso. El nacimiento de Karna a través del oído de Kunti tiene un paralelo en la variación india de Bheel Mahabharata encontrada entre los Dungari Bheels de Gujarat. El Keralian Cherusseri Bharatham también tiene el mismo mito del nacimiento de Karna a través del oído de Kunti.
Según una versión de Wayang, Sang Prabhu Pandu está vivo cuando sus hijos se convierten en discípulos de Risi Krepa y Rsi Drona. La versión india tiene Pandu muerto hace mucho tiempo.

Aquí Puntadewo (Yudistira), Bratasena (Bhima) y Permadi (Arjuna) son los tres hijos biológicos de Pandu. Los dioses son los padres espirituales de los Pandavas.

Vidura

Widura (Vidura) se casa con Padmarini, la hija del rey Dipakendra de Pangombakan. Tiene un hijo, Sanjaya y dos hijas, Padmasari y Padmawati. Aquí, Sanjaya es el hijo de Vidura. ¡Vidura es también el suegro de Nakula y Sahadeva! La versión indonesia ofrece una explicación de la parcialidad de Vidura para los Pandavas, y no deja espacio para especular que Vidura engendró a Yudhishthira.

Yatugriha

En la versión indonesia, Yatugriha-parva es un poco diferente. La casa lac se encuentra en Balai Sigala-gala, un palacio de retiro de la familia Bharata. Los conspiradores Kauravas están presentes con los Pandavas. Es Narada quien viene y revela a los Pandavas sobre la conspiración. Cuando el fuego comienza a quemar el palacio, siguen a un Garangan (ardilla blanca) y escapan por un túnel subterráneo. Narada se desvanece. En la versión india, Dhritarashtra envía a los Pandavas a Varnabarta. Vidura se da cuenta de la conspiración y nombra a un Khanaka (excavador de túneles). La presencia de al menos algunos de los Kauravas tiene un paralelo en Keralian Bharatam Pattu, donde Karna y Shakuni rodean la casa lac y le prendieron fuego.

Yudhisthira

Kresna lo llama Samiaji. Su otro nombre es Guna Talikrama. Su nombre de niño es Puntodewa. Tiene una reliquia sagrada, Jamus Kalimasada, para protección, verdad y dominio del verdadero conocimiento de la vida (Ilmu Sejati). Cuando ve una terrible injusticia, se enoja y se transforma automáticamente (Triwikrama) en un enorme gigante blanco.

Yudhishthira no puede rechazar la propuesta de juego de Korawa y Sengkuni porque Mo Limo lo seduce.

Yudhishthira participa activamente en la limpieza de la jungla de Wanamarta. Este episodio se conoce como Babat Wanamarta. Tiene que enfrentarse a un gigante espiritual en un duelo. El gigante tiene una reliquia en forma de un conjunto de aretes. Él desafía a Yudhishthira a usar sus aretes. Si es lo suficientemente fuerte como para usar los aretes, entonces el gigante espiritual se rendiría. Yudhishthira demuestra ser fuerte para usarlos y el gigante acepta su derrota. Él desea servir a Yudhishthira para siempre. En Baratayuda, el gigante no hace nada cuando Yudhishthira lucha contra el Rey Salya.

El tiene dos esposas

1) Draupadi es su fiel esposa. Pancawala es su hijo de Draupadi.
2) Dewi Kuntulwilaten

Después de Baratayuda, vuelve a gobernar Hastinapura con su nuevo nombre, Prabu Kalimataya.

Bhima

Otros nombres de Bhima o Werkudara son Bayu Tanaya, Dandum Wacana, Kusuma Waligita, Bondan Paksajandu y Satria Jodipati. Su nombre de niño era Arya Bratasena. Una vez que se convierte en un rey de Gilingwesi con el nombre de Prabu Tungguwasesa.

Además de un guerrero bien conocido, Bhima es una persona espiritual en la búsqueda del conocimiento de la verdad (Ilmu Sejati). En busca de Holy Water- Perwitasari, la esencia de la vida se vuelve omnisciente. Se convierte en un luchador de la verdad, un Satrio Pinandito, que ha dominado el conocimiento de la verdad: Ilmu sejati. Él tiene un palacio separado llamado Jodypati. Para todos, incluso para Dewas (dioses), él habla en idioma Ngoko (lenguaje de nivel inferior). Solo a Dewa Ruci (un Dios parecido a él) le habla en el idioma Kromo Inggil (lenguaje de alto nivel). Esto muestra que él nunca se considera élite, sino que es una persona muy realista.

Tiene al menos dos esposas además de Draupadi

1) Nagagini, la hija de Sang Hyang Antaboga (Ananta Nag), un dios asceta que vive en la séptima capa de la tierra (Sapta Pratala). Ella es una diosa de la tierra. En el Keralian Mavaratam Pattu también Bhima se casa con una niña serpiente.

2) Dewi Urang Ayu, la hija de Sang Hyang Baruna, un poderoso dios que vive bajo el océano. En la mitología balinesa, Devi Durga, una diosa de la muerte y la enfermedad, es la esposa de Varuna. ¡Eso convierte a la suegra de Durga Bhima! ¡Uf!

Como padre, es un perdedor, porque todos sus poderosos hijos Antareja, Ghatotkacha y Antasena mueren mucho antes que él.

1) Antareja es hijo de Bhima con Nagagini. Educado y entrenado por su propio abuelo, Antareja se vuelve invencible. Él tiene un tremendo poder mágico. Si lame la huella de alguien, esa persona moriría. Si él participa en la guerra de Kuru con su increíble poder, los Kurus deberían ser eliminados en poco tiempo. Es demasiado fuerte para cualquier oponente. Además, hay una predicción de que si participa en Baratayuda debería encontrarse con Baladewa. Kresna sabe que su hermano no puede igualar a Antareja. Kresna ejecuta en secreto la orden del cielo al causar su muerte. Antareja lame su propia huella y muere de inmediato. Esta historia de asesinato del hijo de Ghatothkacha es similar a la historia de Rajasthani y Assamese de la muerte de Barbareek causada por Krishna. En una narración Dalit del Mahabharata, es decir, historias deval cantadas en jagrans por Meghwals “intocables”, una de esas historias es la de Khatu Shyamji. Krishna es responsable del hijo de Ghatotkach, Barbareek. El cuerpo sin cabeza de Barbareek es adorado en un templo en Sikar, Rajasthan. En las narraciones populares telugu también se encuentra la misma historia de Barbareek.

2) Antasena, la diosa del mar, hijo de Urang Ayu. También tiene una gran habilidad mágica para matar a sus enemigos escupiendo sobre su veneno. La destreza de Anantasena es como una cobra escupidora. Está muy preocupado por la victoria de Pandavas en Baratayuda. Su abuelo le aconseja que le pregunte a Sang Hyang Wenang, el mayor decisor de la vida, el abuelo de Batara Guru sobre el resultado de la guerra. Cuando Antasena le pregunta qué debe hacer para asegurar la victoria de Pandava, Sang Hayang Wenang le dice que debe ser un Tumbal (herramienta espiritual para ganar algo) para Pendawa. En otras palabras, tiene que sacrificar su vida. Antasena no tiene objeción en sacrificarse. Sang Hyang Wenang lo mira fijamente, usando sus extraordinarios y poderosos ojos, enfocándose en un punto entre sus ojos. Sorprendentemente, el cuerpo de Antasena se vuelve cada vez más pequeño y desaparece. Su alma vuelve al cielo. Por lo tanto, no puede participar en Baratayuda.

3) Ghatotkacha, de Arimbi (Hidimba).

Bhima también tiene nietos poderosos

1) Danurwinda (hijo de Antareja) sirve como Patih (Primer Ministro) bajo Parikesit.

2) Sasi Kirana (hijo de Ghatotkacha y la hija de Arjuna, Pergiwa) es un jefe guerrero de Hastinapura bajo Parikesit.

Aquí no se menciona a Barbareek ni a su madre Maurvi. Sin embargo, según el folklore de Rajasthan, Barbareek es el hijo de Bhim y un Nag Kanya – Ahilawati. Como Nagagini es un Naga-kanya, Ahilawati podría ser Nagagini, y Antareja y Barbareek podrían ser lo mismo.

Arjuna

El nombre de Arjuna cuando era niño es Permadi.

Es un aventurero de mentalidad religiosa que nunca se mantiene confinado dentro del muro de Karaton (Kuru). A veces, él vive como un asceta, a veces va a lugares remotos para aprender de un gurú o, a veces, medita solo.

Arjuna también es la encarnación de Wisnu (Vishnu). En el episodio del matrimonio de Kresna (Krishna) con Rukmini, ambos aparecen como Wisnu, luchando entre sí. Es detenido inmediatamente por Barata Guru. La historia aparece en Kakawin Harivamsha. Esta historia de la lucha de Krishna-Arjuna tiene un paralelo en una versión popular bengalí, aunque sobre un tema diferente. En el ‘Kurkshetra Malai’ tamil también tenemos a Krishna luchando contra Pandavas a quienes Duryodhana ayuda.

Las esposas e hijos de Arjuna son muchos. Sus esposas que no sean Draupadi son

1) Dewi Jimambang, la hija de Begawan Wilwuk de Pringgadani (reino de Hirimba). Se enamora de Arjuna cuando los Pandavas están limpiando la jungla de Wanamarta para construir un nuevo palacio. De su suegro, Arjuna recibe una especie de aceite de perfume, Jayengkaton. Con este aceite de perfume, lo invisible se vuelve claramente visible.

2) Príncipes Subhadra, la hermana gemela de Kresna del Reino de Mandura.

3) Shikhandi (Shikhandi, la hermana de Draupadi). Después de ver a Arjuna en el momento de su matrimonio con Subhadra, ella se enamora de él. Shikhandi se convierte en su discípulo en tiro con arco. Después de completar su curso de tiro con arco, Shikhandi le dice a Arjuna que él podría ser su esposo, si pudiera encontrar una mujer que pueda derrotarla en un concurso de tiro con arco. Larasati es nombrado por Arjuna. En el concurso, Shikhandi pierde voluntariamente y gana Arjuna. ¡Parece ‘Dil ki baji jita jang haar kar’!

4) Larasati. ‘Laras’ significa ‘afinar, sentirse relajado’, etc., ‘Ati’ significa ‘corazón’.

5) Arjuna también tiene varias esposas de diosas. La más bella es la diosa Supraba. También es la diosa más bella de Khayangan (la morada de los dioses). Se casa con Supraba como un regalo de Batara Guru después de derrotar a Nirwatakawaca (Nivatakabacha), el rey gigante ogro. El drama de baile Arjunawiwaha (Wayang Wong o Sendratari), al estilo de Yogyakarta, describe el matrimonio entre Arjuna y las ninfas celestiales. Un día, el rey gigante Newatakawaca de Ngimanimantaka propone Supraba. Nivatakavacha tiene una esposa diosa, Dewi Prabasini, con quien tiene dos hijos: Bumiloka y Bumisangara y una hija Mustakaweni. Pero no es suficiente para él. Aún así quiere casarse con Supraba. Su petición es rechazada por los dioses. Pero todos los dioses no pueden enfrentarse a Newatakawaca. Según los dioses, solo Arjuna puede enfrentarlo. En ese momento, Arjuna está viviendo como un asceta.

Batara Guru, disfrazado de rey, llamado Kilatawarna, prueba los poderes sobrenaturales de Arjuna. Primero Arjuna es tentado por hermosas ninfas del cielo, incluido Dewi Supraba, pero no puede ser tentado. Entonces un jabalí (disfraz de Mamangmurka, comandante en jefe de Newatakawaca) destruye las plantas alrededor de Arjuna, que está en meditación. Un sobresaltado Arjuna toma su arco y flecha y le dispara. Para su sorpresa, el jabalí es disparado al mismo tiempo por Kilatawarna. Las dos disputas y una lucha violenta se producen. Kilatnwarna es golpeado y cambia a Batara Guru. Este episodio es un claro paralelo al episodio de Kirata-Arjuna en la versión india, aunque no hay Shiva aquí. Batara Guru le transmite a Arjuna el verdadero propósito de su visita, y al descubrir que Arjuna está dispuesto a matar a Newatakawaca, Batara Guru le da una flecha mágica llamada Pasupati. Newatakawaca no ha recibido respuesta de los dioses a su propuesta y está impaciente y enojado. Cuando Arjuna se acerca a él, Newatakawaca lo apuñala con su arma llamada limpung (una lanza corta). Arjuna finge que ha sido asesinado, y Supraba viene a burlarse de Newatakawaca, quien está encantada y estalla en risas hilarantes. Arjuna aprovecha esta oportunidad para disparar la flecha Pasupati a la raíz de la lengua de Newatakawaca, que es su punto vulnerable. Newatakawaca es asesinado al instante. Como recompensa, los dioses se casan con Arjuna con Supraba y otras ninfas celestiales. ¡Arjuna es coronado como rey del cielo durante siete días con muchas esposas!

6) Dresanala, la hija de Betara Brama.

7) Wilutama, otra diosa.

8) La esposa de Duryodhana, Banowati. Arjuna es su amante secreto, y después de la muerte de Duryodhana su relación amorosa continúa. El se casa con ella. Pero ella es asesinada por Ashwathama.

9) Después de que Aswatama mata a Banowati, Arjuna está muy triste. Luego se casa con Citrahoyi, la viuda de Arjunapati, que se parece a Banowati.

10) Naga-kanya Palupi (Ulupi).

11) Un Rishi-kanya. Ella es hija de Resi Sidiwaspada de la morada de Glagahwangi.

La versión india de Mahabharata retrata a Arjuna como invencible en el amor y la guerra. La versión indonesia lo hace perder en ambos asuntos al menos una vez. Además, ¡esta misma historia combina el episodio Ekalavya, el episodio del nacimiento de Dhristradyumna y la derrota de Arjuna, todo en uno! Palgunadi es el rey de Paranggelang. Quiere ser alumno de Drona, pero Drona se niega y le dice que está demasiado ocupado con la educación de Pendawa-Korawa. Palgunadi a través de la meditación crea una estatua de Drona. Realiza autodidacta diligentemente, acompañado de su fiel y bella esposa, Dewi Anggraini. Más tarde, Drona, al ver, la experiencia de Palgunadi acepta reconocerlo como su alumno. Arjuna desafía a Palgunadi a un duelo pero es derrotado. Arjuna protesta. Drona tiene miedo de perder su trabajo en Hastina y por engaño busca la reliquia del anillo de Palgunadi llamada Roning Ampal. Palgunadi, creyendo que es aceptado como su alumno, se lo da a Drona. Ahora Drona lo mata fácilmente. El alma de Palgunadi promete vengarse en Baratayuda. Él encarna como Drestajumena (Dhrishtadyumna). En memoria de Palgunadi, Drona le da un nuevo nombre a Arjuna, Palguna. Arjuna ahora desea a Dewi Anggraini. Pero ella rechaza su amor. Ella permanece fiel a la memoria de su esposo y rechaza la tentación de Arjuna. ¡Arjuna se está enamorando de la esposa del indonesio Ekalavya, y el indonesio Ekalavya renaciendo como Dhrishtadyumna es una joya de la variación!

Las progenies de Arjuna son:

1) Wisanggeni de Dresanala. No le tiene miedo a nadie. Al igual que Bhima y Antasena, él habla en idioma Ngoko. Su destino es el mismo que el de Antasena. Desaparece misteriosamente ante Baratayuda. En la versión de Tamil Peruntevanar del siglo V-VI d. C., Aravan, el hijo de Arjuna, es sacrificado antes de la guerra; para asegurar una victoria de Pandava. El ‘Aravan Ammanai’ tamil también canta el sacrificio de Aravan a Kotravai (Durga). El sacrificio se celebra en Vallalur, cerca de Coimbatore.

2) Wilugangga de Wilutama.

3) Oogko Wijaya o Abimayu (Abhimanyu) de Subhadra. Sus esposas fueron: Dewi Utari (Uttara) de Wirata. Su hijo es Parikesit (Parikhshit). Otra de su esposa es Siti Sundari, la hija de Kresna. En el ‘Kakawin Ghatotkacšraya’ de Java del siglo XI, es la Diosa Durga, que viene en ayuda de amantes separados, y une a Abhimanyu y Siti Sunadari. Abhimanyu se casa con Siti Sundari después de toda una aventura, ayudado por Ghatothkacha. El hijo de Duryodhana, Lesmana Dakumara, también está locamente enamorado de la bella Siti Sundari. ¡Abhimanyu y Ghatothkacha tienen que derrotarlos, y mientras tanto Abhimanyu también encuentra gemelas, Pregiwa y Pregiwati, que resultan ser las hijas de Arjuna!

En el tamil ‘Abimannan Sundari Malai’ de 6600 líneas encontramos la misma historia de amor de Abhimanyu y Sundari, hija de Krishna y Alarmelu Mankai. Sundari es pedido por Duryodhana para su hijo Lakkunan. Aravan y Ghatotkacha ayudan a Abhimanyu a ganar Sundari con la bendición de Krishna. La historia tiene otro paralelo en la versión popular telugu de ‘Shashirekha Parinayam’, donde Ghatothkacha ayuda al matrimonio de Abhimanyu con Shashirekha, la hija de Balaram.

Una vez que el Rey Duryudana informa a su séquito que Wahyu Cakraningrat, o la bendición divina de la realeza, pronto descenderá a la tierra para ser otorgado a los más dignos. El rey convoca a su hijo, Lesmana, y le ordena luchar por los Wahyu yendo a un retiro espiritual en el bosque Krendhayana. Mientras tanto, al prepararse para recibir el Wahyu, Abhimanyu está despejando su mente haciendo un viaje en un bosque desconocido, admirando su gran belleza. Semar y sus tres hijos lo acompañan. Al pasar por un bosque denso, Abhimanyu se encuentra con soldados demonios, que intentan expulsarlo del bosque. Abhimanyu mata a Gendir Penjalin, el Cakil (un gigante con dos brazos móviles y un colmillo portador) y otro demonio. La esencia del Wahyu, tomando la forma del dios Wulandrema, entra en Lesmana. El receptáculo disfrazado de Wahyu, que toma la forma de una bella mujer, Wulandremi, intenta seducirlo. Ignorando el consejo de Durna, Lesmana sucumbe a las tentaciones seductoras de Wulandremi. Wulandrema lo deja. Arjuna y Bhima llegan a la escena y están encantados de saber que Abhimanyu ha recibido el Wahyu, ya que esto significa que los descendientes de Abhimanyu serán futuros reyes.

4) Bambang Irawan (Iravan) de Ulupi. Se casa con Titisari, otra hija de Kresna. Se convierte en el gobernante del reino de Rencang Kencana y luego se llama Prabu Gambir Anom. Arjuna y Duryodana quieren que su propio hijo se case con la hija de Krishna, Titisari. La trama enfrenta a las casas de los Pandavas y los Kauravas entre sí, con Krishna en el medio. Para complicar aún más las cosas, la hija mayor de Krishna, Siti Sendari, ha sido separada de Abhimanyu como resultado de una disputa familiar. En esta situación ya compleja entra el malvado rey ogro Barandjana. Está consumido por una abrumadora pasión por la misma joven doncella. Temiendo que Krishna se ría de él si demanda matrimonio, el rey ogro decide que robará a la niña y la convertirá en su novia. La confusión resultante permite a Siti Sendari manipular eventos. Ella logra ganar la mano de su hermana para Iravan, y en el proceso se reúne con su propio esposo, Abhimanyu. Al final, tanto Duryodhana como el rey ogro son derrotados. La verdadera heroína en esta obra es Siti Sundari, que usa la inteligencia y la astucia para lograr un final feliz. Iravan es asesinado en un duelo en Baratayuda junto con su enorme y fuerte enemigo, un gigante: Kalasrenggi.

5) Bambang Sumitra, el hijo de Larasati. Semar, el leal sirviente de Arjuna tiene que organizar la ceremonia de boda de Sumitra, porque Arjuna es negligente con sus otros hijos. La boda ayudada por dioses es exitosa y extravagante.

6) Priyambada. Su madre es una Rishi-kanya, hija de Resi Sidiwaspada. Ayuda a Shikhandi a recuperar Kalimasada, la reliquia sagrada de Yudistira, robada por la hija de Niwatakawaca, Mustakaweni. Después de la recuperación, el final feliz es la boda de Mustakaweni con Priyambada. Que el hijo de Arjuna se case con la hija de Nivatakabacha es realmente notable.

7) Pregiwa y Pregiwati son sus dos hijas. Su madre es desconocida. Son criados por su abuelo, un viejo ermitaño llamado Begawan Sidikwacana. Cuando crecen, preguntan quién es realmente su padre, y el abuelo les dice que su padre es Arjuna. Luego salieron en busca de su padre. Abhimanyu los rescata y finalmente encuentran a su padre. Ghatothkacha se casa con ellos con el permiso de Arjuna. ¡Ghatothkacha convertirse en el yerno de Arjuna es otro giro interesante!
La famosa flecha Kuntawijaya (Ekaghnni de Indra de la versión india) que podría haber matado a Arjuna, si Karna no la hubiera usado en Ghatothkacha cae en manos de Karna por error de Batara Guru. La herencia Kuntawijaya es una flecha con un estuche, un regalo de Batara Guru para Arjuna. Por error, Batara Narada se lo da a Karna, que se parece a Arjuna. Karna y Arjuna luchan por obtener la herencia. Karna obtiene la flecha mientras que Arjuna solo recibe su caso. Esta es una explicación de cómo el Ekaghnni cae en manos de Karna. Este incidente ocurre mucho antes del matrimonio de Bhima con Hirimba.
Arjuna se olvida de rezar la seguridad de sus hijos a Batara Guru, y reza solo por la seguridad de Pandavas. Como consecuencia, se vuelve indirectamente responsable de su muerte.

En la versión indonesia, Arjuna y Karna tienen un aspecto idéntico. La semejanza de Karna-Arjuna tiene un paralelo en el Malayalam: Cherusseri Bharatham (Bharatagatha). En su swamvara, Draupadi mira a Karna con deseo, porque la confunde con Arjuna.

Kangsa (nuestra muy familiar Kansa-mama) organiza una “pelea de gallos” para eliminar a Krishna-Balaram. Suratrimantra es su luchador de gallos. Está seguro, Kakrasana (Balaram) y Narayana deberían aparecer para ver la pelea. Entonces serían asesinados. Pero en la emocionante lucha Bratasena (joven Bhima) mata al robusto gigante Suratrimantra. Kansa es atrapada y asesinada por Permadi (Arjuna). Este es de hecho un gran giro que Kansa es asesinada por Arjuna.

Nakula-Sahadeva

El nombre de Nakula cuando era niña era Pinten. Nakula-Sahadeva nunca ha visto a su padre como cuando nacieron, Pandu había muerto. Pronto su madre también murió, a temprana edad. Solo con su ayuda, el Rey Salya, el principal guerrero de Hastinapura, podría ser eliminado rápidamente. Después de Baratayuda, honrando el deseo del Rey Salya, se convierten en gobernantes de Mandaraka (Madra).

El dominio de la corte de Nakula es Sawojajar. Es un experto en agricultura. Tiene tres esposas además de Draupadi. Padmasari (la hija de Widura), Dewi Suyati y Srengganawati.

El nombre de la infancia de Sahadeva era Tangsen. Es un experto en ganadería. Sadewa tiene un retiro espiritual / padepokan-Bumi Retawu. Como resultado de sus actos espirituales solemnes se convierte en un Satrio Pinandito (Kshatriya Pandit). Con su poderosa fuerza espiritual, es capaz de liberar a Betari Durga de su castigo. Sadewa la ayuda a recuperar su verdadera conciencia; ella se convierte nuevamente en Dewi Uma, la esposa de Batara Guru.

Él también tiene tres esposas además de Draupadi: Padmawati (hija de Widura), Endang Sadarmi (hija de Resi Tembang Petra del ermitaño de Parangalas) y Srengginiwati. Tiene al menos dos hijos: Raden Sabekti, un hijo de Endang Sadarmi y Dewi Tanjung, una hija de Srengginiwati.

Draupadi

Sin embargo, una sub-variación de Wayang de Java del swamvara de Draupadi es diferente. Aquí no hay competencia de tiro con arco. El ganador del concurso será el que pueda derrotar a Patih Gandamana, tío de Draupadi, en una batalla de duelo. Es según el deseo del rey Drupada. Mientras tanto, Kunti y Pandavas deciden unirse al concurso, con el propósito de conseguir una esposa para Yudhishthira. Como Bhima ya es un hombre casado, representa a Yudhidhthira, derrota a Gandamana y la gana por su hermano mayor. Gandamana sabe de su muerte inminente y le da su fuerza a Bhima antes de su muerte. Que es Bhima y no Arjuna quien gana Draupadi tiene un paralelo en la versión popular de Mahabharata Dangaura Tharu de Nepal. Bhima dispara y golpea al pájaro rau en swamvara, que es el objetivo en este caso.

Cuando Dushasana intenta desnudar a Draupadi frente al público, Batara Darma, el dios de la justicia, la salva. Ella promete que nunca usaría una tela de pecho si no estuviera hecha de piel Dushasana. Su búsqueda de ayuda de Yama / Dharma y no de Krishna tiene un paralelo en el Keralian Bharatmala. En el Keralian Cherusseri Bharatham también Draupadi es como Kali en su venganza. Al escuchar que Dushasana ha caído, Draupadi va al campo de batalla y pone su pie sobre su pecho. Bhima rompe el cuerpo de Dushasana en pedazos y bebe su sangre. Draupadi usa el hígado como guirnalda, recoge los dientes de Dushasana y se ríe.

Kencaka (Kichaka) tiene un deseo incontrolable hacia las mujeres. Al principio, Kencaka es lujuriosa con ella y trata de poseerla por tentación, pero gradualmente su lujuria se convierte en amor. Él le propone que sea su esposa oficial por consentimiento de la reina. Con solo dos semanas para el final del incógnito exiliado, la situación representa una amenaza para los Pandavas. Una noche, Bhima mata a Kichaka. La versión indonesia le da a Kichaka un rostro humano mientras su lujuria se convierte en amor. Después de que la noticia de la muerte de Kichaka, llega a la fuerza inteligente de Kaurava, analizan, el asesino tiene que ser Bhima y decide atacar a Virata. También en Bharatamala, cuando se informa la muerte de Kichaka en la corte de Hastinapura, los ancianos concluyen que Bhima lo ha hecho; Draupadi podría ser la causa.

Subhadra

Dewi Wara Sembadra es la hermana gemela de Narajana / Kresna. Ella es una encantadora, ‘dulce negro’ dama Dewi Roro Ireng. Ella también es muy sabia como una encarnación de Wisnu. Aquí, Basudewa y Pandu deciden su matrimonio. Arjuna se casa con Subhadra con toda la pompa de una manera bastante “social”. No hay Subhadra-harana por Arjuna. Incluso Pandu está vivo en el momento del matrimonio. Sin embargo, existe Subhadra-harana por Bhurishrava (o por un gigante de acuerdo con otra sub-variación) y Arjuna es el rescatador (Ghatothkacha en otra variación).

Servicio

La versión indonesia da un lugar importante a los sirvientes Pandava (los Ponokawans). Donde quiera que vaya Arjuna, siempre es acompañado por su leal sirviente, Semar, acompañado por sus hijos Gareng, Petruk, Bagong. Son inseparables. Semar es en realidad Dios Ismaya y es su deber proteger siempre a Arjuna. Semar nunca está cansado de dar consejos sabios a Arjuna. ¡Es una relación única de maestro-servidor!

Drona

De joven se llamaba Bambang Kumbayana. El padre de Drona es un Brahmana (sacerdote hindú). Aquí no se menciona a su padre ni el nacimiento del semen eyaculado de su padre.

Gandamana del reino de Cempala o Panchala es su ex rival. Gandamana es Patih de Hastinapura. Esta es una desviación notable de la narrativa india de que un hombre de Panchala es el primer ministro de Hastinapur. En la versión india, Kuru-Panchala son archirrivales con una rivalidad que abarca generaciones. Durna tiene que involucrarse en una batalla cara a cara con Gandamana. Drona está totalmente derrotado y una de sus manos está fracturada de por vida. Su nariz está rota, por lo que tiene la nariz torcida para siempre.

Duryodhana y Dushasana

Duryodhana no es el heredero legítimo de Hastinapura. El Mahabharata indonesio adopta una postura clara sobre la cuestión de la legitimidad. Los titiriteros wayang lo llaman Prabu Kurupati.

Gendari influye fuertemente en Destarata (Dhritrashtra) y Sengkuni para coronar a Duryodhana como rey de Hastinapura. A pesar de su odio por los Pandavas, Duryodhana y su hermana y hermanos siempre piden ayuda a los Pandavas en tiempos difíciles. El mal comportamiento de Duryodhana contra los Pandavas es alentado por Sengkuni, Karna y Burisrawa y otra élite gobernante de Hastinapura. Él tiene un odio especial por Arjuna porque sabe que su esposa, Banowati (Bhanumati, la hija de Shalya) en secreto ama a Arjuna.

No hay una guerra injusta por parte de Bhima en su batalla culminante con Duryodhana. Bhima lo desafía en duelo con bludgeon. La pelea es excelente, pero en poco tiempo Duryodhana está en problemas. Sin vergüenza, huye y trata de esconderse en algún lugar para salvar su vida. Por fin, es asesinado por Bhima. Que Duryodhana huya de la batalla tiene un paralelo en la versión popular de Mahabharata Dangaura Tharu de Nepal.

Dushasana también busca ayuda de Arjuna para casarse con la princesa Sartini de Srawantipura.

Shikhandi

Resi Stunakarna ayuda a Shikhandi a convertirse en un hombre. Su nombre cambia a Bambang Kandihawa. Como hombre, se casa con la princesa Durniti, la hija de un rey gigante, Prabu Dike, del reino de Manimantaka. De este matrimonio, nace un hijo, con el nombre de Nirbita, quien más tarde sucede a su abuelo como rey de Manimantaka. El abuelo de Nirbita no es otro que Prabu Niwatakawaca.

Ella como mujer se enamora perdidamente de Arjuna. Draupadi no aprueba esto. Shikhandi hace estrategias que funcionan. Una vez que el Jardín de Maerakaca, el jardín del palacio en Pancala está muy dañado. Arjuna restaura el jardín y tiene derecho a casarse con Shikhandi.

En Yogyakarta hay otro lakon, una adición a la historia Pregiwa -Pregiwati, llamada lakon Suprabawati Tinanding (Suprabawati luchando contra Shikhandi). Cuando el rey Kresna celebra el concurso por su hija, un rey de Simbarmanyura llamado Dasalengkara, también quiere casarse con Dewi Siti Sundari. El regalo de bodas son sus hermanas gemelas Dewi Suprabawati y Dewi Suradewati. Desafortunadamente, cuando el mensajero llega a Dwarawati, el matrimonio entre Abhimanyu y Dewi Siti Sundari ya está en preparación. Bhima se enoja violentamente y saca al mensajero del palacio. Se produce una batalla. Todas las tropas del reino de Simbarmanyura están dirigidas por la propia Dewi Suprabawati y su hermana menor, Dewi Suradewati. De la familia Pandava, las esposas de Arjuna van a la batalla bajo el mando de Shikhandi. Luego se lleva a cabo una fuerte batalla entre los ejércitos de las dos mujeres, donde incluso Garudas se utilizan como vehículos para combates aéreos. Abhimanyu también se une a la lucha ya que se siente responsable de la causa y Ghatotkacha lo ayuda. Los Pandavas ganan la batalla y el matrimonio entre Abhimanyu y Dewi Siti Sundari se lleva a cabo sin ningún obstáculo.

Las cualidades ‘amazónicas’ de Shikhandi tienen un paralelo en el mito tamil de la reina Alli. ¡Es una dama bastante masculina, hasta que Arjuna la domestica y hace de ella una mujer y una esposa fiel!

Ghatotkacha

Los otros nombres de Ghatotkacha son Jabang Tetuko, Purbaya y Satria Pringgadani.

Cuando nace Ghatotkacha, su ombligo no se puede cortar con ningún cuchillo. Siguiendo el consejo de un hombre sabio, el ombligo se corta por la cubierta de la flecha de Kunto, la reliquia que Arjuna obtiene de Batara Guru. Pero la carcasa del Kunto va permanentemente dentro del ombligo del bebé. El destino predice que cuando la flecha Kunto regrese a su caja, entonces Ghatotkaca debería morir.

Ghatotkacha se convierte en el nuevo rey de Pringgadani con pleno apoyo de todos sus tíos gigantes. Brajadenta y Brajamusti son sus principales guerreros. Brajamusti es muy leal y cuidadoso con Ghatotkacha. El tío más joven Kala Bendana es muy amable y sincero. Por un golpe del destino, Kala Bendara muere a manos de Ghatotkacha, cuando le cuenta a Siti Sundari (la hija de Krishna) el paradero de Abhimanyu, quien en ese momento se casa con Dewi Utari (Uttara). Siti Sundari se enoja mucho. Ghatotkacha culpa a Bendana. Golpea a Kala Bendana demasiado fuerte. El viejo buen gigante muere. Pero él ama mucho a su sobrino y le dice que no irá al cielo sin Ghatotkacha.

Ghatotkacha admite su error y está listo para pagarlo. En Baratayuda, cuando Karna dispara la flecha Kunto, no puede llegar a Ghatotkacha, porque vuela demasiado alto. En un movimiento muy rápido, el espíritu de Kalabendana guía la flecha Kunto para volver a su carcasa, que está dentro de Ghatotkacha. Entonces, con la ayuda del espíritu de Kalabendana, Kunto golpea a Ghatotkacha. El espíritu de Ghatotkacha junto con el de Kalabendana va felizmente a la eternidad.
Una vez, Ghatotkacha se convierte en rey en Kahyangan (cielo). Kahyangan es atacado por las fuerzas de un rey gigante Pracona de Guwakrenda porque la propuesta de Pracona de casarse con la diosa más bella Dewi Supraba ha sido rechazada. Los dioses tienen dificultades para derrotar a la tropa de Guwakrenda. Ghatotkacha es asignado para liderar la batalla. El rey Pracona y su poderoso Patih (primer ministro), Sekipu, son asesinados por Ghatotkacha. Como recompensa, se le da la realeza de Kahyangan. Ghatotkacha es un gran hombre. Él, sin embargo, renuncia a la regla del cielo por los deberes de su propio país.
Sus esposas son

1) Pergiwa, la hija de Arjuna. Cuando Abhimanyu se va a casar con Siti Sundari, Ghatothkacha ve a Pregiwa y Pregiwath por primera vez y se enamora perdidamente de Pregiwa. Tiene la intención de pedirle la mano a su tío Arjuna después de que lleguen a Madukara. Pregiwa responde en silencio a su amor. Abhimanyu y Ghatothkacha llegan a Madukara, después de derrotar a los Kauravas, y Arjuna está encantado de ver que su hijo ha logrado encontrar gemelas, y se exalta aún más de que sean sus propias hijas. Ghatotkacha luego le pide permiso a Arjuna para casarse con Pregiwa, y su solicitud es concedida. Su hijo es Sasi Kirana, quien se convierte en uno de los principales guerreros de Hastinapura bajo Parikesit.

2) Suryawati

3) Dewi Sumpani, una dama que tiene un fuerte poder sobrenatural. Para ser más poderoso, Ghatotkacha recibió un Aji-aji / mantra llamado: Narantaka. Para dominar perfectamente el aji-aji, Ghatotkacha tiene que meditar solo en una cueva durante 40 días consecutivos con total abstinencia sexual. Varios días antes de la fecha límite, siente que es visto por una joven. Después de terminar 40 días de meditación, sale de la cueva y es recibido por una atractiva dama del pueblo. La dama, Sumpani le propone. Sumpani no es una chica de pueblo ordinaria; ella es hija de una poderosa Resi. Ella tiene poderosos mantras. Finalmente se casan.

Un día, cuando Ghatotkacha y sus primos están haciendo un ejercicio de guerra en Kurukshetra, los Kauravas, liderados por Dushasana y su hijo Dursala, los atacan. Ghatotkacha es capturado pero salvado por su hermano Antareja.

Karna

En el swamvara de Draupadi, los arqueros uno por uno, incluidos el rey Shalya y Duryodhana, fracasan. Cuando llega el término de Karna, muchas personas creen que él debería ser el ganador, después de verlo levantar el arco. Pero él falla el objetivo y falla. Este episodio del fracaso de Karna tiene un paralelo en una versión popular malayalam: Cherusseri Bharatham (Bharatagatha). Karna fracasa en su intento por el acto de Krishna, aunque no hay una explicación de qué es este acto. Nuevamente, el Tamil Vyasa Bharatam tiene cosas similares que decir. Karna falla porque cuando intenta atar la cuerda en la proa, retrocede y lo lastima. En el Keralian Bharatmala también Karna falla en el concurso junto con Jarasandha, Salya y Sisupala.

Karna quiere aprender el mantra Brahmasirah de Drona, pero Drona se niega por afecto a Arjuna y también se da cuenta de las malas intenciones de Karna diciendo: ‘solo los santos yoguis renunciados pueden conocer este mantra’. Muchos años después, Karna oye un rumor sobre la muerte de los Pandavas, organiza una gran fiesta y promete a la gente a dar lo que quieran. Luego, dejando a su esposa Sutikanti y a sus siete hijos bajo el cuidado de su padre (Shalya), viaja al monte. Mnidyuti, a la morada sagrada de Bagawan Pongkatiksna. Una vez allí, conoce a su padre, ‘cantó hyang Surya’, quien lo otorga con Bajra Wijayacopa, una poderosa arma de energía. Luego viaja al monte. Mahendra para estudiar con Begawan Ramaparasu, quien debido a la obediencia y habilidad de Karna le enseña todo lo que sabe, incluido el mantra Brahmasirah. La maldición posterior de Parashurama es similar a la versión india.

El momento más conmovedor en la versión indonesia es la reunión Karna-Arjuna en la víspera del primer día de Karna como comandante en jefe del ejército de Kaurava. Arjuna lo visita en secreto. Él tiene el momento más difícil de su vida. Arjuna de repente se para frente a él, se arrodilla y lo saluda respetuosamente y le dice claramente: ‘Por favor, acepte mis sinceros respetos y el respeto de Pandava hacia usted’. Karna está profundamente conmovida. Sus ojos están llenos de lágrimas. Arjuna propone convertirlo en el emperador de Hastinapura y espera que se una a ellos. Hablan emocionalmente entre ellos y se expresan amor mutuo. Finalmente deciden adherirse a sus deberes Kshatriya y pelear en la batalla del día siguiente. Luego se abrazan de nuevo sin decir una palabra y Arjuna se va con el permiso de Karna.

Al día siguiente, después de que Karna matara a Ghatotkacha con su flecha Kunto; El carruaje de Karna está hecho pedazos, golpeado por el cuerpo de Ghatotkacha que cae del cielo. Lo tiran a la basura. Sin carruaje se encuentra con Arjuna directamente. Es consciente de que Arjuna tiene varias reliquias, lo que debería matarlo. Pero estaría feliz de ser asesinado por un hermano poderoso y poderoso. Está feliz de que sus hermanos sean gloriosos gobernantes en Hastinapur. Finalmente Arjuna suelta su flecha Pasupati que atraviesa el cuello de Karna. En la versión india, Karna es decapitada. La muerte de Karna es llorada profundamente por ambos lados. La familia Pandava realiza los ritos funerarios de Karna con todo honor. En la versión india esto sucede al final de la guerra después de que Kunti revela la identidad de Karnas a los Pandavas.

Krishna

Su nombre de niño es Raden Narayana. Él es el hijo de Basudewa con Dewi Badraini. Es el hermano gemelo de Sembadra (Subhadra). Ambos tienen un suave color negro / oscuro de la piel. Es alto con un cuerpo delgado y una cara bonita, brillante y sabio.

Después de derrotar al rey Yudakala Kresna de Dwarawati, Narayana se convierte en el rey del reino de Dwarawati y toma su nombre oficial: Prabu Kresna. Es el rey de Dwarawati, el hombre más sabio del mundo. Él es la encarnación de Wisnu. El reinado de Krishna tiene un paralelo en los cuentos budistas indios de Jataka, donde Krishna es el mayor de diez hermanos colectivamente llamado Andakavenhudasaputta. Después de matar a Kangsha, asumen la soberanía de Asitañjana. Desde allí se dispusieron a conquistar todo Jambudipa, comenzando con Ayojjha (cuyo rey, Kalasena, toman prisioneros) y Dvaravati, que capturaron con la ayuda de Kanhadipayana. Hacen de Dvaravati su capital y dividen su reino en diez acciones. El reinado de Balaram también es compatible con la versión Pali.

Según el Pedalangan de Java (historia de títeres de sombras), Kresna tiene cuatro esposas.

1) Dewi Jembawati, la hija de Kapi Resi Jembawan (Jambvanta), un respetable gurú de los monos, y Trijata, la hija de Wibisana (Vibhishana). Sus dos hijos son Raden Samba y Raden Gunadewa. Samba vive con su padre en el palacio Dwarawati, Gunadewa vive en el ermitaño Gadamana. Samba se muestra como un personaje notorio, haciendo el amor con su cuñada. Lo mata su medio hermano Narakasura.

2) Dewi Pratiwi, la hija de Hyang Antoboga (¡Ananta Nag!), Un dios muy poderoso que vive en la séptima capa dentro de la tierra (Sapta Pratala) ¡El hijo de Kresna con ella es Narakasura! En el indio puronas, Narakasura es el hijo de la Diosa Tierra, (referido como Bhumi), por el propio Lord Vishnu durante su avatar Varaha (jabalí). Aquí, la esposa de Narakasura es Dewi Hagnyawati. Ella tiene una relación amorosa ilícita con Samba. Entonces Narakasura mata a Samba. La otra hija de Anantanag, Nagagini, está casada con Bhima.

El espíritu de Rahwana (Ravana), Prabu Godayitma de Tawang Gantungan, confunde el poder de Suteja o Narakasura. Godayitma y Narakasura se hacen buenos amigos; Ambos tienen el mismo poderoso mantra Pancasona, por lo que no pueden ser asesinados cuando sus cuerpos tocan la tierra. Narakasura muere en la mano de Krishna. Krishna lo mata, cuando en medio de un duelo Naraka-Ghatotkacha, Narakasura insulta a Krishna. Krishna aprende el secreto para matarlo de Pratiwi y lo corta con su Chakra. Ghatotkacha sostiene su cadáver en el aire, para que Naraka no pueda revivir. Esta historia es única porque aquí encontramos el personaje Ramayana de Ravana.

3) Dewi Rukmini, la hija de Prabu Bismaka. Una vez, ella sueña con hacer el amor con Kresna en su estado Triwikrama (un gigante). Nace un hijo gigante: Saronodewo. No se le permite vivir en el palacio. El indio Pradumnya está ausente aquí.

4) Dewi Setyaboma (Satyabhama), la hija de Prabu Setyajid, la hermana mayor de Setyaki. Satyaki es el jefe del ejército del reino de Krishna.

5) Según una sub-variación de Wayang, Krishna tiene otra esposa: Alarmelu Mankai. Siti Sundari es su hija. Titisari es otra hija.

Balarama

Balarama (Baladewa) es el rey de Madura. Es asistido por dos personas leales:

Patih Pragota. Su padre también es Patih (primer ministro del rey Basudewa). Es grande, alto, habla groseramente, pero es amable y leal.

Prabawa Es el hermano menor de Pragota. Está asignado para manejar la seguridad del país.

Baladewa tiene dos poderosas reliquias: Nenggala, recibido durante su meditación como un joven ermitaño y Alugara, recibido de Batara Guru como regalo de bodas.
Su esposa es Erawati, hija de Shalya. Arjuna ayuda a Baladewa a conseguir Erawati. El nombre obviamente es similar a Revati de la versión india. Es una de las razones por las que ama mucho a Arjuna. Es un hombre de buen corazón, pero es demasiado temperamental. Cuando se enoja, solo Arjuna puede enfriarlo fácilmente. De Erawati, tiene dos hijos adoptivos: Wisata (Nishadha) y Wimuka (Ulmuka). Cuando se casa, muchos dioses lo escoltan amigablemente (Bala). Ese es el origen del nombre Baladewa. Su nombre de niño era Raden Kakrasana. Es alto con cuerpo atlético, su piel era de color amarillo claro.

Cuando era joven vivía con una fuerte abnegación en la aldea de Widarakandang, por eso se llama Wasi Jaladara. Se le llama Basukiyana por ser la encarnación del dios Basuki; Kusumawalikita (nombrado por dioses), Balarama (nombrado por dioses) y Alayuda, un nombre dado por Narada.

Baladewa no participa en Baratayuda. Kresna le pide que medite en la cueva de Grojogan Sewu (mil cascadas) antes de que comience la guerra. Kresna presume que Baladewa es demasiado fuerte para Pendawa. Cuando Baladewa completa su meditación, Baratayuda ya ha terminado. El truco de Krishna con Balarama tiene un paralelo en Keralian Cherusseri Bharatham, donde Krishna mantiene a Balarama fuera de la guerra haciéndole creer que ha matado a un Brahmana. Balarama sale a peregrinar por expiación.

Hasta el final de su larga vida en la tierra, se convierte en protector de Parikesit, el nuevo rey de Hastinapura. A diferencia de la versión india, Balarama no muere en la guerra civil de Yadava. Esta historia de la supervivencia de Balarama tiene un paralelo en la versión india de Pali.

Que Balarama y Duryodhana sean cuñados que se hayan casado con una hija de Shalya puede ser una explicación del favor especial de Balarama por Duryodhana. En el pueblo telugu ‘Shashirekha Parinayam’, contempla el matrimonio de su hija con el hijo de Duryodhana, incluso a costa de romper su propia promesa. Y del indio Mahabharata sabemos que contempla el matrimonio de Subhadra con Duryodhana,

Satyaki

Raden Harya Ugrasena / Prabu Setyajid, es decir, Satyaki es el hijo menor de Prabu Kuntiboja. Su madre es una diosa, Dewi Wresni. Más tarde, Setyaki se convierte en el principal guerrero del reino Dwarawati bajo Prabu Kresna. Aquí Satyaki y Satyabhama son hermanos y hermanas de los mismos padres. La versión indonesia explica así el gusto especial de Krishna-Satyaki el uno por el otro.

Shakuni

Shakuni es conocido como Sengkuni o Harya Sakuni. Su nombre como joven es Harya Suman. De joven intenta un Kunti-harana de manos de Pandu. Se rompe una pelea, pero Shakuni pierde ante Pandu. Como castigo, Pandu entierra su cuerpo, solo su cabeza aparece sobre la tierra. Shakuni tiene miedo de morir y llora pidiendo perdón. Él dice que si se libera del castigo, le daría a su hermana a Pandu y le serviría. Pandu acepta pero le da Gendari a su hermano mayor ciego Destarata. Gendari se siente insultado pero no puede hacer nada. Ella se siente sacudida.

Sengkuni sigue a su hermana y vive en Hastinapura. Desde el primer día en Hastinapura, observa la posición de Patih / Primer Ministro. Está muy celoso de Gandamana, de Patih a Hastinapura. Intenta encontrar una manera de expulsar a Gandamana. astutamente, atrapa a Gandamana para ser emboscado por muchos gigantes. Gandamana cae en un hoyo profundo. En lugar de ayudar a Gandamana, Sengkuni lo entierra vivo en el hoyo, luego Sengkuni informa rápidamente al rey Pandu que Gandamana es asesinado por un ejército de gigantes.

Gandamana, usando su poder sobrenatural, Bandung Bondowoso, sale a salvo. Él sabe quién se lo ha hecho. Gandamana golpea severamente a Shakuni hasta que pierde su encanto de forma permanente. Como caballero, Gandamana informa el caso al rey Pandu y admite su error por la despiadada golpiza a Shakuni. El Rey Pandu libera a Gandamana de su posición como Patih y él regresa a su país. Así Shakuni logra expulsarlo. Después de que Pandu lo hace Patih, lo sirve, hasta la muerte de Pandu.

Por casualidad, Sengkuni también tiene invulnerabilidad para armas afiladas. Un día, Sang Hyang Tunggal, el padre de Betara Guru, envía a Lenga Tawa, aceite con poder sobrenatural al Rey Pandu. Al frotar el aceite con el cuerpo, las partes del cuerpo deben ser invulnerables a las armas afiladas. La muerte de Pandu ocurre en este momento.

Después de que el rey Pandu fallece, Begawan Abiyasa (Vyasa), decide usar el aceite para sus nietos, presenciado por dignatarios de Hastinapura, como Kunti, Destarata y su esposa, Bisma, Sengkuni, etc. Korawa, los nietos mayores, obtienen su primer turno. Hacen una cola a partir de Duryodhana y así sucesivamente. Pero no pueden poner en orden. Se empujan unos a otros. Parte del aceite de Tawa, retenido por Abiyasa, se derrama al suelo. Sengkuni rápidamente rueda su cuerpo en el suelo. Kunti, que está cerca de Vyasa, cae al suelo. Shakuni no pierde la oportunidad de tocar a Kunti. Inmediatamente, fingiendo ayudar a Kunti, él le agarra el pecho. Kunti está conmocionado y avergonzado. Ella promete que nunca usaría tela de pecho, si no estuviera hecha con la piel de Shakuni. Que Shakuni molesta a Kunti es único en el Mahabharata de Indonesia. El voto de Kunti de vengarse es similar al de Draupadi.

En Baratayuda, Sengkuni es ejecutado por Bhima. Bhima lo sabe muy bien, las partes más débiles del cuerpo de Sengkuni son su boca y su ano. Bhima apuñala profundamente esas partes con su kuku Pancanaka (largas uñas en los pulgares de ambas manos). Rompe la boca de Sengkuni en pedazos y luego pela su piel cumpliendo el deseo de Kunti. Sengkuni muere en agonía.

Shalya

La versión indonesia le da más vida al personaje de Shalya. Shalya es retratada como una gran amante. Se casa con la hija de Bagaspati (Brihaspati), Devi Pujawati, en contra de los deseos de su padre. Maravilla de maravilla este hombre es monógamo. Salya hace un voto a Setyawati para que nunca tome otra esposa. Sin embargo, esto no le impide ir al swamvara de Draupadi. Él mata a su propio suegro. Dado que Brihaspati es el símbolo de la sabiduría védica, el asesinato de Shalya Brihaspati en realidad puede significar su desviación de la marca del brahmanismo védico como prevalente en Kuru-Panchala. Desde este punto de vista, podemos entender la importancia del diálogo Karna-Shalya en la versión india en la que Karna hace duros comentarios despectivos contra los Madrakas.

Shalya tiene 5 hijos:

1. Dewi Erawati. Se casa con Baladewa, el rey de Mandura.
2. Dewi Surtikanti, se casa con Karna. Tienen dos hijos: Warsakusuma y Warsasena. El amor de Surtikanti hacia Arjuna es rechazado. Se casa con Karna, el medio hermano de Arjuna, porque Karna se parece a Arjuna.
3. Dewi Banowati, se casa con el rey Duryodhana. Tienen dos hijos: Leksmana Mandrakumara y Leksmanawati. La atractiva princesa Banowati está, de hecho, profundamente enamorada de Arjuna. Duryodhana está locamente enamorada de Banowati. Banowati siempre persigue a Arjuna para hacer un amor callejero. Arjuna le pregunta a Banowati si realmente lo ama, tiene que casarse con Duryodhana. Los dos se unen después de la muerte de Duryodhana.
4. Raden Rukmarata. Es asesinado por Seta en Baratayuda.
5. Raden Burisrawa. Es un gigante descortés y arrogante. Como Salya odiaba a su suegro, Burisrawa le nació como castigo. En Baratyuda, es asesinado por su archirival Setyaki. En la versión india, Bhurishrava es el hijo de Somdatta y el nieto de Bahlika, y, en consecuencia, un Puru-vamshi. Burisrawa está locamente enamorada de Subadra, la esposa de Arjuna. Una vez, secuestra a Subhadra de Madukara, el palacio de Arjuna. Afortunadamente, Antareja y Ghatotkacha, los hijos de Bhima la salvan.

La versión indonesia, de hecho, abunda en relaciones nudosas que nos dan una idea de los motivos de los diferentes personajes. A menudo son asuntos inesperados de amor y deseo como: Amba ama a Bhishma, Bhishma ama a Amba, Gandhari ama a Pandu, Shakuni ama a Kunti, Bhanumati ama a Arjuna, Surtikanti ama a Arjuna, Bhurishrava ama a Subhadra, Arjuna ama a Anggraini y Kichaka ama a Draupadi. Todos estos deseos de amor siguen sin cumplirse.

Los reyes del Reino de Mandura (donde Balaram se convierte en rey) son descendientes del rey de Ayoddha. Prabu Basuketi era hijo de Prabu Rama Batlawa, un rey de Ayodhya, hijo de Rama y Sinta. Esta conexión Ikshvaku-Yadav tiene su paralelo en el Harivamsha indio. Además, el nombre ‘Basuketi’ se parece mucho a Vasuki, lo que abre otra posibilidad más de que el propio Balarama haya sido un Naga. En la versión india de Harivamsha, Balarama nace en circunstancias misteriosas. Nace cuando su padre está encerrado en la prisión de Kansa. Eso sugiere la posibilidad de que podría haber sido un hijo adoptivo de Vasudeva. En la India Harivamsha hay una historia que dice que después del malentendido sobre la joya Samantaka, el malhumorado Balarama deja a Dwarka y Krishna y va directo a Ayodhya. Es aquí donde Duryodhana aprende pelea de mazas de él durante sus 12 años de estadía en Ayoddha. Así, el indio Harivamsha también atestigua la conexión Ikhsvaku-Balaram. La conexión Yadav-Ayoddha también está atestiguada por las historias budistas de Pali, donde se dice que Andakavenhudasaputta (Krishna y sus hermanos) se propusieron conquistar todo Jambudipa, comenzando con Ayojjha (cuyo rey, Kalasena, tomaron prisioneros) y Dvaravati, que capturaron con la ayuda de Kanhadipayana.

En la versión indonesia del Rajasuya Yajna hay un prerrequisito de que “deben asistir al menos cien reyes”. Cuando Yudhishthira decide realizar una, Jarasandha también contempla lo mismo. Decide celebrarlo por la fuerza. Captura a unos setenta reyes de estos países vecinos y los encarcela. Ahora viene el giro! El ejército de Pandava ataca a Magadha, mata a Jarasandha y libera a los setenta reyes. Así, la versión indonesia descarta totalmente una aventura Bhima-Arjuna-Krishna y un duelo Bhima-Jarasandha. En ese día victorioso, el reino de Amarta celebra Rajasuya. Sisupala comienza a insultar a Krishna. Krishna le prometió a la madre de Sishupala que no lastimaría a Sishupala hasta que insulte a Krishna frente a cien personas. Ahora que Sishupala lo hace, Krishna lo mata en un duelo. En la versión india, Krishna simplemente decapita a Sishupala con su Chakra, aunque hay una referencia de una batalla real en el discurso de Dhritarashtra. Sin embargo, hay una descripción de una batalla real en la versión de Kerala.

Algunas otras variaciones interesantes son que aunque el juego de dados está allí, y también la revocación de las pérdidas de Yudhishthira por Dhritarashtra, no hay un segundo juego de dados. Los Pandavas tienen que ir al exilio como alternativa. Ashwatthama y Kartamarma son asesinados poco después de Baratayuda.

La belleza de la versión indonesia radica en el hecho de que explora las posibilidades que cualquier lector de la versión india siempre aprecia explorar. Uno de esos episodios es la reunión Karna-Arjuna, en la que los dos hermanos se abrazan con ojos llorosos. La versión india siempre nos ha dejado con la pregunta de que si tanta gente conoce la verdadera paternidad de Karna, ¿por qué no los Pandavas? Los poetas indonesios creen que la superioridad en la guerra siempre va con la superioridad en el amor. Tanto Karna como Duryodhana son perdedores de Arjuna tanto en el amor como en la guerra. Ambas esposas aman a Arjuna. El poder superior de los Pandavas en la guerra también coincide con su “poder” en el amor que abarca más de tres generaciones. ¡En la guerra de amor de Kuru-Pandava, Dhritarashtra pierde a Pandu, Duryodhana a Arjuna y Lakshmana a Abhimanyu!

Muchas preguntas permanecen sin respuesta como en la versión india. Uno se pregunta el secreto del pegamento que mantiene a Bhima unida a Krishna a pesar del hecho de que Krishna odia las progenies de Bhima tan ardientemente y es responsable de su muerte. No se puede olvidar la danza inhumana de Krishna después de la muerte de Ghatotkacha en la versión india. El ‘Mahabharata Tatparyanirnaya’ de Madhabacharya intenta responder a eso mostrando que Bhima es un ferviente creyente del Bhagavata dharma. Entonces, cualquier cosa que haga Krishna es aceptada por él. Uno, sin embargo, está obligado a sentirse insatisfecho con esta explicación.

La versión indonesia arrebata la parte singular de Draupadi de abuso sexual, intento de violación (o incluso violación por Kichaka), secuestro y humillación. Kunti y Subhadra comparten el mismo destino. La venganza de Draupadi y el aspecto Shakti son paralelos a su suegra Kunti. Justo cuando Draupadi decide no peinarse hasta que el cofre de Duhshashana se separe, Kunti también ha prometido no usar un kanchuli a menos que Shakuni esté muerto. Bhima se vuelve instrumental para cumplir el voto de la madre y la esposa. ¡Shalya, como suegro de Karna, está obligado a arrojar nueva luz sobre el diálogo Karna-Shalya en el Mahabharata indio, y también es una posible explicación de por qué Shalya podría tragarse su ego y convertirse en el auriga de Karna! ¡Según la versión indonesia, el amargo diálogo de Karna-Shalya en la versión india es, después de todo, una pelea entre el suegro y el yerno !!

Otro aspecto importante de la versión indonesia es su enfoque en los caracteres ‘descuidados’ de la versión india. Los hijos de Pandava ganan protagonismo, se les da individualidad. No son solo sombras como en la versión india, sino que son de pura sangre. Algunos de ellos, como los hijos de Bhima, son considerados más valientes que todos los demás. La vida se ha inspirado en personajes sombríos de la versión india como Shakuni y Shalya.

Fuente:
http://www.boloji.com/index.cfm?…

http://www.boloji.com/index.cfm?md=Content&sd=Articles&ArticleID=8527