Krishna está describiendo oblicuamente la diferencia entre espíritu y materia.
Cualquier cosa que cambie debido al tiempo es temporal, no tiene resistencia ( bhavah), y cualquier cosa que sea temporal es básicamente inexistente ( nasato). Parece bastante radical decirlo porque vemos que todo en el mundo se ve afectado por el tiempo, pero aún existe. Pero esto es desde nuestro punto de vista, y no desde el punto de vista de Krishna, quien es inmutable.
Imagine un alfarero con un trozo de arcilla en su rueda. Mientras observa, hace un jarrón levantando la arcilla, luego inmediatamente la convierte en un tazón, luego en un plato, luego en una taza, y luego otra cosa. La arcilla es real, pero todas las formas y formas que hace no son reales, cambian constantemente de una forma a otra a medida que la rueda gira y trabaja la arcilla con las manos. Le damos nombres a las diferentes formas porque es más fácil decir un plato, que decir “un trozo de arcilla que se extiende temporalmente diez pulgadas de ancho con una ligera depresión en el medio y un borde, todo lo cual está cambiando a otra cosa mientras hablo . ”Entonces vemos un jarrón y luego un tazón y luego un plato, etc., pero debido a que las formas cambian constantemente, todo lo que realmente existe es un trozo de arcilla que cambia constantemente a diferentes formas sin pausa.
Ahora todo el mundo material es como la masa de arcilla porque siempre está siendo transformado por el tiempo. La materia y la energía del universo son constantes, son reales, pero las formas siempre están en un estado de cambio porque siempre están envejeciendo. Para muchas cosas no lo notamos porque vemos que el tiempo pasa lentamente, pero a veces se muestra un video clip acelerado. Si pudiéramos hacer eso para toda una civilización, veríamos la civilización crecer, expandirse, quedarse y luego desaparecer. Todos los materiales utilizados seguirían existiendo de alguna forma, pero la civilización habría aparecido y luego desaparecido, por lo que es como un sueño. Solo lo que es eterno puede decirse que es verdad, todo lo demás es falso. O, para decirlo de otra manera, si algo cambia debido al tiempo, es tan bueno como inexistente porque tarde o temprano dejará de existir.
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No es una buena idea vivir como si las cosas temporales no existieran, tenemos que reconocer que la materia es real incluso si las formas siempre cambian con el tiempo, aunque sea imperceptiblemente. Pero el punto de Krishna es que, en el último sentido, preocuparse por formas que no existen desde un punto de vista eterno e inmutable es una tontería.
La materia se manifiesta en formas temporales, que cambian constantemente, pero el espíritu no se ve afectado por el tiempo y, por lo tanto, es eterno.
En los siguientes dos versículos, Krishna lo explica claramente para Arjuna.
Bg. 2.17 – Lo que impregna todo el cuerpo debe saber que es indestructible. Nadie puede destruir esa alma imperecedera.
Bg. 2.18 – El cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna seguramente llegará a su fin; por lo tanto, lucha, oh descendiente de Bharata.
En estos versículos, Krishna describe la diferencia fundamental entre espíritu y materia. Uno es eterno y el otro es una manifestación temporal.
Esta es la diferencia entre la entidad viviente y su cuerpo. Son dos sustancias diferentes. Uno es espíritu y el otro es materia. Juntos crean un cuerpo vivo, pero en realidad el cuerpo no está vivo. El alma está viva e impregna el cuerpo haciendo que el cuerpo parezca estar vivo.
Bg. 2.16 – Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que del inexistente [el cuerpo material] no hay resistencia y del eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido estudiando la naturaleza de ambos.
