¿Cuál es la teoría de la creación según los vedas?

Si me hace esta pregunta y espera una respuesta citando la teoría de la creación en Puranas, Upanishads o respaldada por ISKCON, prepárese para decepcionarse. Voy a hablar solo desde la perspectiva de los Vedas.

El Rigveda habla sobre la creación física, así como una “creación espiritual” de “espíritu” / “amanecer espiritual” dentro de los seres humanos, y la mayoría de los casos en los que se modela la creación, ambos se entrelazan en la asombrosa poesía de los Vedas. . Rigveda es el que trata activamente con la creación, y combina todas las teorías más antiguas de la creación en su teoría.

Rigveda 10.129 es el más notable, hablando bien de la creación. Habla que al principio, no había nada existente, aunque nada podía descartarse como inexistente. Esta situación es verdadera solo en la atemporalidad; por lo tanto, los Vedas hablan sobre un origen intemporal del universo. Esto es afirmado por una nueva narración poética de “Yama” nacido primero. (Vedic Yama es el símbolo del tiempo; concepto de Dios como tiempo)

Sin embargo, a raíz de la época, solo Uno existía. Ese, a través del deseo / espontaneidad y el autoimpulso (kAma, svadhA) manifestado en la creación. El único origen nació del calor. Antes de eso, no había tiempo, y nadie sabe qué y por qué esta creación.

En las últimas líneas, el poeta además deja sin responder las preguntas: “si el mundo fue creado para nosotros … o no?”

La creación se acompaña de los conceptos de formación de dioses. Los conceptos de Dios tienen su existencia solo con respecto a la creación. (a diferencia del Dios de la realidad que está más allá de los conceptos que no se pueden concebir)

Los Vedas designan al presidente en el reino más alto, el Creador como el origen. En la luz teísta, esto podría considerarse como cualquier concepto creador de Dios. Los detalles adicionales se mencionan de manera poética asignando cada creación a un concepto particular de Dios; por ejemplo, Vishnu midió los mundos, Indra creó el mundo, Varuna tiene sus emisarios en todas partes, Rudra está presente como la muerte en todas partes, etc.

Algunos afirman que la teoría del caos en Rigveda, aunque esas afirmaciones no son tan efectivas, solo aparecen como menciones poéticas de fenómenos naturales. Por ejemplo, el asentamiento de la tierra temblorosa de Indra se refiere al asentamiento de la tierra después del terremoto, y así sucesivamente.

Un modelo bastante confirmador para el único origen del universo está presente en Purusha sukta. Aquí, se dice que uno se manifiesta en muchos, como toda la creación al sacrificarse a sí mismo. (manifestándose)

Purusha sukta también menciona “creación no manifestada”. Dice :

“Purusha es uno que ha sido, es y será. Una cuarta parte de él es toda la creación, tres cuartas partes de él están en el resplandor inmortal “.

Como de costumbre, los poemas combinan creación espiritual y usan palabras metafóricas y juegos de palabras para lo mismo. De todos modos, la teoría general de los Vedas es que hay un solo origen del universo, que no es el creador dividiéndose a sí mismo, sino un reflejo del creador dividiéndose a sí mismo y manifestándose para formar todo el cosmos. A veces, se llama hiranyagarbha, el origen dorado. (Dorado se refiere poéticamente al brillo místico que ciega los ojos en los Vedas, que significa secreto) De él surge toda la creación.

La razón para la creación de esto se dice como la espontaneidad de un equivalente del deseo, y por impulso propio.

La creación del universo se describe ampliamente en los primeros cantos del Srimad-Bhagavatam.

Hay una descripción elaborada de cómo Visnu crea el caparazón del universo. Cuando se crea el caparazón, Visnu entra dentro del universo y desde Su cuerpo produce una gran cantidad de agua que llena el universo a medias. Luego se acuesta en el agua como si estuviera durmiendo. Después de algún tiempo un tallo de loto gigante crece desde Su abdomen y después de un tiempo aparece un brote en la parte superior del tallo y la flor se abre. En este momento, Lord Brahma, la primera entidad viviente nacida en el universo, nace en la flor de loto.

Cuando Brahma nació en la cima del loto, el universo estaba completamente oscuro. No había sol, ni luna, ni estrellas. Todo lo que Brahma pudo hacer fue sentirse en su asiento de loto. Inicialmente, Brahma, como nuestros científicos modernos, trató de comprender el universo utilizando la fuerza de sus propias habilidades de observación, experimentación y especulación mental. Después de sus muchos, muchos años de estudio, todavía estaba en la ignorancia. Luego escuchó una vibración en el cielo, “ta-pa”. Esta es una palabra sánscrita que significa “austeridad”. Entonces pudo entender que este era un mensaje para hacerle saber que debía realizar austeridad y meditar y el conocimiento sería revelado por dentro de su corazón Entonces Brahma se sentó en su loto durante muchos, muchos años meditando y realizando austeridad. Después de mucho tiempo pudo ver a Krishna dentro de su corazón y todo el conocimiento védico le fue revelado desde adentro.

Aunque este universo es creado, existe por algún tiempo y finalmente será destruido, el ciclo continúa y se creará otro universo, existirá por algún tiempo y luego será destruido nuevamente. Entonces, el ciclo es eterno y los elementos materiales son eternos, se conservan en el momento de la destrucción de un universo y los mismos elementos se utilizan para la creación de otro universo. No hay un solo universo, hay innumerables universos, aunque todo lo que podemos ver en el cielo está dentro de un solo universo.

Kiron Krishna escribió una gran respuesta, que es de valor universal para cualquiera que piense en la creación en cualquier tradición espiritual. Adjuntaré solo algunas palabras en lenguaje sencillo con la conclusión sobre dos misterios.

Antes de que el cosmos se convirtiera en su existencia proyectada / manifestada, había todo no manifestado / no proyectado (no la nada), todo lo que luego se manifestó.

No había tiempo en ese todo no manifestado (sin movimiento, sin objetos para moverse en el espacio y el tiempo).

Todo no manifestado comenzó su proyección en algo manifestado con la “participación” del tiempo y el calor.

La manifestación / proyección del universo tiene un origen.

Conclusión: hay dos misterios:

1er misterio:

Vedas, como tampoco ninguna otra literatura espiritual del mundo da una respuesta clara y definitiva a POR QUÉ sucedió. Esto es y sigue siendo el misterio.

Los Vedas y todas las demás escrituras usan solo lenguaje poético para expresar las actitudes intelectuales hacia ese misterio (deseo / espontaneidad e impulso propio …).

2do misterio:

La manifestación de todo no era solo un problema de un mundo fenoménico físico. La manifestación incluyó también la “línea” espiritual relacionada con la humanidad : este es un punto clave para comprender correctamente la herencia espiritual de las civilizaciones humanas.

Por lo tanto, Kiros escribió “En las últimas líneas, el poeta además deja sin responder las preguntas:” si el mundo fue creado para nosotros … o no? “… Este es un segundo misterio …

Debido a estos dos misterios sin respuesta, la espiritualidad y las religiones existen …

Según Vedanta, hay un ser llamado ‘Brahman’ sin un segundo. Él es ilimitado, sin atributos e inmutable. Imagina que es un océano. En el medio del océano, hay un área particular que tiene una propiedad especial que puede cambiar a nombres y formas. A veces será como el agua y a veces será como el hielo. Esta propiedad es Maya, que es la energía creativa del Brahman.

El proceso de creación comenzó cuando la energía de Brahman energiza a Maya. En estado latente, solo Sattva Guna (estabilidad) de Maya está activo. En estado energizado, la Rajo guna (actividad) y Tamo Guna (aspereza) de Maya también se activarán.

Las tres Gunas se combinan en un patrón específico para dar lugar a cinco energías elementales (espacio, aire, fuego, agua, tierra). Estos cinco se combinan en proporciones específicas para formar como el mundo que percibimos. Hay un proceso detallado llamado ‘pancheekarana’ (que transforma 5 elementos en 19 propiedades sutiles (cuerpo astral o sutil) y 24 propiedades brutas (cuerpo físico)). Puede encontrar el proceso detallado en libros como ‘Vedanta Panchadasi’.

A cada ser se le da un cuerpo sutil y un cuerpo físico. Este mundo se forma dentro de Brahman y está impregnado por él en cada átomo. El mundo formado dentro de Brahman tiene nombres y formas. Todos y cada uno de los seres son Brahman.

Sin embargo, bajo la influencia de Maya, piense que es un ser individual y limitado. Sigue cambiando de cuerpo y aprendiendo lecciones a medida que avanza. Una vez que alcanza un estado maduro de comprensión de que este cuerpo es impermanente y ‘Yo’ soy permanente, estará fuera de la influencia de Maya y se da cuenta de que siempre es parte de Brahman.

¿Un ser supremamente inteligente creó el universo? La elaborada descripción védica de la creación puede hacer que incluso un ateo sea curioso.

El universo que nos rodea parece ser ordenado y simétrico. Los planetas giran perfectamente en sus órbitas. Nuestros cuerpos poseen complejos sistemas circulatorios, respiratorios y digestivos. Incluso los átomos están altamente estructurados. Todo esto sugiere que el universo fue creado no por casualidad, sino por una persona inteligente. Si los seres humanos pueden crear casas, rascacielos y muchas otras estructuras, es plausible que una persona mucho más poderosa que cualquier ser humano haya creado el universo y todo lo que hay en él.

Pero aunque el diseño evidente en cada rincón del mundo visible indica fuertemente el plan de un creador inteligente (Dios), solo por lógica no podemos estar absolutamente seguros de que Él exista. El origen del cosmos está más allá de nuestra experiencia. No observamos la creación del universo, y por lo que sabemos, podría haber sucedido de muchas maneras que no hemos considerado o que no podemos considerar. En la plataforma de la lógica, por lo tanto, el debate sobre si existe o no un Ser Supremo, un Creador, siempre debe terminar en un punto muerto.

La literatura védica confirma que no podemos entender de manera concluyente al Ser Supremo solo por lógica. El Bhagavad-gita declara que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, quien es el creador de este universo y del mundo espiritual más allá, solo puede ser entendido por Su misericordia, cuando se complace en revelarse a Sus fieles devotos. Aunque nuestra lógica y gimnasia mental no pueden elevarse para abrazar al Señor, Él puede, mediante su omnipotencia, atravesar la incertidumbre e ignorancia de sus fieles servidores y mostrarse ante ellos.

Sin embargo, al confirmar la falibilidad del razonamiento humano, los Vedas no recomiendan que abandonemos la razón. Si carecemos de una comprensión filosófica profunda de Dios, nuestra fe en Él tiende hacia el sentimiento y el fanatismo y fácilmente cae presa de los argumentos ateos. Por lo tanto, la literatura védica incluye todo tipo de argumentos lógicos, incluido el argumento del diseño, que indica que el universo es el trabajo de una persona sumamente poderosa. Pero la literatura védica va más allá y describe en detalle las etapas de la creación, la edad y las dimensiones del universo, el propósito de la creación y el origen de los elementos materiales. La literatura védica, en otras palabras, no solo proclama “Dios creó”, sino que también nos dice cómo y por qué creó.

Para empezar, la literatura védica afirma que el Señor Supremo no está obligado a participar directamente en el trabajo creativo. Mientras los teístas a veces conciben a Dios como un anciano extremadamente trabajador, que tiene poco tiempo libre de sus deberes como creador, la literatura védica explica que Dios crea solo por su deseo, sin tener que esforzarse en lo más mínimo. Como posee poder y riqueza ilimitados, puede, como cualquier persona rica, hacer que otros hagan el trabajo por él. Si un financiero rico quiere construir un edificio de oficinas, no hace todo por sí mismo. Él concibe un plan general o elige un sitio de construcción, luego contrata abogados, arquitectos, ingenieros, contratistas, etc. para ejecutar su voluntad. El financiero no tiene que cavar los cimientos, verter el cemento o colocar los ladrillos.

Al igual que el rico financiero, el Señor Supremo es distante de la obra de la creación, pero la forma en que delega los deberes creativos y para quién es único. A diferencia de las personas comunes, Krishna puede expandirse a sí mismo en innumerables formas, conocidas como expansiones plenarias, que son iguales a Él en poder y opulencia. Estas expansiones son todas la misma Personalidad de Dios, Krishna mismo, y al mismo tiempo son individuos con pensamientos y acciones independientes. Brahma-samhita da la analogía de que así como una vela puede encender muchas otras velas, cada una con el mismo poder de iluminación, Krishna, la Personalidad de Dios original, puede expandirse en innumerables formas plenarias y aún así mantener Su identidad como la suprema. persona original

La aparición de una persona en millones de pantallas de televisión a la vez ilustra parcialmente el poder de Krishna para expandirse, la diferencia es que las expansiones de televisión son solo imágenes de la persona original y deben moverse y hablar como lo hace esa persona, mientras que las expansiones de Krishna, aunque no son diferentes de Él puede actuar como le plazca. No son meras imágenes, sino individuos completos.

Mientras que el financiero rico debe emplear a otros para cumplir sus deseos, Krishna crea el universo a través de estas expansiones individuales de su propio ser. Aclarando aún más este fenómeno trascendental, el Svetashvatara Upanishad explica que para lograr nuestros objetivos, confiamos en tres atributos, conocimiento (jnana), fuerza (bala) y actividad (kriya). Para construir un gran edificio, por ejemplo, los arquitectos e ingenieros necesitan un conocimiento suficiente de las ciencias de la construcción, la empresa de construcción debe tener la fuerza suficiente en forma de mano de obra y máquinas, y todos deben participar en diversas actividades. Sin embargo, el Señor Supremo posee en sí mismo todo el conocimiento, toda la fuerza y ​​todo el potencial para actuar y, por lo tanto, puede lograr lo que quiera. Al invertir estos poderes en sus diversas expansiones. Krishna ejecuta sin esfuerzo el negocio de la creación. El financiero trabaja con su dinero, mientras que Krishna trabaja con sus expansiones y energías personales.

La capacidad de Krishna para expandirse es inconcebible, más allá del alcance de la lógica ordinaria. Pero es inconcebible solo porque los seres humanos no podemos hacerlo y no hemos visto a nadie más hacerlo. De lo contrario, aceptar que Dios es todopoderoso, nada de lo que hace es inconcebible. Más bien, sus atributos aparentemente inconcebibles sirven como testimonio de su omnipotencia. Por lo tanto, la literatura védica, al describir los atributos de Krishna en detalle, no excluye un enfoque lógico para comprender al Señor Supremo, sino que más bien lleva nuestro uso de la lógica a una plataforma superior y trascendental.

La primera expansión de Krishna para la creación es Maha-Vishnu, quien comienza manifestando los elementos materiales de Su cuerpo trascendental. Los científicos modernos se opondrán a la mención de un creador. La energía material es eterna, dicen, entonces, ¿por qué traer a Dios? Pero la literatura védica responde que Maha-Vishnu también es eterno y que los elementos materiales son Su energía eterna. Dios y su energía son como el sol y la luz del sol, que existen simultáneamente, aunque uno es el origen del otro. Tanto Dios como la energía material son eternos y, sin embargo, Dios es la fuente de la energía material.

También podríamos preguntarnos cómo Maha-Vishnu podría realizar el gigantesco acto de crear todos los elementos materiales sin agotarse totalmente, dispersándose en la creación elemental. Hablando materialmente, cuando tomamos algo de una fuente particular, gradualmente agotamos esa fuente. Retira dinero de tu cuenta bancaria y el saldo baja. Vierte agua de un vaso y el vaso se vacía. Tome la leche de una vaca, y la vaca se secará gradualmente, a menos que pueda reponer su suministro de una pastura o recipiente de alimentación. Como Dios es, por definición, la fuente de todo, no hay nada fuera de Él que lo reponga. Entonces, ¿qué le sucede a Maha-Vishnu cuando crea los elementos materiales de sí mismo?

El Ishopanishad dice que nada le sucede a Él. Maha-Vishnu no se ve afectado ni se modifica, incluso mientras suministra una cantidad ilimitada de elementos. ¿Cómo podría ser esto? Porque el agotamiento y el agotamiento son propiedades de la materia. Maha-Vishnu, sin embargo, no es materia, sino espíritu puro, y por lo tanto no tiene propiedades materiales. Él produce la manifestación cósmica completa a partir de su propia forma, pero permanece perfecto y completo. A medida que Krishna se expande en Maha-Vishnu sin cambiar su forma o identidad, Maha-Vishnu crea los elementos materiales, pero permanece completo en sí mismo.

El Srimad-Bhagavatam nos informa que, a partir de los elementos materiales, Maha-Vishnu produce no uno, sino innumerables universos, o más bien, capas universales. Estas conchas gigantes son esferas huecas. La mitad inferior está llena de agua y la mitad superior está, al menos inicialmente, vacía. El Bhagavatam también afirma que nuestro universo particular es el más pequeño de todos los universos, y sin embargo, el espacio dentro del caparazón mide cuatro mil millones de millas de diámetro, mientras que el propio caparazón tiene miles de millones de millas de espesor.

Maha-Vishnu expande su personalidad y entra en cada universo como Garbhodakasayi Vishnu. Garbhodakasayi Vishnu luego genera Brahma, la primera entidad viviente en el universo.

Aunque el Señor Brahma es una persona eterna e individual, no es una expansión plenaria del Señor. Él, como tú y yo, es una expansión jiva-tattva, en calidad igual a Krishna pero cuantitativamente diminuta. Las expansiones jiva-tattva son parte integrante de Krishna, y como tal su función eterna y dichosa es prestarle un servicio amoroso. De hecho, no tienen otra función, del mismo modo que un dedo no tiene otra función que prestar servicio a todo el cuerpo. Cuando las almas jiva se separan del servicio eterno del Señor Krishna, pierden su naturaleza eterna y dichosa, así como un dedo pierde su propia vida cuando se separa del cuerpo.

Antes de llegar a la creación material, las almas jiva viven en el mundo espiritual eterno, que se encuentra más allá de los universos materiales. Allí actúan en sus relaciones como sirvientes, amigos y asociados de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Sin embargo, dado que estas relaciones con Krishna se basan únicamente en el amor, las almas jiva tienen un pequeño grado de independencia: pueden elegir permanecer subordinadas a la Persona Suprema todopoderosa, o pueden desear descuidar Su servicio y convertirse en señores independientes. . Sin esta opción, esta libertad de servir o no servir, no se trata de amar a Dios, ya que el amor es necesariamente un acto de libre albedrío. Una minoría de almas jiva, que usan indebidamente su independencia, desean disfrutar de la vida sin Krishna.

Es para cumplir, así como para reformar, este deseo antinatural de un número relativamente pequeño de jivas que el Señor Krishna crea el mundo material. Amuralladas dentro de los caparazones de los universos materiales, las jivas de mentalidad independiente reciben cuerpos en cualquiera de los millones de especies y se les permite olvidar su vida eterna de dicha y conocimiento con Krishna. Según el Bhagavad-gita, un alma jiva está situada en cada cuerpo vivo como un conductor está en un automóvil. El conductor es diferente de su automóvil, aunque dirige sus movimientos. Del mismo modo, el alma jiva, aunque intenta obstinadamente disfrutar de un cuerpo hecho de elementos materiales, está separada de él. Cada tipo de cuerpo, desde el microbio hasta el ser humano, le brinda al jiva un tipo particular de disfrute de los sentidos, un medio diferente para tratar de satisfacer sus anhelos impíos.

Dentro de cada uno de los innumerables universos, Garbhodakasayi Vishnu se expande como Kshirodakashayi Vishnu, quien luego se expande ilimitadamente para entrar en los corazones de todas las entidades vivientes en su universo particular. Esta expansión de Krishna se conoce como Paramatma, la Superalma, que acompaña a cada alma jiva en su búsqueda de placer material. En el Gita, el Señor Krishna dice eso, como la Superalma. Dirige la búsqueda de las jivas proporcionándoles memoria, conocimiento y olvido. Al morir, el alma jiva se toma de su cuerpo actual y se prepara para su próximo nacimiento en una de las 8.400.000 especies. Todo esto lo arregla el Señor en el corazón. El cuerpo humano es adecuado para la austeridad, la autorrealización y el despertar de la conciencia de Krishna, pero si un ser humano actúa y desea como un animal, en su próxima vida, se le permite disfrutar en el cuerpo de un animal.

En marcado contraste con el alma jiva, la Superalma, aunque está situada dentro del cuerpo material, nunca está controlada por un deseo de disfrutar la materia. Krishna y sus expansiones son los controladores de la energía material, mientras que la jiva, siempre que desee olvidar a Krishna, está controlada por la misma energía. En los Upanishads, el alma jiva y la Superalma se comparan con dos pájaros sentados en el mismo árbol del cuerpo. Un Pájaro (la jiva) trata de disfrutar las frutas del árbol, placeres materiales, olvidando al otro pájaro (la Superalma), que observa pacientemente. La Superalma observa y dirige las actividades de la jiva, sin verse afectada por el deseo material. Solo las almas jiva asumen cuerpos materiales e intentan disfrutar de la materia.

Sin embargo, todos hemos experimentado que este mundo material no es un lugar de disfrute sin adulterar. De hecho, a veces se argumenta que incluso si hay un Dios. No podía ser bueno o justo. ya que su creación está llena de enfermedades, vejez, muerte y muchas otras miserias. Krishna, sin embargo, crea el mundo material no solo para nuestro disfrute independiente de los sentidos, sino también para recordarnos que el disfrute fuera de su servicio es ilusorio. Cuando un hombre se vuelve loco, olvidando a sus amigos, parientes y a sí mismo, cualquier disfrute que experimente en ese estado enloquecido no tiene valor. Del mismo modo, las almas jiva han olvidado su relación eterna con su más querido amigo, Krishna. Hasta que restablezcan esa relación, podrán darse cuenta de una pequeña fracción de su potencial de felicidad, incluso si adquieren riqueza, fama, belleza, educación y otras ventajas materiales temporales. Los deseos materiales están diseñados para recordarle a la jiva que la creación material es ajena a él, y así demuestran la preocupación de Dios por nuestro verdadero bienestar. La jiva que recupera sus sentidos y practica la conciencia de Krishna puede regresar rápidamente al mundo espiritual.

Lord Brahma, la primera alma jiva en cada universo, está a cargo de construir todos los planetas y sistemas planetarios. También está a cargo de crear las 8.400.000 especies de vida, incluidos los acuáticos, los insectos, las plantas, las aves, los animales y los seres humanos. Inspirado y potenciado por Garbhodakashayi Vishnu, Brahma ensambla la creación utilizando los elementos materiales. Comenzando desde arriba de las aguas del océano que llena el universo, se extiende hasta su propio planeta en los confines de la cúpula del espacio universal, Brahma construye catorce sistemas planetarios, uno encima del otro. El planeta tierra está en el séptimo de esos catorce sistemas planetarios.

Brahma no crea sus propios materiales, los elementos, e incluso al manipularlos, depende de Lord Vishnu como guía e inspiración. Brahma tampoco crea la vida que anima a cada cuerpo, ya que la vida no es el resultado de una combinación de los elementos materiales. Brahma solo ayuda a crear los vehículos corporales, mientras que la vida, las almas jivas eternas, es suministrada por el Señor Supremo.

De las muchas diferencias entre esta breve descripción de la creación de Brahma y las descripciones científicas actualmente populares, dos son especialmente importantes. La primera es que la literatura védica retrata a la criatura original en cada universo como altamente inteligente, más que incluso el más grande científico moderno. La inteligencia de Brahma, y ​​sus logros creativos resultantes, solo son superados por el propio Señor Vishnu. Los científicos modernos, por otro lado, afirman que la criatura original en el universo era un microbio, y que los antepasados ​​del hombre moderno eran simios y habitantes de las cavernas.

El segundo contraste es que la literatura védica afirma que todas las especies se produjeron más o menos simultáneamente al comienzo de la creación, mientras que la teoría evolutiva popular sostiene que las especies han evolucionado gradualmente. Según los evolucionistas, los animales acuáticos evolucionaron en animales terrestres y los animales terrestres evolucionaron, hace poco tiempo, en seres humanos. Sin embargo, los evolucionistas reconocen que uno de los muchos defectos en sus teorías es que todavía hay, más de un siglo después del debut de Darwin, ningún registro fósil que muestre que una especie evoluciona de otra. Para los darwinistas dedicados, esta falta de evidencia es solo un ímpetu para renovar sus teorías. Pero para el devoto dedicado de Krishna es una confirmación de la versión védica de que todas las especies de vida, incluidos los seres humanos civilizados, han existido desde los albores de la creación.

A este respecto, también es interesante observar los cálculos védicos de la edad del universo. La literatura védica establece que el Señor Brahma vive por un soplo de Maha-Vishnu. Cuando Maha-Vishnu exhala, los elementos materiales y universos emanan de Él, y cuando inhala, los universos se destruyen y se fusionan de nuevo en Su cuerpo. Así, los universos y sus respectivos Brahmas se crean y destruyen con cada respiración de Maha-Vishnu. El ciclo completo, un soplo de Maha-Vishnu, o una vida de Brahma, dura 310 billones de años solares. Según el Srimad-Bhagavatam, la vida de Brahma está a la mitad del presente, lo que significa que este universo ha existido, junto con todas las especies, durante 155 billones de años.

Hay muchos otros contrastes entre la versión védica de la creación y otras versiones, tanto teístas como ateas. El Bhagavatam y otros textos védicos analizan la relación del tiempo con el universo y con el Señor Supremo, el papel y el desarrollo de cada elemento material, el origen de la gravedad y muchos otros detalles de la creación. En cada paso, los Vedas revelan una comprensión única del proceso creativo.

Mucha gente argumentará que pocas o ninguna de las descripciones védicas se pueden probar científicamente. Pero tampoco pueden ser “científicamente” refutados. ¿Cómo puedes probar o refutar la forma gigantesca de Maha-Vishnu?

¿Y por qué no deberíamos al menos considerar la literatura védica como evidencia? Es el cuerpo de literatura más antiguo, voluminoso y más consistente conocido por el hombre, y contiene información no solo del proceso creativo, sino de todas las ciencias que necesita la sociedad humana, incluida la medicina, la economía, etc. Por su naturaleza integral, la literatura védica merece un estudio serio por parte de investigadores en todos los campos.

Los devotos de Krishna aceptan las declaraciones védicas como evidencia, como verdades axiomáticas, no solo por la extensión y el detalle de los textos védicos, sino porque el autor de los Vedas es Krishna. En el Bhagavad-gita, Krishna dice: “Por todos los Vedas, debo ser conocido. De hecho, soy el compilador de Vedanta, y soy el conocedor de los Vedas ”. Para los devotos, al menos, las declaraciones hechas por la Verdad Absoluta son evidencia perfecta, prueba irrefutable.

Se discute en varios lugares, pero similar.

Aquí hay una descripción de este tipo en Rig Veda (Aitareya Upanishad)

La historia de la creacion

5. Al principio, todo esto era, en verdad, el Atman solo. No había nada más vivo. Nada más, vivo, existió. No había otra cosa que parpadeara en absoluto.

6. Pensó: Ahora, en verdad, crearé los mundos.

7. La palabra Atman se deriva de la raíz que significa obtener, comer, disfrutar o impregnar todo.

8. Él creó estos mundos, a saber. agua, rayos de luz, muerte, aguas. El agua está sobre los cielos, su soporte. Los rayos son del cielo. La región de la muerte es la tierra, y lo que está debajo de la tierra son las aguas.

9. Reflexionó: Estos son los mundos que he creado. Crearé los protectores o gobernantes del mundo. Luego levantó un Purusha del agua y le dio forma.

10. Entonces el Atman reflexionó sobre eso, es decir, el bulto. Deseaba darle la forma del hombre. Un agujero en forma de boca se manifestó en ese hombre, que fue empollado por él, justo cuando el huevo de un pájaro explota cuando sale del cascarón. De la boca salió el habla y el fuego del discurso. Entonces sus fosas nasales salieron, de las fosas nasales el aliento, del soplo del viento.

11. Sus ojos salieron; de la vista de sus ojos, de la vista del sol. Salieron sus oídos; de sus oídos oyendo y de los cuartos. Su piel salió; de la piel el cabello, del cabello las hierbas y los grandes árboles. Su corazón salió; del corazón la mente, de la mente, la luna. El ombligo salió; desde el ombligo Apana, y desde la muerte Apana. Salieron sus órganos generativos; del semen de los órganos generativos y del agua del semen.

12. Esos dioses, así creados, cayeron en el gran océano de Samsara (mundo). Luego los sometió a hambre y sed. Le dijeron (el creador): Ordenanos un lugar en el que, una vez establecidos, podamos comer.

13. Les trajo un toro. Ellos dijeron; De hecho, no es suficiente para nosotros. Les trajo un caballo. Dijeron: esto no es suficiente para nosotros.

14. Él les trajo un hombre. Ellos dijeron: Bien hecho, de hecho; ¡Hurra! El hombre solo es la obra maestra. El hombre solo es la morada de todas las buenas acciones. Él les dijo: Entren ahora con sus respectivos cuerpos.

15. El fuego, convirtiéndose en discurso, entró en la boca; el aire, convirtiéndose en Prana, entró por la nariz; el sol, convirtiéndose en vista, entró en los ojos; la deidad de los cuartos, que se volvía sólida, entró en los oídos; las hierbas y los árboles, convirtiéndose en pelos, penetraron en la piel; la luna, volviéndose mente, entró en el corazón; la muerte, convirtiéndose en Apana, entró en el ombligo; el agua, convirtiéndose en semen, ingresó al órgano generativo.

16. El hambre y la sed le dijeron; Asignar un lugar para nosotros. Él les dijo: Te asigno un lugar en estos dioses y te hago partícipe de ellos. Por lo tanto, cuando se ofrecen ofrendas a cualquier dios, el hambre y la sed se convierten en participantes.

17. Él (el Señor) pensó de nuevo: los mundos y los protectores de los mundos han sido creados. Ahora déjame crear comida para ellos.

18. Entonces Él (el Señor) se crió sobre el agua, y de las aguas tan criadas, emitió un formulario. La forma así creada es, en verdad, comida.

19. Entonces esta comida así creada deseaba escapar. Trató de atraparlo con el habla; pero no pudo atraparlo con el habla. Si lo hubiera captado con el habla, entonces uno estaría satisfecho simplemente hablando de comida.

20. Deseaba atraparlo con la respiración, no podía atraparlo con la respiración. Si lo hubiera atrapado por aliento, uno estaría satisfecho con solo oler la comida.

21. Deseaba atraparlo por el ojo. No pudo atraparlo a simple vista. Si lo hubiera atrapado a simple vista, uno estaría satisfecho con solo ver comida.

22. Deseaba atraparlo por las orejas. No pudo atraparlo por las orejas. Si lo hubiera agarrado por las orejas, uno estaría satisfecho con solo escuchar comida.

23. Deseaba atraparlo al tacto. No pudo atraparlo al tacto. Si lo hubiera atrapado al tacto, uno estaría satisfecho con solo tocar la comida.

24. Deseaba atraparlo por la mente. No podía atraparlo por la mente. Si lo hubiera captado la mente, entonces uno estaría satisfecho con solo pensar en la comida.

25. Deseaba atraparlo por el órgano generativo. No pudo atraparlo por el órgano generativo. Si lo hubiera atrapado el órgano generador, entonces uno podría estar satisfecho con una simple emisión.

26. Luego trató de atraparlo con Apana, y lo atrapó. Es esta Apana la que atrapa la comida. Este Apana es el dador de la vida, por la comida.

27. Él (el Señor) pensó: ¿Cómo pueden vivir todos estos sin mí? Entonces reflexionó; ¿Por qué camino entraré? Pensó de nuevo; Si hablar se hace hablando, oliendo por la nariz, viendo por los ojos, escuchando por el oído, tocando por la piel, pensando por la mente, comiendo por Apana y descargando por el órgano generador, entonces ¿quién soy yo?

28. Luego abrió la sutura del cráneo y entró por esa puerta. Esa puerta se llama Vidriti o hendidura. Es, en verdad, el Nandana (el lugar de la dicha). Tiene tres viviendas en el cuerpo y tres estados de sueño. Este es su lugar de residencia, este es su lugar de residencia, este es su lugar de residencia.

29. El ojo derecho es su primera morada. La mente es la segunda. La cavidad del corazón o el éter del corazón es el tercero.

30. Cuando nació (en la forma de las Jivas, es decir, cuando el Ser más elevado había entrado en el cuerpo), reflexionó con referencia a todos los seres. Miró a las criaturas y pensó. ¿Cómo debería alguien hablar de otro? ¿Qué más aparte de mí hay para que yo nombre? No hay ninguno. ¿Cómo podría desear declarar cualquier otra cosa diferente de Él? No encontró nada más que la realidad de Sí mismo, como el Purusha, el Brahman, que todo lo impregna. Se dijo a sí mismo: O he visto esto.

31. Por lo tanto, se le llama Indandra. Idandram es verdaderamente su nombre. Aunque se le llama Idandram, indirectamente se le llama Indra. Los dioses son aficionados a ser llamados por nombres indirectos, por así decirlo.

Esencia de la Aitareyopanishad

Los Vedas no teorizan nada. Veda revela la verdad sobre ciertos aspectos de la suprema.


La “creación” es un aspecto supremo. La creación no es un evento como un ‘big bang’ de la ciencia moderna. Los tres aspectos de ‘creación’, ‘mantenimiento’ y ‘disolución’ son sucesos continuos y cíclicos, que es la naturaleza misma al igual que la respiración es la naturaleza misma de un ser vivo.

Pregunta 1:

¿El creador usa algún material externo para crear? ¿Tomó algo de materia prima y la transformó en la creación que es distinta del yo?

O

¿El yo creador solo se transforma en la creación?

O

¿El creador tiene un poder mágico que puede crear cualquier cosa que desee de la nada?

Respuesta1 : Por favor lea la respuesta de Prasad Chitta a ¿Podría uno explicar el Nasadiya Sukta del Rig Veda? ¿Es ateo, deísta o agnóstico u otra cosa?

Ahora la respuesta es que el supremo tiene un aspecto llamado creador que posee el poder mágico de la creación y ese poder mágico es el poder creativo, la fuente de la mente que vibra en apariencia y disolución de manera cíclica.

Pregunta 2 : ¿Si la creación tiene algún propósito para el creador?

Respuesta2 : La conciencia suprema que está más allá de la existencia y la no existencia no tiene nada que ganar o perder de la creación. Eso es llamado brahman por SRti. Pero, la conciencia testigo que se llama purusha, la deidad suprema de la creación tiene un propósito, la creación, es decir, prakRti sirve al purusha como la naturaleza.

Purusha es conocido como iswara o señor también. Todos los nombres de la conciencia se aplican al purusha.

El proceso de creación: (purusha sukta)

El purusha luego se refleja de manera variada en el prakRti, en varias capas creando varios tonos de luz y oscuridad. Hay predominantemente tres divisiones como pasado, presente y futuro que forman el círculo completo del tiempo; sattva, rajas y tamas forman tres modos diferentes de la naturaleza que forman el espacio.

Estas reflexiones se conocen como individuos con diferentes disposiciones. Todos reflejan la misma fuente, pero una cuarta parte (1/4) de ellos aparecen como el universo visible y 3/4 permanecen sin manifestar.

En este cuarto tenemos divinidades, es decir, las deidades presidentes de varias bandas de energías, seres consumados, sabios.

Toda esta multiplicidad de seres que aún no tienen cuerpos materialistas, en forma de creación conceptual, se unen y realizan un sacrificio de fuego, es decir, yajna.

El sacrificio de fuego toma los conceptos de diferentes estaciones (divisiones de tiempo) diferentes límites, definiciones de deberes de cada banda de energías, etc. y da como resultado el universo en sus formas físicas y psicológicas.

En ese sacrificio surgió todo el conocimiento en forma de vedas como invocaciones, como oraciones, como sacrificios, como representaciones métricas. En esa estructura surgieron las múltiples capas de deberes de la predicación, el gobierno, el comercio y la realización de acciones.

Surgieron todas las plantas, todos los animales, todas las formas de seres celestiales, etc., como se describe en los Vedas.

La estructura junto con los deberes asociados y el conocimiento y los principios naturales subyacentes del dharma surgieron en ese sacrificio que lo consumió todo.

Podemos relacionar este sacrificio con la agitación del océano lechoso o el concepto moderno de big-bang.

Quien se da cuenta de que no hay nada más allá de la conciencia suprema, y ​​la multitud de esas grandes explosiones están sucediendo en cada momento, se elevará por encima de ellas y alcanzará la conciencia suprema.

Hasta que amanezca, el purusha individual, es decir, la conciencia atómica, que es un reflejo holográfico del propio señor, continúa en el círculo dentro de la transformación del prakRti al tomar multitud de nacimientos y muertes al asociarse y disociarse de una mente corporal.

Al sacrificar en el sacrificio todo se sostiene; ¡Nunca se gana ni se pierde nada!

Tiene un doble propósito para los purushas individuales:

  1. Proporciona un lugar donde las acciones resultan en experiencias allí al transformar a las personas para aquellos que están interesados ​​en las acciones.
  2. Proporciona una cosa que se puede renunciar por el bien de un conocimiento superior para aquellos que buscan la liberación.

Esta no es una “teoría” – ¡Esta es la revelación según los suktas de vedas de lo que es la creación, su propósito y el proceso!

¡Espero que esto ayude!

Realidad Védica / Mantra sobre la Creación Inicial: Om Kham Brahma o Ahm Kham Brahm:

Explicación: Solo había un espacio vacío (Kham, Akasha) y un ser consciente (Brahm, Chit). Entonces pensó: generación de OM, el sonido / vibración supremo.

Las partículas subatómicas no son más que vibraciones o energía. Las vibraciones / ondas se convierten en materia y viceversa.

Por lo tanto, el espacio vacío (kham) debido a las vibraciones / ondas (om) del ser consciente (Brahm) se transformó en el verdadero cosmos con todos los universos, galaxias, planetas, seres vivos y no vivos, Tú y Yo, etc. .

Para más detalles, haga clic en:

http: //kundalini-brahmajnani.blo

Si desea saber más sobre Brahm, OM, que se menciona en todas las religiones del mundo, por ejemplo, hinduismo, budismo, cristianismo, islam, etc.

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Shubhamastu: ¡que te suceda el bien!

Según los Vedas a continuación hay algunas referencias a la teoría de la creación.

Nasadiya Suktam

http://sanskritdocuments.org/doc

Purusha Suktam

http://www.millhillsaicentre.org

Ambas son referencias en el Rg Veda.

Además, fuera de los Vedas, la teoría de la creación se menciona en el Srimad Bhagavatam y Narayaneeyam (Concise Bhagavatam).

Sobre el origen del mundo, los famosos Suktas (versos) son Nasadiya, Rigveda10 / 129, Hiranyagarbh, Rigveda10 / 122, Vishwakarma Rigveda10: 81–82, Purush, Rigveda 20:90 etc. Contienen un significado muy sutil y profundo. De hecho, son las fuentes de todas las filosofías sobre el origen del mundo. Esto me parece suficiente para responderlo en primera instancia. Hay ilustraciones de este conocimiento en Upnishads y Shrimad Bhagwat y muchas otras escrituras.

Hay muchos textos de creación en el Sruti. Un ejemplo de dicho texto está aquí:

Brihadâranyaka Upanishad: I, 4

Un breve resumen de la creación :

Al principio, es decir, antes de la evolución de los nombres y las formas, el tiempo y el espacio, Atman o Brahman solo existe. Entonces se vuelve condicionado por maya, su propio poder inescrutable. En ese momento, Brahman se llama Saguna Brahman: Maheswar, o el Gran Señor. La idea de la creación surge en su mente. Sa aikshata – “Él pensó”. Entonces Brahman, a causa de maya, olvida, por así decirlo, su naturaleza infinita y se considera a sí mismo como una entidad individual. Dice: “Soy uno; Seré muchos.

Se deben distinguir tres “momentos” en la creación: Primero, el Brahman Supremo acepta la limitación de maya y se convierte en Mahesvara. Segundo, el deseo de creación surge en su mente. Tercero, siente su soledad y decide multiplicarse. Luego, con la ayuda de maya, crea akasa, aire y otros elementos.

Mahesvara, quien es el Gobernante de todos los Brahmandas, es, por lo tanto, la Primera Persona en la creación. Hiranyagarbha, o Brahma, quien como resultado de las disciplinas espirituales practicadas en un ciclo anterior, se convierte en el Gobernante de un Brahmanda, es la Segunda Persona. Aunque posee una individualidad, se identifica con todo el universo; En los Vedas se lo describe como dotado de innumerables cabezas, innumerables ojos e innumerables pies. Y la Deidad que habita en cada corazón es la Tercera Persona. Él es Antaryamin, o la Guía interna.

Los Upanishads Una nueva traducción por Swami Nikhilananda

Desde un minuto energía primordial. La mayor conciencia sobrenatural, no nacida, duradera sin principio y sin fin. Unificado llamado Advait y / o Dvait. El primero no dual o dual el segundo.

Dios sobrenatural no puede ignorar el vasto universo y la naturaleza que es independiente de Él. O con el colapso del universo, él también se derrumba y se recrea a sí mismo. El concepto de felicidad y paz eternas es correcto y el infierno y el cielo son inexistentes. La paz de espíritu es la recompensa y la turbulencia inquieta de los átomos de espíritu es el infierno.