Estoy de acuerdo con los otros respondedores. Suponiendo que considera que los científicos son personas inteligentes, esta encuesta de Pew Research indica que poco más de la mitad de los científicos creen en Dios o en algún poder superior; esto es a lo que se refería en su pregunta.
Científicos y creencias
A veces, aquellos que desean apoyar esta afirmación se refieren a un meta-estudio reciente de Miron Zuckerman. Pero su interpretación del estudio, según el propio Zuckerman, es falsa.
Pero Zuckerman es cuidadoso al señalar que su trabajo, conocido como un “metaestudio” porque examina una variedad de otros estudios, no significa que solo las personas tontas crean en Dios.
- ¿Qué me puede ayudar a creer en Dios?
- En teología católica, ¿cuál es la diferencia entre engendrado y creado?
- ¿Puede Dios suicidarse?
- Cómo saber que DIOS existe si no puedes verlo, oírlo, sentirlo o saborearlo
- ¿Está Dios viendo todos los horrores que suceden en la tierra? Si le preocupa, ¿por qué no detiene la molestia de la guerra y los crímenes?
Más bien, dijo, muestra solo que las personas más inteligentes pueden tener menos necesidad de religión.
¿Los ateos son más inteligentes que los creyentes? No exactamente.
El problema es principalmente retórico. No todos los ateos, pero los Nuevos Atletas en particular, intentan reclamar la razón y la ciencia está de su lado. Promueven la idea simplista de que el ateísmo se trata de hechos, mientras que el teísmo se trata de fe. Sus ideas son objetivas; los de los teístas no están probados. Pero eso no es así.
Sin embargo, supongamos que fuera cierto. Incluso si pudiera demostrarse más allá de cualquier duda, la creencia en un poder superior no solo se correlacionaba con la inteligencia por cualquier medida que elijas (el coeficiente intelectual es pobre porque mide la conformidad con las normas culturales) sino que en realidad fue causado por una inteligencia inferior, la respuesta adecuada sería “¿Y qué?” El argumento parece ser que las creencias de una persona con una inteligencia inferior al promedio no pueden ser ciertas. Pero esa es simplemente la falacia genética: una falacia lógica que ocurre cuando una afirmación es aceptada o rechazada en función de la fuente de la evidencia, en lugar de la calidad o aplicabilidad de la evidencia. También es una línea de razonamiento en la que un defecto percibido en el origen de un reclamo o cosa se considera evidencia que desacredita el reclamo o la cosa misma. La falacia se comete cuando una idea es aceptada o rechazada debido a su origen, en lugar de su mérito. Incluso si fuera un hecho que solo las personas de inteligencia por debajo del promedio fueran creyentes, eso no probaría que la creencia era falsa. Esta es solo una de toda una clase de afirmaciones que los atletas hacen para tratar de socavar cualquier forma de teísmo.
Aquí hay otro ejemplo. El psicólogo y escéptico Michael Shermer afirma que tenemos un “Dispositivo de detección de agencias” hiperactivo que fue útil en nuestra historia evolutiva pero que también es responsable de nuestra creencia en dioses y demonios. Debido a que el ADD no está orientado hacia la verdad, solo la supervivencia, no podemos confiar en él y, por lo tanto, esta creencia en los agentes es incorrecta. El psicólogo Hank Davis plantea el siguiente escenario:
Uno de tus antepasados está caminando por el bosque y ve algo en el camino por delante. Puede ser un depredador. Por otra parte, podría ser una matriz aleatoria de formas y texturas que equivale a nada. Si cree que es peligroso, toma las medidas defensivas apropiadas. Quizás se congela o se arma o huye. ¿Qué es lo mejor que puede pasar? Sobrevive a un encuentro letal y llega a vivir y funcionar otro día. ¿Qué es lo peor? Un falso positivo. Se encuentra con el corazón palpitante, el pulso acelerado, escondiéndose detrás de un árbol con una lanza desenvainada sin ninguna buena razón. Solo había un montón de ramitas en el camino. Ha desperdiciado algo de esfuerzo y experimenta un miedo infundado. Pero llega a su casa, cena y se acurruca con su pareja.
Davis concluye,
La precisión perceptiva no era una agenda de selección natural. La supervivencia y la reproducción fueron.
Entonces tenemos la falacia genética nuevamente, ¿verdad? Pero hay algo aún más profundamente mal aquí. La sugerencia es que si nuestras facultades cognitivas son producto de la evolución, entonces no tenemos motivos para confiar en ellas. No podemos saber si lo que creemos es cierto o simplemente “lo suficientemente cierto para la supervivencia”. Como la filósofa naturalista Patricia Churchland escribe:
Reducido a lo esencial, un sistema nervioso permite que el organismo tenga éxito en las cuatro F: alimentación, huida, lucha y reproducción. La tarea principal de los sistemas nerviosos es llevar las partes del cuerpo a donde deberían estar para que el organismo pueda sobrevivir … . Las mejoras en el control sensoriomotor confieren una ventaja evolutiva: un estilo más elegante de representación es ventajoso siempre que esté orientado a la forma de vida del organismo y aumente las posibilidades de supervivencia del organismo . La verdad, sea lo que sea, definitivamente es lo último.
Entonces, si el naturalismo y la evolución son verdaderas, no podemos confiar en nuestras facultades cognitivas para producir la verdad. No se puede confiar en ninguna de nuestras creencias, ninguno de nuestros razonamientos porque nuestra capacidad de razonamiento no está destinada a producir creencias verdaderas, solo creencias que nos permiten sobrevivir. No se puede argumentar que las creencias verdaderas tienen más probabilidades de conducir a la supervivencia: el escenario proporcionado por Davis (Shermer, a menudo, da ideas similares) tenía la intención específica de socavar ese argumento. Sobre el naturalismo y la evolución, si creemos que las personas más inteligentes no creen en poderes superiores, no podemos confiar en que sea cierto. Pero, de nuevo, la creencia de que el naturalismo y la evolución son verdaderas es un producto de nuestras facultades cognitivas, entonces, ¿cómo podemos creer eso ? Hmmm …
Estrechamente relacionado con este tema está la afirmación de que creer en Dios es infantil: Richard Dawkins hace mucho esta afirmación. Señala que los niños pequeños prefieren explicaciones teleológicas, la suposición de que los objetos o el comportamiento existen para un propósito. Debido a que esto es demostrablemente incorrecto en algunos casos (las rocas no tienen superficies puntiagudas para que los animales puedan rascarse), Dawkins (y otros) concluyen que el razonamiento teleológico es incorrecto e infantil y que deberíamos dejar de atribuir el propósito a cosas como el diseño biológico. Argumenta una falacia genética: debido a que los niños tienen una preferencia teleológica que a veces es incorrecta y la creencia en Dios implica teleología, la creencia en Dios debe estar equivocada.
Un simple contraejemplo es suficiente: los niños desde una edad temprana creen en la persistencia de los objetos. Cuando tomas un objeto, dices un juguete y lo colocas detrás de una pantalla, creen que el juguete todavía existe: no desaparece en el momento en que deja de ver y luego vuelve a existir cuando vuelve a estar a la vista. Pero debido a que esta es una creencia innata, ¿eso significa que está mal? ¿Como adulto, realmente piensas que cuando pones algo en un cajón y cierras el cajón, el objeto desaparece de la existencia porque no puedes verlo? Por supuesto no. El hecho de que los humanos tengan creencias o tendencias innatas originadas en la infancia no las hace incorrectas.
Entonces, la próxima vez que alguien afirme que solo las personas con menor inteligencia creen en un poder superior, usted puede responder “¿Y qué? Eso es solo la falacia genética ”. Probablemente tendrá que explicar la falacia genética a esta persona “más inteligente”. 🙂