Los budistas tomaron el concepto de causa y efecto para analizar esta creación. El efecto siempre es irreal con respecto a la causa. Pero, cuando se analiza la causa, se convierte en el efecto de alguna otra causa interna. El lodo, la causa, es real, mientras que su efecto, la olla, es irreal. Cuando se analiza el lodo, se convierte en el efecto y las partículas se convierten en la causa. Por lo tanto, el lodo, que es real con respecto a la olla, se vuelve irreal con respecto a su causa, las partículas. Si profundizas así, la partícula es el efecto y los cristales se convierten en su causa. El cristal vuelve a tener efecto con respecto a su causa, las partículas subatómicas. Así, la creación se analiza y el análisis se vuelve interminable, ya que la causa última, Dios, es inimaginable. Toda la creación, que es imaginable, se vuelve irreal con respecto a la causa última, el Dios inimaginable. El Dios inimaginable es la realidad última.
En el análisis de la creación, el último elemento imaginable es el espacio, que es la energía sutil. Por lo tanto, los budistas han terminado en el espacio o el vacío, lo que se considera nada (Shunya). De hecho, el espacio o el vacío no es nada, lo que aparece como nada. No hay nada como nada ya que todo es algo. La existencia de todo se deriva de la existencia de la causa última. Según los budistas, la causa última es nada y, por lo tanto, todo es nada (Asatkarya vaada). Incluso el espacio, que es la energía cósmica sutil, se convierte en nada en la corriente del análisis de la relatividad. El efecto es irreal en sí mismo, pero es real debido a la existencia de su causa. Esta dualidad real e irreal del efecto se llama relatividad.
Se dice que el efecto es relativamente real con respecto a la causa. Shankara señaló que si la causa última es inexistente, entonces, la inexistencia de la causa última debería penetrar en la cadena de causas y efectos. En tal caso, todo debería haberse dicho como inexistente. Pero, decimos que todo existe. Por lo tanto, la causa última de esta creación debería existir.
Todas las causas y efectos en la escalera son inexistentes por sí mismos, ya que todos estos son, en última instancia, los efectos de la causa última solamente. Por lo tanto, se dice que todos estos efectos existen, ya que su existencia es la existencia de la causa última solamente. Incluso los científicos modernos terminan con el espacio o la energía solo como la causa última. Los científicos modernos han identificado el espacio como energía a través del concepto de curvatura del espacio alrededor del límite del objeto. Para los científicos, el espacio o vacío es energía, que es la causa última que existe. Por lo tanto, toda la creación existe para los científicos.
Los budistas solo diferían de los científicos en un solo punto, que es que el espacio o el vacío también es ausencia de energía y, por lo tanto, inexistente. Por lo tanto, para los budistas, la causa última es el vacío inexistente y, por lo tanto, toda la creación es inexistente. Tanto los budistas como los científicos son parcialmente correctos y parcialmente equivocados. La verdad es que el vacío o el espacio es energía. Pero, la energía también es inexistente, ya que no es la causa última. La energía es el primer efecto de la causa última [Dios].
Primero, se produce la energía y, por lo tanto, primero también se produce el espacio, porque el espacio es energía. Por lo tanto, el Veda dice que Dios creó el espacio en el principio. El mismo Veda dice que Dios creó energía en el principio. No hay contradicción porque el espacio es la misma energía. La causa última, que es el generador del espacio, no debería tener espacio (dimensiones espaciales).
Por lo tanto, la causa última se vuelve inimaginable debido a la ausencia de dimensiones espaciales. La existencia de una causa inimaginable también se establece en la experiencia a través de la exhibición de eventos inimaginables llamados milagros. Tenemos que aceptar la existencia de una entidad inimaginable a través de los milagros inimaginables. ‘Inimaginable’ significa la ausencia de dimensiones espaciales solo porque cualquier cosa con dimensiones espaciales se vuelve imaginable. Por lo tanto, la ausencia de dimensiones espaciales establece la causa del espacio, ya que solo la causa del espacio no tiene dimensiones espaciales. Todos estos puntos con la experiencia demuestran la existencia de la última causa inimaginable.
Shankara estableció la necesidad de la existencia de la conciencia para comprender la inexistencia de este mundo irreal de budistas. Tal conciencia debe estar presente para la existencia de la no existencia del mundo. De lo contrario, la inexistencia del mundo se vuelve inexistente. Por lo tanto, debe existir la existencia de la conciencia, que comprende la inexistencia de toda la creación. Aquí, el punto muy importante es que dicha conciencia, que capta la inexistencia de toda la creación, debe estar relacionada solo con la causa última, ya que toda la creación es irreal con respecto a la causa última solamente. Dado que esta causa última se llama Dios, la conciencia, referida aquí por Shankara por el bien de los budistas, debe ser la conciencia de Dios y no la conciencia del alma. El alma no es la causa última, que es un elemento imaginable, que existe en la cadena de causas y efectos relativos únicamente.
En este punto, Shankara no mencionó la palabra ‘Dios’ porque los budistas ateos no aceptarán a Dios. Por lo tanto, Shankara guardó silencio al nombrar a la causa última como Dios. Por lo tanto, los budistas han aceptado la existencia de la conciencia y abandonaron su concepto de Shunyavada, es decir, todo es nada. Shankara no se entrometió más con el concepto porque al menos la existencia de algo está establecida, lo cual es un paso para el futuro establecimiento de la existencia de Dios. Pero, hay un problema serio en esta etapa porque la conciencia o el alma se malinterpretan como la causa última y, por lo tanto, toda la creación se vuelve irreal para el alma. Shankara guardó silencio a pesar de estos efectos negativos, ya que cualquier perturbación leve puede revertir a los budistas ateos. El resultado grave de estos efectos negativos es que el alma o la conciencia se malinterpretan como el Creador (Causa) supremo de toda esta creación. Dado que Dios es el nombre dado a tal causa última, a los budistas no les importó decir que el alma, la causa última, es llamada Dios. Por lo tanto, los budistas acordaron que Dios es la causa última de esta Creación y que Dios existe. Se logra el resultado deseado, pero el efecto secundario negativo indeseable es que ese Dios es el alma misma.
Shankara permitió estos efectos secundarios negativos en vista del mayor éxito logrado en la conversión de ateos en teístas. Estos efectos negativos resultaron en el conocimiento espiritual (Nivritti) que se utilizaron para rectificar los problemas mundanos (Pravritti). El alma se convirtió en Dios debido al efecto negativo, pero esto se usa en sentido positivo para traer justicia social. Cuando sientes que eres Dios, no es necesario que exista ninguna posibilidad de ambición porque se alcanza lo más alto. También trae autoconfianza y plena satisfacción personal. La ambición por las cosas mundanas conduce al concepto de pecado en la sociedad. Esta ambición se reduce aún más por otro efecto negativo, que es que el mundo es irreal para el alma, la causa última. No hay necesidad de ambición para lograr ningún objeto irreal. Por lo tanto, Shankara utilizó todos estos efectos negativos para establecer el equilibrio social. Tal desapego de la ambición también se requiere en el esfuerzo por lograr la gracia de Dios. Por lo tanto, estos efectos negativos no solo son útiles para Pravritti sino también para Nivritti.
El alma no es la causa última porque el alma es la conciencia y la conciencia es solo el producto de la energía. La conciencia es una forma de trabajo específica de la energía inerte. La energía consiste en partículas u ondas, que tienen dimensiones espaciales. Por lo tanto, el alma, una forma de energía, tiene dimensiones espaciales y es imaginable. Como el alma tiene espacio (dimensiones espaciales), no puede ser el generador del espacio. La razón es que el espacio no debería existir en su generador antes de su generación. Por lo tanto, el espacio no es el Dios inimaginable. El espacio no es la causa principal ya que no puede crear ni una pizca de este mundo real. Puede ser el generador del mundo imaginario pero no el mundo real.
Shankara estableció la conciencia como un requisito para comprender la inexistencia de toda la creación. Pero, la conciencia no es una entidad independiente, que es solo un proceso confiable de solo un elemento independiente. La conciencia es el proceso de saber algo, que es el trabajo. El trabajo es propiedad confiable de algún elemento de trabajo independiente. La conciencia es el trabajo confiable y el elemento de trabajo independiente es el alma, que es la energía inerte. Del mismo modo, Dios es el elemento independiente y la conciencia de Dios es una propiedad confiable de Dios. Por supuesto, todos los elementos de la creación, incluido el alma, son propiedades confiables del Dios independiente supremo. Por lo tanto, la conciencia no es ni el alma ni el Dios.
Aunque todos los elementos de la creación son propiedades confiables, una propiedad confiable, el alma, puede obtener el estado independiente del elemento de trabajo con respecto a la otra propiedad confiable, la conciencia y todo esto sucede por la voluntad de Dios. Por lo tanto, la conciencia propuesta por Shankara no puede ser tomada como alma ni como Dios. Por lo tanto, dijimos que la conciencia propuesta por Él era la conciencia de Dios. Pero, esa conciencia se entiende mal como alma y aquí también significa que se entiende mal como la conciencia del alma.