El sufismo no es una mezcla de hinduismo e islam, lo más parecido a eso es la fe sij en mi opinión. El hinduismo tiene muchos dioses y es el politeísmo y el Islam, por otro lado, es un monoteísmo radical, por lo que aquí hay una incompatibilidad fundamental entre el Islam y el hinduismo. Sin embargo, esto no quiere decir que los hindúes no tengan algunas ideas más allá del politeísmo que sean similares a la idea de la deidad en el Islam, por ejemplo, existe el Nirguna Brahman, o la Cabeza de Dios, que es algo similar a la idea de Dios en Islam. Sin embargo, dado que SHIRK es la acción equivocada más grande en el Islam, esta similitud filosófica en algunos aspectos queda eclipsada por la idea de que hay otros dioses que son expresiones de la Divinidad en el hinduismo, se cree que esas creencias están en un error fundamental desde el punto de vista de vista del Islam, por lo que no hay posibilidad de una reconciliación abierta entre las dos religiones. El Islam también es iconoclasta en extremo y este es otro punto en el que hay una diferencia radical.
También hay una premisa fundamentalmente errónea en la pregunta, que vincula el sufismo con la mezcla del hinduismo y el islam. El sufismo en contra de lo que podrían decir sus detractores salafistas no se dedica en general a la adoración de Shirk o Idol, ni a pedir intercesión a través de hombres santos dentro del Islam. Esto también es un concepto erróneo fomentado por los wahabíes. De hecho, los salafistas son la secta herética porque son Karaja, quienes dicen que está bien matar a otros musulmanes. Los sufíes en su mayor parte son musulmanes que están interesados en el significado de las prácticas que siguen en el Islam, y los persiguen con más rigor que aquellos que practican estas prácticas por razones externas. El sufismo tiene sus raíces en los tres principios principales de Isalm, Iman e Ihsan. El sufismo enfatiza a Ihsan, el testimonio inverso, es decir, Dios te ignora incluso si no eres testigo de Él, lo que incluye la idea de que todo lo que presencias es parte de Su testimonio, a pesar de que no hay conexión entre tú y Él. Cualquier cosa que presencias es infinitamente abrumada por el testimonio de Dios. Y es a partir de ese testimonio de nuestras acciones por parte de Dios que este testimonio recíproco genera el significado de las prácticas del Islam y las creencias, es decir, Iman. Es decir, somos testigos de que nuestro testimonio está abrumado por el testimonio de Dios sobre nosotros y nuestras acciones. Podríamos llamar a esto epifanías de testimonio de la manifestación de Dios, que se llaman Tajalliat (envío de inspiración de Dios a través del conocimiento y la comprensión de su Sifat, o Cualidades por las cuales Él es reconocido y a los que se refieren Sus innumerables nombres).
OKAY. Ahora que hemos aclarado las confusiones inherentes al trasfondo de la pregunta. Podemos continuar respondiendo los detalles de la pregunta.
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Ya hemos dicho que el sufismo es simplemente un nombre para hacer hincapié en Ihsan, que es uno de los tres principios del Islam que, junto con el Islam y el Iman, constituyen toda la religión, de acuerdo con el Ángel Gabriel, quien apareció como intersubjetivamente atestiguado por el Comunidad mahometana en la vida del profeta.
Entonces, el quid de la pregunta que queda por exponer es cómo uno puede ser sufí. Y la respuesta a eso es prestar atención a Ihsan y los significados de las prácticas del Islam, no solo a las creencias y prácticas externas en sí mismas. Si haces eso, entonces eres sufi en todos los sentidos de la palabra que es digna de mención. Eso es, por supuesto, una cuestión de actitud personal hacia la práctica, y no tiene nada que ver con nadie más que uno mismo, necesariamente.
Pero el camino para hacerlo es inmensamente ayudado al leer y comprender las advertencias de los grandes sufis a lo largo de la historia. Y puede ser ayudado haciendo compañía con otros que tienen una inclinación similar. Pero dado que gran parte de lo que pasa como sufismo, especialmente en Occidente, tiene muy poco que ver con el núcleo del asunto, que es el significado, y ser testigo de ser testigo en la práctica, siempre existe el peligro de quedar atrapado en un culto, o algún otro grupo que se considere sufí, pero que en realidad no siguen las prácticas o no tienen la actitud correcta que invocaría el enfoque adecuado hacia esas prácticas centradas en Ihsan. Pero la mejor manera de reconocer la enseñanza sufí genuina es practicar el núcleo de ella misma bajo los auspicios del Islam y de Ihsan, y con suerte eso le dará a uno un medio de discriminación del sufismo genuino cuando uno lo encuentre, lo cual es raro.
Otro punto clave sobre el sufismo es que está más estrechamente aliado con las religiones no duales como el budismo y el taoísmo que con cualquier otra cosa en el cristianismo y el judaísmo. Por lo tanto, saber algo sobre el budismo, el taoísmo y los enfoques no duales en general ayudará a reconocer el sufismo genuino en los demás. El Islam en general es una herejía no dual de la cosmovisión occidental, así como el budismo es una herejía no dual con respecto al hinduismo, y el taoísmo es una herejía no dual con respecto al confucianismo. Entonces, esta es otra razón para no mezclar el Islam con el hinduismo. Eso es porque se parece más a la herejía no dual del hinduismo, que es el budismo. Existen formas de hinduismo Advaita que en sí no son duales, pero se basaron en el budismo reabsorbido en el hinduismo a través de los auspicios de Shankara que interpretó los Upanishads de una manera no dual inspirada por la exposición de la no dualidad de Nagarjuna, que es una de las fuentes puristas de la comprensión. de no dualidad en cualquier religión. Siendo una herejía occidental, incluso los musulmanes y muchos sufíes interpretan el Islam de manera dualista y, por lo tanto, no entienden muy bien su propia religión, que se aprecia mejor a la luz de los ejemplos globales de filosofías y religiones no duales en lugar de en comparación con las religiones cristianas o judaicas que son principalmente monistas o dualistas en lugar de no duales. No dual significa el rechazo tanto del monismo como del dualismo. El giro radical que el Islam produce en el monoteísmo judaico es aplicar un enfoque no dual a él, basado en muchas ideas derivadas del Corán y la sunnah de Mahoma.
Como señaló Jami en Precious Pearl, el punto de vista del sufismo es muy diferente del de la filosofía o la teología musulmana. Y eso se debe al reconocimiento intuitivo por parte de los sufíes de la tensión no dual que corre por todo el Islam para aquellos con Iman que pueden reconocer el significado de Ihsan, y son raros. Pero los sufíes amigos de Dios (Wahlia) tienen una larga y noble tradición de resistir el dualismo y el monismo como la única forma de relacionarse con el Islam para aquellos con Iman. Entonces, otra definición de sufismo es el grupo de personas que intuyen la naturaleza no dual del Islam dentro de las prácticas y la tradición del Islam mismo, sin ninguna base externa para la interpretación, como la Filosofía y la Teología griegas. Desafortunadamente, el budismo y el taoísmo no han sido bien entendidos por los musulmanes que tenían inclinaciones sufíes, por lo que la comparación probablemente no se hizo excepto por individuos que estaban involucrados en el budismo o el taoísmo antes de su conversión. Dado que estas religiones fueron vistas como politeístas y no distinguidas de los politeísmos por los eruditos musulmanes, esta coherencia interna entre las diversas formas no duales no ha sido previamente reconocida. Realmente solo es aparente para alguien que está inmerso en el budismo y el taoísmo antes de la conversión que puede ver claramente estos vínculos entre los enfoques no duales de la espiritualidad, y las personas que tienen este tipo de conocimiento previo también son raros. Por lo tanto, no se sabe ampliamente que estas tensiones de similitud entre todas las formas genuinas no duales existen y se pueden usar para interpretar el Islam, Ihsan e Iman, los tres inquilinos de la herejía no dual occidental que se basan en la tradición abrahámica pero que se vuelven de adentro hacia afuera al abordarla. La base de formas no duales de pensar y actuar.
Así que esto nos lleva a otra forma de ser sufí, que es hacer distinciones no nihilistas y actuar de manera acorde con esas distinciones no duales que uno hace intuitivamente. Vivir una vida envuelta por la maravilla y la genialidad de la no dualidad que impregna todo es equivalente al sufismo si ocurre dentro de los límites de las prácticas del Islam y a través de la adhesión a Ihsan. De esta manera, el sufismo es realmente muy diferente del budismo Mahayana, especialmente el de Hua Yen, o Tien Tai, o incluso DzogChen, siempre que se reconozca que el sufismo es aún más radical que estos en su búsqueda de la no dualidad. El sufismo plantea no dualidades aún más profundas que cualquiera de estas otras formas esencialmente similares de acercarse a la espiritualidad. Ahora, cuando digo algo similar, no me refiero a que las prácticas o creencias tienen algo en común, ni los objetivos de estas diversas espiritualidades son los mismos. Pero lo que es lo mismo es el enfoque no dual de la vida y las prácticas espirituales, y eso provino de un rechazo fundamental de las formas dualistas y monistas de acercarse a la espiritualidad.
Ahora, ¿qué es la no dualidad como enfoque? Es muy simple, dice ¡No uno! No dos! pero algo más allá de lo que se puede abordar a través de la lógica y a través de conceptos o experiencias. El mejor ejemplo de esto en Occidente es la enseñanza de Meister Eckhart. En el hinduismo lo más cercano es Advita Vedanta fundada por Shankara o el budismo de Nagarjuna. En China se expresa en taoísmo y budismo chino. Básicamente, la forma de pensarlo es tomar el Tetralemma que se originó con el Buda, supuestamente de acuerdo con las escrituras de Pali, que dice que el Vacío es algo más que A, no A, tanto A como no A, ni a ni no. A. En otras palabras, los operadores lógicos y, o, nand, ni se superan de alguna manera conceptual, aperceptiva (como en la percepción), de una manera experimental. Lo no dual no es ni un monismo ni un dualismo, ni un politeísmo. Cualquier distinción dualista, triple o superior que pueda hacer no dualidad siempre apunta a un estado anterior al surgimiento de esas distinciones. Platón llamó a esto inteligibilidad no representable. Platón lo entendió muy bien, y de hecho está detrás de su uso de la ironía. Y, de hecho, podemos afirmar que Platón es la fuente de este tipo de comprensión en nuestra tradición si se lee desde una perspectiva no dual. Una vez que se da cuenta de que hay un límite absoluto de lo que la mente puede comprender y se orienta hacia lo que supera toda comprensión, de tal manera que no se pueden hacer distinciones dualistas (una distinción monista es aquella en la que se han suprimido las otras innumerables distinciones a favor de una alternativa particular.) Entonces, en el sentido de que YHWH es visto como el Dios de los judíos y se diferencia de otros dioses del politeísmo, entonces esto es un monismo. Pero Alá afirma ser anterior al surgimiento de todos los demás dioses, y su unidad no está condicionada por la una y muchas cosas. Tawhid no es la unidad en relación con otros números de cosas, sino más bien la unicidad primordial donde no hay otro para ser comparado o contrastado. Tawhid es como la idea de Kant del Singular como la síntesis dialéctica de la Unidad y la Totalidad. Allah afirma ser Singular en un sentido primordial, es decir, antes de la creación de todas las cosas existentes, incluidos otros dioses creados por hombres que oscurecen el Haqq (Derecho / Deuda / Verdad). Sin embargo, la diferencia entre la unicidad primordial y la singularidad de algo como el espacio-tiempo es que Tawhid señala o indica la unicidad primordial antes y después de todas las cosas, más allá de lo que está en el espacio temporal o eterno, y cualquier otra dualidad o conjuntos de distinciones más complejas . En este sentido, el monoteísmo radical es aquel que reconsidera al Dios Único como el fundamento primordial del cual proviene todo lo que conocemos como existente y que sustenta todas las cosas, y que es donde regresarán en la disolución, y en este sentido es como la idea del Nirguna Brahman, o como la Divinidad descrita por Meister Eckhart.
Por lo tanto, es posible utilizar el budismo y el taoísmo para criticar el sufismo y el sufismo para comprender más plenamente el budismo y el taoísmo en términos de las diferencias entre estos enfoques no duales sostenidos en sus propias tradiciones. Muchas herejías de Cristian llegaron al Islam y se mezclaron con el sufismo en el este. Por lo tanto, hay muchas prácticas de personas que se consideran sufíes que realmente se originaron en construcciones heréticas dualistas que reaccionaron al dogmatismo católico y fueron forzadas a huir al Islam por la Inquisición. Por lo tanto, existe una perspectiva que reconoce la similitud de todas las formas no duales, que luego pueden criticar los anacronismos dualistas dentro de esas tradiciones no dualistas, donde cayeron en el dualismo o el monismo y no fueron fieles a sus propias ideas, porque los enfoques no duales son difíciles de colgar sobre. El sufismo como tradición es sincrónico, como lo fueron el budismo y el taoísmo una vez que se convirtieron en tradiciones por derecho propio. Por lo tanto, debemos separar cuidadosamente las intrusiones dualistas o monistas en estas tradiciones. ¡Pero si tenemos una fuerte comprensión del significado de la no dualidad como el axioma de No Uno! No dos! ¡No muchos! pero antes de que surjan distinciones que abarquen todas las distinciones, entonces seremos capaces de diferenciar las ideas verdaderas de estas diversas tradiciones no duales, ya que han aumentado históricamente. Lo irónico es que el envolvimiento de las distinciones convencionales o sin fundamento por la no dualidad, le permite a uno hacer distinciones no nihilistas. Esto se debe a que ese fundamento previo a la distinción es precisamente el lugar al que el nihilismo te lleva en última instancia si estás lo suficientemente desilusionado con monismos (dogma o totalitarismos ideológicos) o dualismos, o polimorfismos de cualquier tipo. Para tener un monismo, debe surgir un dualismo y luego uno de los duales debe ser suprimido, pero nunca puede ser suprimido por completo y siempre atormenta al monismo.
Entonces, en cierto modo, la mejor manera de practicar el sufismo es saber algo sobre el budismo y el taoísmo y buscar lo que tiene en común con estas otras formas no duales y luego buscar eso con el mayor enfoque posible. Saber algo sobre DzogChen, el budismo Hua Yen y Tien Tai tampoco puede lastimar porque apuntan más allá del budismo y el taoísmo a algo más profundo que el sufismo también persigue. Lo bueno es que estas fuentes son bastante independientes históricamente y, por lo tanto, la contaminación cruzada es mínima, excepto por los primeros intentos de los chinos de entender el budismo a través del taoísmo. Debido a que estos diferentes enfoques de la no dualidad tienen sus raíces en diferentes tradiciones, es fácil ver qué es similar entre ellos y, por lo tanto, asegurarse de que este sea el aspecto genuino de la no dualidad que no esté contaminado por la posterior introducción de dualismos anacrónicos implícitamente.
La principal diferencia entre el sufismo y las otras tradiciones no duales es que el sufismo se basa en la revelación, mientras que las otras no son de ninguna manera abierta. Y esto también es útil porque se puede suponer hasta dónde puede llegar la purificación del yo sin depender de la revelación, y lo que la revelación aporta a ese enfoque no dual.
Ahora también hay algo más implícito en la pregunta que debe abordarse. Tú dices ¿Qué es el sufismo? ¿Cómo puedo ser sufí? Estrictamente hablando, no puedes SER nada excepto en la proyección de ilusiones. El ser solo existe en las lenguas indoeuropeas. El budismo es específicamente un rechazo del Ser a través del concepto de Anatman. Y el chino y el árabe son idiomas no indoeuropeos. De modo que el Ser no es solo algo que no puedes ser, sino que en sí mismo es simplemente una ilusión y, en la medida en que ERES algo, es una ilusión. El budismo, el taoísmo y el sufismo hablan de la existencia. En árabe, Existencia es lo que se encuentra sin proyecciones A priori o posteriores. Es decir, no hay ninguna lectura de nuestras propias proyecciones fuera de los fenómenos, que es la naturaleza de la ilusión. Sin embargo, para nosotros lo que es esencia o tipo natural está atrapado en el ser que proporciona los sustratos o sustancia para los atributos de una especie. Por fundamento primordial no nos referimos a esta sustancia que se imagina como una continuidad ilusoria a través de la idea del Ser. Verdaderamente, realmente existir como lo mismo que un sufí, budista o taoísta es lo máximo que puede esperar más allá de la presencia y ausencia de fenómenos, es decir, lo visible e invisible, y cualquier otra dualidad. Los aspectos Verdad, Realidad, Identidad y Presencia son compartidos por Ser y Existencia. Sin embargo, estos aspectos están más allá de estar fusionados o separados en una manifestación no dual que está más allá de la existencia. Por lo tanto, lo máximo que puede esperar de cualquier tradición no dual es existir dentro de un estado no dual durante el tiempo que pueda mantenerlo. No puedes ser, esencialmente, sufí, y el sufismo no tiene nada en el sentido normal de una esencia que restringe y conecta los atributos que impregnan algo particular basado en el sustrato del ser. Existimos con otras cosas creadas, pero Dios se manifiesta. Y es esa manifestación la que define su testimonio que abarca nuestro testimonio. Cuando decimos que la existencia como Wajud es lo que se encuentra, entonces nos referimos a lo que Dios encuentra, no al hallazgo de otras cosas. Los profetas son los que Dios encuentra y que tienen epifanías de su manifestación (sifat), como Moisés, por ejemplo.
Esperemos que esto te ayude a orientarte hacia el sufismo. ¡No te conviertas en sufí, budista, taoísta o en una de sus contrapartes dualistas, sino conviértete en un no dualista que reconoce la verdad del axioma, no uno! No dos! ¡No muchos! y usted está en la mayor parte del camino, entonces es cuestión de aprender más sobre la tradición de la no dualidad hacia la que está incluido. La aceptación de la música, las artes y el énfasis en la exclusividad del Amor de Dios son solo manifestaciones externas de una realidad y una verdad mucho más profundas. Los sufíes no se dejan influir por las diferenciaciones externas de las cosas, sino solo por las distinciones internas no nihilistas que puede hacer basándose en el reconocimiento de la no dualidad más fundamental y radical (raíz).
En el Islam, este axioma aparece como el Shahada que dice que: No hay dios sino Alá. Y el Profeta es su mensajero. Para intentar probar el caso que he estado haciendo, pensemos en este axioma tal como aparece en el Islam. Los dioses del politeísmo, o incluso el monismo del monoteísmo como cosas separadas, no existen, sino que solo Alá se manifiesta. En otras palabras, hay una indicación de un Fundamento Primario de todas las cosas más allá de la existencia, y se le da un nombre específico y único, así como otros nombres que es una firma específica que deja en claro el sifat de Allah, es decir, las formas en que El se manifiesta. Indica la “esencia” de Allah que mantiene unidos pero separados Sus “atributos”. Sin embargo, estas son ideas filosóficas griegas que diferencian Esencia y Atributos, y por lo tanto son sospechosas, por lo que es mejor atenerse a la terminología árabe. La llamada Esencia de Dios, es decir, la Deidad se llama Dhat en el sufismo. Sin embargo, en la medida en que creemos que hay una distinción o dualidad entre Sifat y Dhat, es un error cognitivo.
No hay dios, solo Alá.
Tenga en cuenta que dios es singular, pero sugiere implícitamente los muchos dioses del politeísmo que pueden ser diferentes y representados por ídolos. El mandamiento es que no tendrás otro dios delante de mí. La palabra operativa aquí es ANTES. En otras palabras, cualquier dios que puedas nombrar o representar es después de que el terreno primordial se haya dividido por la primera distinción. Dios como fundamento de todo en la manifestación anterior y exclusiva de la existencia realmente no puede asociarse con nada más, porque en ese estado prístino de pre-creación que “existe tal como existió” no había distinciones entre las cosas además de Alá, lo único y lo único. raíz singular de todas las cosas a las que regresan. Entonces, la primera parte de la Shahada puede estar vinculada a una declaración de no dualidad, porque Allah se manifiesta continuamente antes, durante y después de la existencia que percibimos. Y cualquier dios que pudiéramos concebir no existía en ese terreno primario de todas las cosas a las que todas las cosas regresan. Esta es esencialmente la idea de la Deidad de Meister Eckhart y Nirguna Brahman de los hindúes. El lugar principal donde se expresa esta opinión es el Isa Upanishad.
Ahora, la otra parte de la Shahada la dejé como Profeta porque podemos generalizar y hablar sobre cualquier Profeta en su momento como el que se menciona en la segunda parte de la declaración. El Profeta, que es el mensajero del Haqq para la humanidad, esencialmente está llamando nuestra atención sobre ese terreno no dual antes de toda existencia y, después de todo, sin mencionar tanto el tiempo a tiempo como el tiempo infinito. El terreno primario está fuera del espacio de tiempo. No hay panteísmo, porque desde el punto de vista del Absoluto, la ilusión del Ser y la existencia de las cosas creadas nunca sucedieron realmente. Todo lo que realmente y verdaderamente sucedió en Haqq fue una manifestación que envolvió y abrumó la existencia real y las ilusiones del Ser. Se reconoce que lo que se manifiesta tiene la existencia necesaria, pero eso es solo un efecto secundario de la manifestación con respecto a las cosas existentes.
Entonces, la idea de que podemos recibir mensajes de la Tierra Primaria tal como se manifiesta como Espíritu Absoluto (Angel Gabriel) a través de otros seres humanos que son parte de nuestra comunidad es un reconocimiento fundamental de que los seres humanos pueden ser envueltos, abrumados, engullidos, asombrados, e inmersos en ese Terreno Primario sin ninguna mezcla de trascendencia y finitud (es decir, los duales normales que atribuimos a Dios probablemente erróneamente). Entonces, cualquiera que sea el nombre del profeta como un ser humano único que desee conectar a la Shahada, es un reconocimiento fundamental que este tipo de comunicación directamente desde el Terreno del Haqq es posible, y en realidad ocurrió en la historia. En otras palabras, hay bases históricas para lo que Hegel llama el advenimiento del Espíritu puro y tanto el advenimiento de Jesús como penúltimo profeta y Mahoma como el último profeta son solo dos ejemplos de este tipo de intrusión en la historia, no de lo trascendente en la finitud, sino de lo más profundo posible no dual en el corazón de seres humanos únicos que vienen como mensajeros ocasionalmente a lo largo de la historia humana. Así, si aplicamos la idea hegeliana de la intrusión de lo Absoluto en la historia a través de los seres humanos, como lo que nos hace humanos juntos, entonces obtenemos una lectura sorprendente de la historia de la herejía no dual del Islam con respecto a la cosmovisión dualista occidental que desafía incluso dentro de las interpretaciones históricas del Islam por intelectuales griegos entrenados que resultaron en filosofías y teologías dualistas.
Así que, en última instancia, en cierto sentido, no solo no puedes SER como sufí, sino que todas las formas no duales cuestionan tu existencia última como un ser, sin mencionar un ego, trascendental o de otro tipo. Entonces, desde una posición no dual, no puedes ser nada porque no existes, necesariamente pero solo accidentalmente como un agregado de Tattvas o Dharmas en el sentido del flujo heraclitiano. Existes como un agregado no unificado y no total desde esa perspectiva. Sin embargo, eres singular en la medida en que estás incrustado en el espacio de tiempo singular a través de tu encarnación que es finita. Sin embargo, eres completo, lo cual es lo no dual entre la unidad y la totalidad como extremos en la medida en que eres un organismo negentrópico que es viable. Y también, curiosamente, perteneces a una visión del mundo que es radicalmente dualista, pero no puedes evitar tener un núcleo no dual más allá de su núcleo nihilista, donde se considera que el núcleo es Lógico que restringe logotipos racionales, y el nihilismo es que todo tipo de declaraciones sin sentido pueden ser se vuelve lógico en lógica simbólica. Pero hay discontinuidades entre los operadores lógicos y, o, nand, nor, y aunque esta lógica de discontinuidad está fragmentada, y apunta hacia la no dualidad del vacío interiormente en el núcleo de la conciencia. El vacío no dual es el antídoto contra el nihilismo, y una vez que se toma este antídoto homeopático, se cura el miasma del nihilismo, y podemos hacer distinciones no nihilistas incluso en esta visión del mundo más nihilista. Tanto es así que está dispuesto a destruir todo el valor solo para rencorarse a sí mismo. La única forma de disipar esa destrucción casi segura de nuestra tierra por nuestra visión del mundo ahora dominante es a través de la transformación no dual de nosotros mismos a través de formas no duales de abordar nuestra existencia humana, que ahora amenaza la existencia no solo de otras especies sino también de sí misma.