¿Es imperfecta la forma en que se practica el hinduismo hoy?

Answer 1

Si. Es imperfecto y sin sentido. No la religión, sino la forma en que se practica. El hinduismo claramente no proporciona satisfacción espiritual, especialmente para los jóvenes. Las tradiciones y rituales parecen inútiles y regresivos. Tu pregunta es legítima. Tus observaciones, precisas.

El hinduismo necesita aclaración. No tiene sentido. El caos en la mente de cualquiera que pregunte: “¿Qué es el hinduismo?” Es abrumador. Es más fácil responder ‘¿Qué NO es hinduismo?’

Hay 2 razones por las que estamos confundidos:

1. El hinduismo NO es una religión . Simplemente no lo es. No tiene un conjunto fijo de reglas. No ‘sigue esto o de lo contrario no eres hindú’. El monoteísmo y la idolatría existen lado a lado. Entrar en un templo y meditar puede acercarte a Dios. Todo tipo de filosofías y mitologías constituyen el hinduismo. La inmensidad te da libertad para elegir lo que te gustaría seguir. Y debido a que es tan vasto y complejo, tenemos el siguiente segundo punto.
2. El hinduismo necesita que inviertas tiempo y energía. Para explorar las opciones que ofrece, para comprender la filosofía, para reflexionar sobre sí mismo para ver qué es lo que más le resuena e incluirlo en su estilo de vida. ¿Quién tiene esa clase de tiempo? Las horas de oficina tardías, el tráfico, las matrículas, ayudar a los niños con la tarea. No hay tiempo. Sin energía.

El único recurso para los interesados ​​es seguir las tradiciones a ciegas, con la esperanza de que tenga algún significado subyacente que no entiendas principalmente porque está en sánscrito.

La solución fácil es tomar la ayuda de alguien que ha investigado un poco y ha sacado sus propias inferencias y quiere compartirlo con otros. Entonces puede tener un conjunto de principios a seguir. También puedes tener una comunidad de seguidores. Y haz toda la socialización que quieras mientras eres religioso.

El único problema es que los Gurus han sido muy descartados y descartados por los medios y las películas de la India durante tanto tiempo, creemos que no es genial y grosero seguir a una figura religiosa. ‘Babas’ y ‘Godmen’ están ahí afuera para forzar a algunas personas y molestar sexualmente a otras. O proporcione un banco de votación a los políticos y multitudes a los instigadores. Ugh Hemos sido preparados para creer que el hinduismo apesta. PK fue una película tan increíble. Debemos ser felpudos demasiado sensibles para otras religiones o de lo contrario somos radicales. ¿Quieres conocer la historia más allá de los mogoles y Mahatma Gandhi? ¡Baya de espino! ¡Debería darte vergüenza!

¿Podemos dar el primer paso para ver el lavado de cerebro anti-hindú? Una vez que comience a ver cómo nos preparamos para alejarnos de la riqueza del hinduismo hacia estereotipos condenatorios, puede intentar deshacer los prejuicios que plagan nuestro camino hacia la realización espiritual.

Answer 2

Wow … voy a tener mucho odio por esta respuesta, pero gracias por la pregunta, este ha sido uno de los temas que me pone nervioso y enojado. Ahora, para ser franco y claro, no digo que todos somos así, pero la mayoría de las personas que dicen que son religiosas hacen algunas de estas cosas, y también en general estas reglas simplemente no se aplican al hinduismo, se aplica a todas las religiones por ahí, sí, les dije “TODAS” .

Volviendo al punto, SÍ, no se sigue a todas las religiones en el mundo de hoy, o se siguen a conveniencia o a ciegas.

Veamos cada uno de ellos individualmente:

No se sigue en absoluto: estas personas piensan que ir al templo, la iglesia o la mezquita y usar algunos artefactos religiosos alrededor del cuello, la mano o cualquier lugar significa que son religiosos, solo diría que son idiotas o simplemente no entienden el concepto de religión. He visto un montón de personas que afirman que son religiosas, usan todas las marcas religiosas requeridas, y estas son las mismas personas que miran a las chicas en las carreteras, nunca ayudan a una persona pobre en necesidad, huyen cuando ven un accidente, juzgan a un niña si y cuando sale con un chico, o toma bebidas o fiestas, actúa o está involucrado en violencia doméstica, etc., etc .; Creo que entiendes, estas personas son realmente las peores.

Seguido por conveniencia: creo que no necesito dar muchas explicaciones sobre esto, muchos de nosotros seguimos la religión en los días, semanas o meses específicos. Durante Shravan, Ramadán, Paryushan (jainismo), etc .; en otros días, la gente simplemente no se molesta en pensar en eso, quiero decir, literalmente, antes de que los jainistas de Paryushan tengan fiestas previas a paryushan donde llenen lo suficiente durante un mes, y durante los auspiciosos ocho días actúen como si fueran los más religiosos, personas conocedoras Lo mismo ocurre con hacer ruido absurdo y ser ruidoso en cada maldito festival como Ganesh chaturthi, navratri, navidad, diwali, etc., etc. Quiero decir que necesitamos leyes que digan que no toque música fuerte después de cierto tiempo, sea respetuoso con los ancianos, enfermos personas que no pueden manejar el ruido, ¿no debería ser esto sentido común? Además, las personas quieren hacer todo, sea lógico o no, en nombre de la celebración de sus festivales religiosos, pero cuando otra religión hace lo mismo para su festival, están en Internet y las redes sociales condenándolo.

Seguir a ciegas: en lugar de decir algo sobre esto, solo lea los siguientes artículos:

Cuando Asaram Bapu y sus `bhakts` crearon un alboroto a bordo del vuelo de Jet Airways – Mire

¿Curioso caso de Nirmal Baba- Godman o un fraude?

Todas las organizaciones terroristas.

Toda religión en pocas palabras, decir una cosa, ayudarse / respetarse mutuamente y ser pacíficos. Pero nos estamos alejando a la velocidad de la luz.

Una vez más, antes de que alguien venga y me diga algo, para ser claros, no todos son así, pero incluso si está de acuerdo o no, la mayoría de las personas caen en una de las tres categorías anteriores.

Answer 3

¿Es imperfecta la forma en que se practica el hinduismo hoy?

En comparación con otras religiones, uno aprende casi nada cada vez que visita un templo, no hay un elemento social / comunitario y los rituales hacen que las personas se consideren buenas personas. No importa si son vulgares / odiosos / violentos, con solo un poojai se convierten en santos (ver el comentario para más detalles).

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Estoy señalando algunos defectos y suposiciones en esta pregunta antes de responderla.

¿El OP está seguro de cómo exactamente la forma en que se practicaba el hinduismo antes de hoy es correcta en comparación con cómo se practica hoy ?

¿Ha visto el interrogador cómo se practicaba el hinduismo antes de hoy y en qué aspectos siente que le falta ahora?

En comparación con otras religiones, uno aprende casi nada cada vez que visita un templo,

Entonces, ¿has visitado una mezquita / iglesia / gurudwara / monasterio y has aprendido algo nuevo, pero el templo te ha decepcionado? ¿Se pregunta cómo llegó el OP a tal conclusión sin decir qué aprendió exactamente en otras religiones de tal manera que califica para hacer una comparación con los templos hindúes?

¿Por qué golpear selectivamente a los hindúes aquí?

Soy de Singapur, pero visito la India a menudo y creo que este templo centrado en el ritual entra -> ora rápido -> come prasadam -> deja el modelo de adoración que prevalece a nivel mundial.

No, no necesitas orar rápido y salir. Puedes quedarte allí todo el tiempo que quieras. Nunca he visto a nadie salir del templo a toda prisa. Incluso un agnóstico ahteista se tomaría su tiempo para admirar el arte y la arquitectura, a pesar de que él / ella puede ser un completo novato en él.

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Ahora para responder a la pregunta principal, y cito al Usuario de Quora que tanto echamos de menos aquí:

El Dharma es siempre contextual …

Lo que significa que la forma en que ves los rituales es solo tu pensamiento.

Ciertos rituales tienen algo de ciencia detrás, como he mencionado en esta respuesta.

Algunos rituales tienen un significado simbólico y algunos de ellos continúan como resultado de ser pasados ​​por generaciones.

Las religiones son así: son una forma de vida en su propio respeto. Puedes tomar sus enseñanzas literalmente y hacerte el ridículo.

O puede aprender a comprender las circunstancias bajo las cuales se formaron y el contexto más amplio detrás de ellas.

Si elige aplicar el contexto y la moral de hoy a los antiguos rituales, entonces parecen no tener sentido.

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Déjame ponerlo más simple.

Las religiones son una forma de supervivencia y esperanza:

Las religiones son una forma de sobrevivir en este mundo caótico. En muchas ocasiones, puede encontrarse con una situación en su vida, en la que sentiría que ha agotado todas las opciones posibles y disponibles llamadas “racionales” y “científicas” y aún no ha resuelto su problema. Empiezas a esperar un “milagro”. Si no había esperado eso, entonces estoy seguro de que los lectores lo experimentarán tarde o temprano en sus vidas.

Se vuelve aburrido cuando eres racional todo el tiempo. Si eras perfectamente racional o incluso agnóstico, no podrás escuchar y disfrutar tu música favorita, saborear la última película de tu héroe o incluso saborear la belleza del amanecer / atardecer sobre el horizonte del mar.

Considera esta imagen:

¿Qué ves en esto? Ves un sol naciente en el horizonte, ¿verdad?

Ahora imagine que hay dos niños parados en la playa observando este espectáculo. Un niño piensa de manera científica y dice que la Tierra está girando y haciendo que salga el Sol. El otro niño simplemente se deleita en la gloria de la Naturaleza y se pierde en ese momento.

El primer niño que es puramente científico no disfruta ni puede disfrutar de la belleza de esa situación. El segundo niño puede, porque no está cargado de lógica en un momento en que se supone que lo está disfrutando.

Así es como es. No necesita encontrar o buscar alguna explicación científica o pseudocientífica o razones detrás de cada aspecto del hinduismo. Tratar de llevar una supuesta “lógica” a cada pequeña cosa en la vida arruinará su esencia.

Esa es la misma lógica que se aplica a los rituales y otros aspectos del hinduismo. Te dan la esperanza de sobrevivir en este mundo extremadamente competitivo nuestro. Nos ofrecen algo de tiempo y espacio para pensar despacio y de manera relajada, aunque no tenga sentido en su valor nominal.

Claro, usted es libre de aceptar o rechazar esta explicación. Eres libre de alejarte de la “locura” de la religión. Nunca te pidió que vinieras a disfrutarlo en primer lugar. Pero si elige regresar a sus pliegues, lo recibirá con los brazos abiertos.

Answer 4

El problema es la falta de hábito de lectura entre los hindúes. Casi todos los cuerpos esperan obtener respuestas de otra persona. Los hindúes deberían hacer un esfuerzo por descubrir por sí mismos los conceptos básicos del hinduismo. Hoy en día es muy fácil ya que hay disponibles excelentes libros en todos los idiomas principales. Por supuesto, organizaciones como la Misión Ramakrishna son excelentes lugares para aprender sobre el hinduismo. He discutido algunos libros sobre el hinduismo que serían muy útiles para aprender al respecto.

Debería leer un libro introductorio de bajo nivel que, sin embargo, ofrece una visión general decente del hinduismo. De lo contrario, tendrá dificultades para comprender las escrituras hindúes. Libros como ‘La mente hindú’ de Bansi Pandit y ‘La guía completa del idiota del hinduismo’ de Linda Johnsen ayudarían. Otro texto introductorio es ‘Una cartilla del hinduismo’ de DS Sharma. Un buen texto es ‘Essentials of Hinduism’ de Swami Bhaskarananda. Una buena encuesta de las escrituras hindúes es ‘Windows into the Infinite A guide to the Hindu scriptures’ de Barbara Powell.

A continuación, puede leer algunos de los textos fundamentales del hinduismo, como el Gita, los Upanishads y, si está realmente interesado en el Sutra Brahma. Puedes leer el Gita traducido por Swami Tapasyananda. Si quieres profundizar en ello, entonces los comentarios de Sankara sobre el Gita, los Upanishads y el Brahma Sutra son imprescindibles. Puedes leer Srimad Bhagavad Gita Bhasya de Sri Sankaracharya traducido por el Dr. AG Krishna Warrier. También puede leer Brahma Sutra Bhasya de Sri Sankaracharya traducido por Swami Gambhirananda. También será útil leer las traducciones de Upanishads de Swami Nikhilananda y Swami Gambhirananda. Encontrará muchos textos seminales hindúes en este sitio en línea:

http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/

A continuación, puede leer los trabajos completos de 9 volúmenes de Vivekananda si tiene tiempo para ello. Si no, entonces recomiendo ‘¿Qué religión es en palabras de Swami Vivekananda?’ Editado por Swami Vidyatmananda. También puedes leer el Yoga Sutra de Patanjali.

Si tienes tiempo para ello, puedes recorrer todo el Mahabharata, que está lleno de gemas. Puedes intentar leer la traducción de KM Ganguli del Mahabharata. También puede leer la traducción de Srimad Bhagavataam por Swami Tapasyananda.

Hasta ahora has adquirido conocimientos teóricos. Si tiene tiempo, puede leer el Ramakrishna Kathamrita (traducido como ‘El Evangelio de Sri Ramakrishna) para leer sobre un ejemplo de la tradición hindú.

Puedes ir a cualquier Centro Ramakrishna Vedanta para aprender sobre las escrituras hindúes. Puede obtener información sobre los Centros en el siguiente sitio web: http://www.vedanta.org . Obtendrá la mayoría de estos libros de Books on Vedanta Philosophy o de Amazon.

A continuación les doy un bosquejo del hinduismo adaptado del libro de Bansi Pandit que será útil. Hindu dharma es un sistema diverso. Sin embargo, hay algunos conceptos básicos aceptados por la gran mayoría de los hindúes (astika). Estos son:

1. Escritura (Sruti y Smriti)

Los textos principales de Sanathana Dharma incluyen cuatro Vedas, Dieciséis Brahmanas, cuatro Aranyakas, Cien y Ocho Upanishads, Seis Vedangas, cinco Upavedas, dieciocho Mahapuranas, dieciocho Upapuranas, seis Darsanas, dieciocho Smritis y dos Ithihasas. Las principales escrituras son los Vedas ( especialmente los Upanishads también llamados Sruti), el Bhagavad Gita (Smriti). Dos escrituras populares son Ramayana y Mahabharata. Las diferentes sectas hindúes pueden tener escrituras adicionales. La actitud hindú hacia las escrituras difiere de la de las religiones abrahámicas.

Las escrituras hindúes no pueden citarse para anular la razón, como se puede ver en las siguientes citas. Sri Sankara, el famoso filósofo Advaita, hace el mismo punto en su comentario sobre el Bhagavad Gita 18.66:

“…… La apelación a la infalibilidad del mandato védico es errónea. La infalibilidad en cuestión se refiere solo a la fuerza invisible o apurva, y es admisible solo en relación con asuntos no limitados a la esfera de las percepciones directas, etc. … Incluso cien afirmaciones de sruti en el sentido de que el fuego es frío y no luminoso no resultará válido. Si lo hace, su importación tendrá que ser interpretada de manera diferente. De lo contrario, la validez no se le atribuirá. Nada en conflicto con los medios de cognición válidos o con su propia declaración puede imputarse a sruti “.

(Bhagavad Gita Bhashya de Sri Sankaracharya traducido por el Dr. AG Krishna Warrier).

Yoga Vasishta Ramayan (II-18) dice:

” Aunque de origen humano, una exposición de la verdad debe ser aceptada; de lo contrario, incluso lo que se considera revelación divina debe ser rechazado. Incluso las palabras de un niño deben ser aceptadas si son palabras de sabiduría; de lo contrario, rechazarlo como paja incluso si lo pronuncia Brahma el creador “.

(Yoga de Vasishta traducido por Swami Venkatesananda)

Vacaspati Misra, el autor de Bhamati, dice:

” Incluso mil declaraciones bíblicas no pueden transformar un frasco en un trozo de tela “.

2. Realidad suprema (Brahman)

La existencia de una Realidad Última llamada BRAHMAN. Todas las sectas hindúes están de acuerdo en que Brahman es Satchidanand (existencia-conocimiento-felicidad)

s) Sin embargo, existen diferencias entre los teólogos hindúes sobre si esta Realidad es impersonal o personal. Sin embargo, la mayoría de los hindúes, excepto los atletas, tienen shraddha (shraddha se explicará en el punto número 6) en esta realidad. Diferentes filósofos en Vedanta enfatizan diferentes aspectos de esta realidad última. Sri Sankara enfatizó el aspecto impersonal de la Realidad Última, es decir, según él, Brahman es Conciencia Pura. Hay formas personales de Brahman, pero considera que no son completamente reales en comparación con la realidad impersonal. Los vaisnavas acaryas como Sri Ramanuja, Sri Madhva, etc., solo aceptan una forma personal de Brahman. Sri Ramakrishna acepta la Realidad Personal e Impersonal. La analogía utilizada por Sri Ramakrishna es la de los océanos del mundo. Los océanos del mundo contienen tanto agua sin forma e incolora como icebergs (en los océanos Ártico y Antártico). Del mismo modo, Brahman es tanto personal como impersonal. Lo personal y lo impersonal son simplemente dos aspectos de la misma realidad. La forma Personal satisface las necesidades del Bhakta (devoto) mientras que la Impersonal es para el Jnani (aquellos que usan el camino del conocimiento). Los diversos Devas y Devis hindúes son diferentes formas personales de la Realidad Única. Diferentes sectas hindúes adoran diferentes formas personales de Brahman.

3. Atman y su relación con Brahman

La gran mayoría de los hindúes también acepta que esta Realidad Última tiene un aspecto individual llamado ATMAN. Es la presencia de este Atman en nosotros, la divinidad inmanente, lo que nos hace (jivas) conscientes. Sin embargo, existen profundas diferencias entre los filósofos hindúes sobre la relación precisa entre Brahman y Atman. Sri Sankara argumenta que Atman y Brahman son la misma Realidad. La posición de Sri Ramanuja es que Atman y Brahman son diferentes pero forman una unidad indisoluble. La analogía es con una fruta donde se puede pensar que Brahman es la semilla y Atman como la carne y la piel de la fruta. Sri Madhva considera que Atman y Brahman son eternamente diferentes. Sri Ramakrishna considera que estos 3 puntos de vista son correctos para diferentes niveles de evolución de jivas. Cuando el jiva comienza a pensar en Dios, él o ella piensa que Dios está distante y luego la posición de Sri Madhva está justificada. Cuando la jiva progresa en la realización de Dios y puede ver la forma personal de Dios, entonces la descripción de Sri Ramanuja es apropiada. Cuando el jiva experimenta la Realidad Impersonal, toda la dualidad desaparece y Sri Sankara estaba describiendo esta experiencia.

4. Divinidad de Jiva, cielo e infierno, reencarnación y ley del karma.

Como el hombre (jiva) es consciente debido a Atman, el hombre es potencialmente divino. Los jivas cometen pecado porque desconocen el divino Atman. Aunque un hombre puede cometer un pecado nocivo, su Atman no se ve afectado por él. Como ningún hombre puede hacer una cantidad infinita de bien o mal, no existe el concepto de cielo o infierno eterno. (Sri Madhva es una excepción al promover la idea de un infierno eterno). Al morir, la jiva entra al mundo astral y permanece allí hasta que se reencarna de acuerdo con la ley del Karma. La ley del karma es la ley de causa y efecto. Es la ley divina de la justicia por la cual un individuo crea su propio destino a través del pensamiento, la palabra y la acción.

5. Objetivo final

El dharma hindú dice que el hombre debe purificar su corazón, experimentar la Realidad Última y ser libre. La libertad de todas las imperfecciones es el objetivo de la vida humana.

6. Shraddha, Creencia, Sin Salvador

La filosofía hindú no pide creencias ciegas sino solo Shraddha. Shraddha significa mente abierta. No es bueno creer en cosas que no se pueden probar. La mera creencia tampoco es muy útil, ya que la creencia por sí sola no puede ayudar a uno a alcanzar el objetivo final de la realización de Dios. Solo la realización de Dios puede ayudar a uno a liberarse del ciclo de nacimiento y muerte (llamado Samsara). No hay concepto de Salvador. Uno tiene que liberarse por su propio esfuerzo. Ningún salvador puede ayudarlo a alcanzar la realización de Dios sin su esfuerzo personal.

7. Ayudas espirituales

La ayuda de un Maestro espiritualmente despierto (Guru) es esencial para la realización de Dios. Los otros requisitos para la realización de Dios son buena conducta (Yama y Niyama), purificación de la mente, yoga y meditación.

Answer 5

Entonces, la persona que visita desde un país desarrollado visita un par de veces y cree que ha roto el sistema. ¡Qué típico!

Hablando en serio. La implicación de su pregunta es que existe un modelo estándar de hinduismo, y que este modelo presentado es fijo e inmutable.

Olvídese del cambio temporal, la forma de vinculación comunitaria en el hinduismo cambia no solo de un lugar a otro, sino también de casa en casa.

¿Alguna vez has oído hablar de eventos organizados llamados Kathas? Estos eventos son muy interesantes. La comunidad se une y hay una interpretación musical de un texto religioso. El sacerdote que lleva a cabo esto se detiene cada tanto para llamar la atención de la audiencia y luego explica en detalle el significado religioso del texto y su implicación en la vida cotidiana . Puta

También hay sermones de personas respetadas, que han analizado estos textos y usan las historias en ellos para instrucción moral. Estos sermones (que a veces se televisan) suceden a una escala mucho mayor, y miles de personas los aglomeran para obtener orientación moral / religiosa en sus vidas.

En un nivel mucho más pequeño, conozco personalmente a consejeros religiosos que brindan el consejo espiritual necesario y la tranquilidad necesaria en tiempos de paz y crisis por igual. Muchos otros también siguen este modelo y prefieren conectarse en un nivel mucho más personal.

Y ni siquiera he comenzado a arañar la superficie de cómo se ve el hinduismo en mi propia casa, y mucho menos en toda la nación .

El propósito de esta respuesta no es proporcionar un conocimiento enciclopédico de lo que realmente es el hinduismo, y es enorme , sino mostrar que su modelo es una fracción muy pequeña de cómo las personas realmente ven el hinduismo.

El hinduismo significa cosas diferentes para diferentes personas. Mientras que algunos encuentran satisfacción espiritual en él, otros simplemente lo usan para absolverse de su culpa.

Las personas que no hacen nada más que absolver su culpa e ignorar voluntariamente el mandato religioso / racionalizar los actos utilizando la religión se encuentran en todos los grupos religiosos. Esta no es una declaración sobre su religión, es una declaración sobre la naturaleza humana misma.

Lamento que la forma en que te introdujeron inicialmente al hinduismo no fuera de tu agrado. Tuve la suerte de tener personas que me mostraron la verdadera riqueza espiritual y la diversidad del hinduismo.

En su caso, en ausencia de una guía religiosa sólida, le aconsejo que explore genuinamente un poco más y le aseguro que definitivamente encontrará lo que está buscando. El hinduismo tiene para ofrecer un tesoro de iluminación filosófica, moral y espiritual: solo hay que buscar lo suficiente. ¡Quién sabe qué recompensas puede traer tu viaje!

Answer 6

No…!! Por favor, comprenda el hinduismo y sus propósitos.

Los métodos y el propósito de la religión:
Al estudiar las religiones del mundo generalmente encontramos dos métodos de procedimiento. El primero es de Dios para el hombre. El otro es a través del hombre a Dios. Estos son los dos temas de estudio para el hombre, la naturaleza externa e interna; y aunque al principio parezcan contradictorias, la naturaleza externa debe, para el hombre común, estar completamente compuesta por la naturaleza interna, el mundo del pensamiento. La mayoría de las filosofías en todos los países, especialmente en Occidente, han comenzado con el supuesto de que estos dos, materia y mente, son existencias contradictorias; pero a la larga veremos que convergen entre sí y al final se unen y forman un todo infinito. Entonces, no es que con este análisis me refiero a un punto de vista más alto o más bajo con respecto al tema. No quiero decir que aquellos que desean buscar la verdad a través de la naturaleza externa estén equivocados, ni que aquellos que quieren buscar la verdad a través de la naturaleza interna sean más altos. Estos son los dos modos de procedimiento. Ambos deben vivir; ambos deben ser estudiados; y al final encontraremos que se encuentran.
Debes recordar el único tema que atraviesa todos los Vedas: “Al igual que por el conocimiento de un trozo de arcilla sabemos toda la arcilla que hay en el universo, entonces, ¿qué es eso, sabiendo que sabemos todo lo demás?” Este, expresado más o menos claramente, es el tema de todo conocimiento humano. Es el hallazgo de una unidad hacia la cual todos vamos. Cada acción de nuestras vidas, la más material, la más grosera, así como la más fina, la más alta, la más espiritual, tiende por igual hacia este ideal, el hallazgo de la unidad.
El proceso que está sucediendo en el cosmos a gran escala es el mismo que el que ocurre en el microcosmos a una escala más pequeña. Así como este universo tiene su existencia en la separación, en la distinción, y todo el tiempo se apresura hacia la unidad, la no separación, así en nuestros pequeños mundos, cada alma nace, por así decir, separada del resto del mundo. Cuanto más ignorante, más ignorante es el alma, más piensa que está separada del resto del universo. Cuanto más ignorante es la persona, más piensa que morirá o nacerá, y así sucesivamente, ideas que son una expresión de esta separación. Pero encontramos que, a medida que llega el conocimiento, el hombre crece, la moralidad evoluciona y comienza la idea de la no-separación. Ya sea que los hombres lo entiendan o no, se sienten impulsados ​​por ese poder detrás a volverse desinteresados. Ese es el fundamento de toda moralidad.
Las religiones se dividen generalmente en tres partes. Existe la primera parte, que consiste en la filosofía, la esencia, los principios de cada religión. Estos principios encuentran expresión en la mitología: vidas de santos o héroes. Demi-dioses, o dioses, o seres divididos; y toda la idea de esta mitología es la del poder. Y en la clase baja de mitologías, la primitiva, la expresión de este poder está en los músculos; Sus héroes son fuertes, gigantescos. Un héroe conquista el mundo entero. A medida que el hombre avanza, debe encontrar la expresión de su energía más alta que en los músculos; entonces sus héroes también encuentran expresión en algo más alto. Las mitologías superiores tienen héroes que son gigantes morales. Su fuerza se manifiesta en volverse moral y pura. Pueden estar solos, pueden vencer la creciente ola de egoísmo e inmoralidad. La tercera parte de todas las religiones es el simbolismo, que ustedes llaman ceremoniales y formas. Incluso la expresión a través de la mitología, la vida de los héroes, no es suficiente para todos. Hay mentes aún más bajas. Al igual que los niños, deben tener su jardín de niños de religión, y estas simbologías evolucionan: ejemplos concretos que pueden manejar, comprender y comprender que pueden ver y sentir como cosas materiales. Entonces, en cada religión que encuentre, hay tres etapas: filosofía, mitología y ceremonial.
En Vedanta, la principal ventaja es que no fue obra de un solo hombre; y, por lo tanto, naturalmente, a diferencia del budismo, el cristianismo o el mahometanismo, el profeta o maestro no se tragó ni eclipsó por completo los principios. Los principios viven, y los profetas, por así decirlo, forman un grupo secundario, desconocido para Vedanta. Los Upanishads no hablan de ningún profeta en particular, pero hablan de varios profetas y profetisas. Por supuesto, no quiero decir que sea malo que estos profetas se apoderen religiosamente de una nación; pero ciertamente es muy perjudicial si se pierde de vista todo el campo de principios. Podemos estar muy de acuerdo en cuanto a principios, pero no tanto en cuanto a personas. Las personas apelan a nuestras emociones; y los principios, a algo más elevado, a nuestro juicio tranquilo. Los principios deben conquistar a largo plazo, porque esa es la virilidad del hombre.
Llegará el momento en que los profetas caminarán por todas las calles de todas las ciudades del mundo. En tiempos antiguos, personas particulares y particulares fueron, por así decirlo, seleccionadas por las operaciones de las leyes de la sociedad para convertirse en profetas. Llegará el momento en que entenderemos eso de ser religioso hasta que él o ella se convierta en profeta. Llegaremos a comprender que el secreto de la religión es no poder pensar y decir todos estos pensamientos; pero, como enseñan los Vedas, darse cuenta, descubrirlos, llevarlos a la sociedad; y el estudio de la religión debería ser el entrenamiento para hacer profetas. Las escuelas y universidades deberían ser campos de entrenamiento para los profetas. Todo el universo debe convertirse en profetas; y hasta que un hombre se convierta en profeta, la religión es una burla y un sinónimo para él. Debemos ver la religión, sentirla y realizarla en un sentido mil veces más intenso que aquel en el que vemos el muro.
Pero hay un principio que subyace a todas estas diversas manifestaciones de religión y que ya ha sido trazado para nosotros. Toda ciencia debe terminar donde encuentra una unidad, porque no podemos ir más allá. Cuando se alcanza una unidad perfecta, esa ciencia no tiene más principios que decirnos.
Debemos razonar; y cuando la razón nos pruebe la verdad de estos profetas y grandes hombres de quienes hablan los libros antiguos en cada país, creeremos en ellos. Creeremos en ellos cuando veamos a tales profetas entre nosotros. Entonces descubriremos que no eran hombres peculiares, sino solo ilustraciones de ciertos principios. Funcionaron, y ese principio se expresó naturalmente, y tendremos que trabajar para expresar ese principio en nosotros. Eran profetas, creeremos, cuando nos convertimos en profetas. Eran videntes de las cosas divinas. Podrían ir más allá de los límites de los sentidos y echar un vistazo a lo que está más allá. Creeremos eso cuando podamos hacerlo nosotros mismos y no antes.
Ese es el único principio de Vedanta. Vedanta declara que la religión está aquí y ahora, porque la cuestión de esta vida y de que la vida, la vida y la muerte, este mundo y ese mundo, es simplemente de superstición y prejuicio. No hay descanso en el tiempo más allá de lo que hacemos. ¿Qué diferencia hay entre las diez y las doce en punto, excepto lo que hacemos por ciertos cambios en la naturaleza? El tiempo fluye en el mismo. Entonces, ¿qué se entiende por esta vida o esa vida? Es solo una cuestión de tiempo, y lo que se pierde en el tiempo puede hacerse ahora. Y para que te vuelvas religioso significa que comenzarás sin ninguna religión, avanzarás y te darás cuenta de las cosas, verás las cosas por ti mismo; y cuando lo has hecho, entonces, y solo, tienes religión.
Este es el primer principio de Vedanta, que la realización es religión, y el que se da cuenta es el hombre religioso. Cada ciencia tiene su propio método de aprendizaje, y la religión debe aprenderse de la misma manera. Tiene su propio método, y aquí hay algo que podemos aprender, y debemos aprender, de todos los antiguos profetas del mundo, cada uno que ha encontrado algo, que se ha dado cuenta de la religión. Nos darán los métodos, los métodos particulares, a través de los cuales solo podremos realizar las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares, a través de los cuales solo podremos darnos cuenta de las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares de cultura mental, llevando la mente a un cierto estado, la mejor percepción, y a través de eso perciben la religión, la sienten, para convertirse en un profeta, tenemos que tomar estos métodos y practicarlos; y luego, si no encontramos nada, tendremos derecho a decir: “No hay nada en la religión, porque lo he intentado y archivado”.
Este es el lado práctico de todas las religiones. Lo encontrarás en cada Biblia del mundo. No solo enseñan principios y doctrinas, sino que en las vidas de los santos se encuentran prácticas; y cuando no se establece expresamente como regla de conducta, siempre encontrará en la vida de estos profetas que incluso ellos regulan su alimentación y bebida a veces. Toda su vida, su práctica, su método, todo era diferente de las masas que los rodeaban; y estas fueron las causas que les dieron la luz superior, la visión de lo Divino. Y nosotros, si queremos tener esta visión, debemos estar listos para adoptar estos métodos. Es la práctica, el trabajo, lo que nos llevará a eso. El plan de Vedanta, por lo tanto, es: primero, establecer los principios, trazar el objetivo para nosotros y luego enseñarnos el método para llegar al objetivo, comprender y realizar la religión.
De nuevo, estos métodos deben ser varios. Al ver que somos tan diversos en nuestra naturaleza, el mismo método apenas se puede aplicar a dos de nosotros de la misma manera. Tenemos idiosincrasias en nuestras mentes, cada uno de nosotros; entonces el método debería ser variado. Encontrará que algunos son muy emocionales en su naturaleza; algunos muy filosóficos, racionales; otros se aferran a todo tipo de formas rituales: quieren cosas concretas. Es una dispensación muy gloriosa del Señor que haya tantas religiones en el mundo; y le gustaría a Dios que estos aumentaran cada día; hasta que cada hombre tuviera una religión en sí mismo!
Vedanta entiende eso y, por lo tanto, predica el principio único y admite varios métodos. Toma el camino que quieras; sigue a cualquier profeta que te guste; pero tenga solo ese método que se adapte a su propia naturaleza, de modo que esté seguro de progresar.

Answer 7

Bien, después de leer tu comentario, he llegado a la conclusión de que los rituales te hacen sentir confundido y te gustaría saber qué significan. Pero primero, por favor, no lo llames hinduismo porque seguimos a Sanatan Dharm o la religión védica. Entonces, está confundido acerca de nuestras costumbres y rituales y siente que una estructura comunitaria como las iglesias y mezquitas sería mejor. Ahora Sanatan Dharm es esencialmente diferente de estas religiones de libro porque es altamente personalizado y no se propaga solo de una manera como la verdadera forma de alcanzar a Dios. Nunca puedes ir a un templo o rezar en tu vida, pero aún puedes alcanzar moksha si sigues tu Dharm, el camino de la justicia. Cumple con tu deber hacia la humanidad. Como no hay una única forma de alcanzar a Dios, todos pueden seguir lo que sientan que es el verdadero camino. El significado literal de Sanatan es global o universal y hay una muy buena razón para ello. Realmente significa que hay infinitas formas de alcanzar a Dios. Solo tienes que encontrar el tuyo. Los rituales o ningún ritual hacen una diferencia muy menor. La adoración de ídolos y los templos visitantes fueron diseñados inicialmente para personas simples que no entendían los Vedas, por lo que se ideó un método para que visualizaran a Dios. Si puedes leer Vedas y entender su significado, entonces has ideado tu propio camino hacia moksha. Entonces, la adoración comunitaria y cosas similares realmente anulan el propósito de la esencia de mi religión. Mi dios es personal y forjaré mi propio camino hacia él. Te da la flexibilidad de pensar por tu cuenta, ciertamente no disponible con otras religiones.

Answer 8

El hecho de que algunas personas practiquen el hinduismo de manera defectuosa no significa que el hinduismo tenga fallas.

En el hinduismo, hay 3 caminos hacia Dios / moksha / nirvana / nacimiento superior

1. Karma
2. Dharma
3. Bhakti

Karma está bien Ser kármico significa encontrar tu camino en la vida que lleva al mundo a ser un poco mejor de lo que lo encontraste

Dharma está siguiendo las reglas. Ser dármico significa comprender cómo funciona la sociedad y su papel en ella y actuar de manera que mantenga el orden en la sociedad

Bhakti Es la oración. Ser un Bhakt significa ponerse a merced de Dios y confiar en que Dios hará lo mejor.

Las 3 formas son formas perfectamente válidas de acercarse a Dios, y se alienta a los hindúes a seguir las 3 formas. Lo que has observado es que los hindúes realizan Bhakti. Están en el templo para rendir homenaje a su Dios elegido y pedirle orientación a Dios. Sin embargo, el hinduismo no comienza y termina en el templo. Después de que los hindúes salen del templo, van a cuidar a sus hijos y a sus padres. Hablan con sus vecinos de manera armoniosa. Van a trabajar y hacen el bien. Eso es Karma y Dharma.

Por supuesto, como con cualquier religión, ninguna persona la practica a la perfección. Sí, hay hindúes que hacen mal en el mundo. Hay hindúes que crean conflictos después de salir del templo. Y hay hindúes que nunca pisaron un templo. Casi nadie sigue todos esos 3 caminos por igual. El hinduismo no penaliza a las personas por ser imperfectas. La totalidad del impacto de una persona es lo que realmente importa, no las acciones individuales.

Answer 9

Sí, el sistema necesita un avivamiento. El concepto original detrás de las maravillosas prácticas está perdiendo rápidamente su relevancia. La gente necesita estar al tanto de estas grandes ideas de los videntes, que debían seguirse para lograr un fin noble y no un propósito egoísta.

1. Se construyeron templos para que las personas pudieran ir allí con pureza en sus mentes, la causa que se convertiría en un efecto a su vez haría puro el lugar. La idea era que cualquier cosa que sientan los seres humanos, se deja salir como una impresión de energía en los alrededores (lo que ha demostrado ser cierto). Dado que las personas irían a templos puros en su cuerpo y mente, los templos seguirían volviéndose más santos y puros, reforzando a su vez la pureza de los devotos que visitan el lugar. La idea está perdiendo importancia, ya que las personas van a templos con intenciones viles, esperando milagros. Dado que ya no entran buenos pensamientos en el lugar, el lugar obviamente pierde su santidad y gradualmente se volverá como cualquier otro lugar a su alrededor. La importancia de la adoración en el templo se basa en la ley del karma: usted influye en el entorno, lo que a su vez lo refuerza y ​​debemos darnos cuenta de esto
2. Veo personas siguiendo a Shravana y otros mandamientos rituales sin entender por qué se está haciendo. El objetivo era sacrificar la comida, al menos por un tiempo, volverse vegetariana (sin violencia) y también mejorar su salud a través de la comida vegetariana.
3. La gente se niega a comer cosas como cebollas y ajo porque está prohibido para muchas castas. No está ‘prohibido’, pero se exigió a los eruditos o brahmanes que estuvieran libres de los tiempos antiguos de Austin y la ciencia moderna ha demostrado que el ajo y la cebolla tienden a excitar las pasiones (de naturaleza rajásica). Es por eso que para promover bramcharya, tales artículos estaban prohibidos.

¡Estamos ocupados siguiendo cosas sin comprender la brillantez y el significado de nuestra cultura! Los videntes de la antigüedad dieron grandes ideas que solo necesitan ser aplicadas a los tiempos modernos usando un poco de pensamiento y, sin duda, ayudarán a sofocar los principales problemas que nos rodean. Tenemos el poder de la ciencia a través del cual estas ideas pueden ser examinadas y salen aún más iluminadas que antes.

Answer 10

Había un monasterio que tenía muchos estudiantes y un viejo monje. Era práctica diaria para el monje manejar clases para los estudiantes, impartiendo conocimiento mundano.

Dio la casualidad de que un gato nómada, llegó al monasterio y encontró refugio entre estos monjes pacíficos.

Como el gato era un animal activo, caminaba aquí y allá cuando se realizaban las clases, los niños pequeños entre los estudiantes se distraían al ver al gato.

El monje se dio cuenta de esto, pero como era un monje, no pretendía dañar al gato, por lo que se le ocurrió una solución de atar al gato a un pilar cada vez que las clases estaban programadas. Una vez que las clases terminaron, los discípulos recibieron instrucciones de desatar el gato y dejarlo libre.

Esto continuó durante un par de años y el monje pateó el cubo debido a la vejez. Su discípulo mayor se hizo cargo del monasterio. La práctica de atar al gato al pilar durante las conferencias continuó.

Pasaron un par de años y el gato murió.

Las clases se suspendieron indefinidamente, y el monasterio se volvió loco. El nuevo líder del monasterio aparentemente suspendió todas las clases y envió a todos sus alumnos y discípulos en busca de un gato.

Sintió que era un ritual que un gato tuviera que estar atado al pilar, siempre que se llevara a cabo una clase. No aplicó su lógica de por qué el gato estaba atado en primer lugar.

Los estudiantes regresaron con un gato, luego con años este monje presente murió, luego el gato presente murió, sin embargo, el ritual continuó.

Espero que esté claro a dónde estoy tratando de dirigirme con esta historia. La mayoría de los rituales que seguimos hoy en día no tienen fundamento, no tenemos idea de por qué lo seguimos. Es muy probable que solo estemos atrapando gatos inocentes y los atemos a los pilares, sin resolver ningún propósito.

Hace poco me acordé de esta historia cuando se discutió la fe ciega y el ateísmo en una reunión.

Recuerdo haber leído esta historia hace mucho tiempo, de un libro titulado “Manase relax please”.

Ahora esta pregunta me recordó la historia nuevamente.