Sri SitaRamachandra es todopoderoso, por eso ambos pudieron levantar fácilmente el poderoso arco del Señor Shiva. Mientras que el Rey Demonio Ravana era solo una Jiva o entidad viviente con algunos poderes y Rakshasa de mente malvada.
Srimad Bhagavatam 9.10.6-7 – Oh Rey, los pasatiempos del Señor Rāmacandra fueron maravillosos, como los de un bebé elefante. En la asamblea donde la madre Sītā debía elegir a su esposo, en medio de los héroes de este mundo, rompió el arco que pertenece al Señor Śiva. Este arco era tan pesado que lo llevaron trescientos hombres, pero el Señor Rāmacandra se inclinó, lo colgó y lo rompió en el medio, justo cuando un elefante bebé rompe un palo de caña de azúcar. Así, el Señor logró la mano de la madre Sītā, que estaba igualmente dotada de cualidades trascendentales de forma, belleza, comportamiento, edad y naturaleza. De hecho, ella era la diosa de la fortuna que constantemente descansa sobre el cofre del Señor. Mientras regresaba de la casa de Sītā después de ganarla en la asamblea de competidores, el Señor Rāmacandra se encontró con Paraśurāma. Aunque Paraśurāma estaba muy orgulloso, habiendo librado la tierra de la orden real veintiuna veces, fue derrotado por el Señor, quien parecía ser un kṣatriya de la orden real.
Además del Señor Rama y Sita, el Señor Parshurama y otras personas santas también pudieron levantar ese arco solo por la misericordia y disposición del Señor Ramachandra.
Pero la pregunta sigue siendo como es:
- En la mitología hindú, ¿cómo consiguió Shiva Trishul?
- ¿Por qué es importante el capítulo 11 en el Bhagvad Gita?
- ¿Cuáles son las principales enseñanzas del Señor Sri Krishna Chaitanya?
- ¿Fue ‘Bhagavad-Gita’, la canción divina de Dios, realmente revelada al Señor Surya antes de que se le diera a la humanidad a través de Arjuna?
- ¿Qué debo hacer si en un evento hindú surge una duda con respecto a los rituales que se realizarán entre los ancianos?
¿Por qué Sita / Seetha no acaba de vencer a Ravana?
Respuesta: Según Kurma y Skandha Purana, fue Maya Sita quien fue secuestrada por Rakshasa / Demon King Ravana y no Original Sita.
Los versos de este puranas son citados por muchos Vaishnava Aacharyas en sus comentarios sobre varias escrituras védicas. Incluso el mismo Señor Chaitanya (Encarnación de Krishna) le dijo esto a un Ram-Bhakta (Lea la historia a continuación).
Srila Prabhupada dijo en uno de sus supuestos:
En realidad, era imposible que Rāvaṇa se llevara a Sītā. La forma de Sītā adoptada por Rāvaṇa era una representación ilusoria de la madre Sītā – māyā-sītā . Cuando Sītā fue probada en el fuego, esta māyā-sītā fue quemada, y la verdadera Sītā salió del fuego.
El encuentro del Señor Chaitanya con un Ram-Bhakta puro:
CC Madhya 9.186 – Mientras el brāhmaṇa estaba ayunando, Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “¿Por qué estás ayunando? ¿Por qué eres tan infeliz? ¿Porqué estás tan preocupado?”
CC Madhya 9.187 – El brāhmaṇa respondió: “No tengo ninguna razón para vivir. Renunciaré a mi vida entrando al fuego o al agua.
CC Madhya 9.188 – “Mi querido señor, la madre Sītā es la madre del universo y la diosa suprema de la fortuna. Ella ha sido tocada por el demonio Rāvaṇa, y me preocupa escuchar esta noticia.
CC Madhya 9.189 – “Señor, debido a mi infelicidad no puedo seguir viviendo. Aunque mi cuerpo está ardiendo, mi vida no se va ”.
CC Madhya 9.190 – Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió: “Por favor, no pienses más de esta manera. Eres una paṇḍita erudita. ¿Por qué no consideras el caso?
CC Madhya 9.191 – Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: “Sītādevī, la esposa más querida del Señor Supremo Rāmacandra, ciertamente tiene una forma espiritual llena de dicha. Nadie puede verla con ojos materiales, porque ningún materialista tiene tanto poder.
CC Madhya 9.192 – “Por no hablar de tocar a la madre Sītā, una persona con sentidos materiales ni siquiera puede verla. Cuando Rāvaṇa la secuestró, secuestró solo su forma material e ilusoria.
CC Madhya 9.193 – “Tan pronto como Rāvaṇa llegó antes que Sītā, ella desapareció. Luego, solo para engañar a Rāvaṇa, envió una forma material ilusoria.
CC Madhya 9.194 – “La sustancia espiritual nunca está dentro de la jurisdicción de la concepción material. Este es siempre el veredicto de los Vedas y los Purāṇas “.
CC Madhya 9.195 – Śrī Caitanya Mahāprabhu le aseguró al brāhmaṇa: “Ten fe en Mis palabras y no cargues tu mente por más tiempo con este concepto erróneo”.
CC Madhya 9.196 – Aunque el brāhmaṇa estaba ayunando, tenía fe en las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu y aceptó la comida. De esta manera su vida fue salvada.
La siguiente pregunta surge:
Extracto de – Digest 124: Maya-Sita y Protección – Comprender los pasatiempos del Señor Rama
Con respecto al secuestro de la Madre Sita de Ravana, Srila Prabhupada a menudo explica que Ravana realmente no pudo capturar a Sita, sino a maya-Sita (también en la discusión del Señor Caitanya con Ramadasa Vipra en CC Madhya 9.178-212). También se desprende de la descripción en Caitanya-Caritamrta que esto solo era conocido por la Madre Sita o quizás solo por Ella y el Señor Rama.
Si fue Maya-Sita quien fue secuestrada, y Maya-Sita era una persona diferente de la verdadera Madre Sita, ¿cómo entendemos los pasatiempos en el resto del Ramayana? Parece hacer que los sentimientos de separación de Lord Rama y sus tremendos esfuerzos para recuperarla parezcan una actuación teatral. También parece hacer que los sentimientos de separación y devoción de la Madre Sita en Lanka sean algo inaplicables.
Por ejemplo, la Reina Kunti describe que el Señor Krishna le tiene miedo a la Madre Yasoda como muy difícil de entender porque el miedo personificado le tiene miedo y el Señor Krishna no solo está actuando, el Señor Krishna realmente tiene miedo.
¿Está el Señor Rama manteniendo un acto a pesar de que “sabe” que el verdadero Sitadevi no fue secuestrado? En cierto sentido, todo lila del Señor Supremo podría llamarse actuar por el placer de Sus devotos, dado que, en última instancia, el Señor Krishna o el Señor Rama lo saben todo.
Responder –
Los pasatiempos del Señor Supremo se representan bajo la influencia del yoga-maya o la potencia interna del Señor. Aunque el Señor Krishna o Rama es omnisciente, bajo la influencia del yoga-maya Él “se vuelve olvidadizo”, o “se equivoca” o aparentemente ignora los hechos reales. No está simplemente poniendo un acto “como si” tuviera miedo de la Madre Yasoda, o “como si” abrumado por la lamentación al perder a Sita. En realidad, está experimentando el estado de ánimo de un hijo dependiente o un amante que ha perdido a su amado.
¡A veces absorto en los pensamientos de Srimati Radharani, Krishna trata de ordeñar un toro! Él no está fingiendo, pero en realidad comete tales errores bajo la influencia del yoga-maya. Sin embargo, esto no interfiere con su capacidad de omnisciencia. Yoga-maya es su propia energía, siempre subordinada a él, pero él voluntariamente se ve influenciado por ella para disfrutar de sus pasatiempos.
En lo que concierne a Sita, el hecho de que Ravana solo haya tomado una forma ilusoria y la haya traído a Lanka no interfiere con los profundos sentimientos de separación que siente la Madre Sita. En realidad estaba experimentando el éxtasis del amor en la separación, y su réplica de la sombra, maya-Sita, también exhibía sentimientos similares en Lanka.
Aparte del desarrollo de eventos que llevaron a la destrucción de Ravana y al establecimiento de la victoria de la virtud sobre el mal, en otra dimensión, todo este pasatiempo fue orquestado para mejorar la intensidad del amor en la separación entre Rama y Sita, al igual que el desarrollo de eventos que llevó a Krishna a abandonar Vrindavana.
// Estas cosas son un poco confidenciales, solo los devotos del Señor pueden entender tales cosas como son.
Gracias por leer,
Hare Rama !!