¿Cuáles son los dos extremos en cristología?

Puede que se esté refiriendo a la cristología alta y baja. Entre los teólogos, estos no son vistos como extremos, sino más bien como polos complementarios en la naturaleza de Jesucristo.

Como saben, el cristianismo enseña que Jesús no era solo Dios o solo un hombre, sino verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, “sin confusión, inmutable, indivisible, inseparable”. En la teología cristiana esto se llama la definición calcedonia y se basa en el concepto de La encarnación en las Escrituras Cristianas.

Una cristología “alta” es aquella que enfatiza o comienza con la divinidad de Jesús; La cristología “baja” enfatiza o comienza con su humanidad. Es importante tener en cuenta que “alto” y “bajo” no significan nada como “mejor” o “peor”.

Entonces, una alta cristología vería específicamente cosas como la preexistencia de Cristo, su relación con las otras personas en la Trinidad y cómo se mostró su divinidad durante su tiempo en la Tierra. La baja cristología está interesada en cosas como el hecho de que Jesús tenía hambre y sed, que necesitaba dormir, que había cosas que dijo que no sabía o que lo sorprendieron, y lo que esto implica sobre cómo funcionó la encarnación.

En diferentes momentos en los últimos 2000 años, ambos tipos de cristología han sido estresados ​​o minimizados. La fascinación actual con el “Jesús histórico” significa que se enfatiza mucho la baja cristología.

Los “dos extremos de la cristología” pueden responderse simplemente como inventando historias sobre Jesús que no tienen respaldo bíblico o contradiciendo lo que la Biblia dice claramente acerca de Jesús.

Algunas de estas historias inventadas se pueden encontrar en los Apócrifos del Nuevo Testamento, que son una variedad de escritos y leyendas tempranos (cf. The Lost Books of the Bible, Bell Publishing Company, 1979). Aquí encontrará afirmaciones tales como que María hizo milagros de curación con el agua del baño del bebé Jesús, el niño Jesús que trajo a la vida animales hechos de arcilla, etc. La vida de Jesús, y para pretender historias inventadas sobre él.

El otro extremo es descartar o ignorar por completo tanto la evidencia bíblica como la empírica de que Jesús es quien dijo ser. Por ejemplo, el Antiguo Testamento fue escrito durante un período de aproximadamente 1,000 años y contiene muchas profecías con respecto al Mesías, todo lo cual Jesús cumplió. Si consideramos solo ocho de estas profecías, la probabilidad de que se cumplan en un solo hombre es de 1 en 10 al poder 17; es decir, es prácticamente imposible que haya un Mesías o Cristo falsificado.

Empíricamente, las cuentas de Jesús se han verificado en otras obras históricas. Flavio Josefo, un historiador de la época de Cristo (AD 37-100) ha registrado gran parte de esta historia desde una perspectiva secular. Con mucho, el mejor experto en este campo es Paul L. Maier, PhD, profesor emérito de historia antigua en la Western Michigan University, quien ha escrito muchos libros en publicaciones actuales, todos vale la pena leer.

La conclusión es que aceptamos lo que la Biblia dice con respecto a Jesús, aparte de cualquier noción romántica o crítica escéptica. Haríamos bien en prestar atención a las palabras del apóstol Pablo en su carta a Timoteo: “… cómo desde la infancia has conocido las Sagradas Escrituras, que pueden hacerte sabio para la salvación a través de la fe en Cristo Jesús. Toda la Escritura es Dios- respira y es útil para enseñar, reprender, corregir y entrenar en justicia, para que el siervo de Dios esté completamente equipado para toda buena obra “. (2 Timoteo 3: 15-17, NVI)

La cristología se ocupa del estudio de la persona, la naturaleza y la obra de Jesucristo. Entre las tres áreas principales de concentración dentro de la cristología, la naturaleza de Cristo es más controvertida que el resto. Esto es así porque la naturaleza de Cristo toca temas delicados que bordean su humanidad y divinidad.

Las creencias e ideas controvertidas que rodean la naturaleza de Cristo han sido de gran preocupación para los teólogos cristianos a lo largo de la historia de la iglesia. A algunas personas les ha resultado difícil comprender la divinidad de Cristo en relación con su humanidad. Por lo tanto, han surgido dos extremos: el arrianismo y el cristomonismo.

El primer extremo, el arrianismo, llamado así por el presbítero alejandrino del siglo IV, Ario, quien fue pionero de la “visión arriana”, sugiere que Cristo es una criatura especial y, por lo tanto, no es Dios; “Una criatura perfecta, pero no como una entre otras criaturas; un ser engendrado, pero no como uno entre otros seres engendrados “.

En pocas palabras, la posición cristológica del arrianismo es que Jesucristo, como el Hijo de Dios, fue creado por Dios; negando así la dieta de Cristo. Sin embargo, este punto de vista fue denunciado como una herejía por el Consejo de Nicea (325) en base a los puntos finos de sus oponentes, defendidos por el obispo Atanasio; “ Las enseñanzas de Arrio redujeron al Hijo a un semidiós, reintrodujeron el politeísmo (ya que la adoración del Hijo no fue abandonada) y minaron el concepto cristiano de la redención, ya que solo se podía considerar que el que era verdaderamente Dios había reconciliado a la humanidad con la Deidad ”.

El segundo extremo, técnicamente llamado cristomonismo, es una visión que acepta a Jesucristo como la única persona divina. Es lo mismo que el cristocentrismo; haciendo de Cristo el centro, de quien se agrupan todas las cosas, como en la religión o la historia; tendiendo hacia Cristo, como el objeto central del pensamiento o la emoción.

El cristomonismo es una propuesta cristológica que niega la Trinidad, haciendo de Jesús como la representación singular de Dios. De hecho, es una herejía que los Padres de la Iglesia combatieron durante varios años. Viene en diferentes formas bajo lo que se puede denominar como grupo de “Unidad”; Monarquianismo dinámico, modalismo, sabellianismo, etc.

El pueblo de Dios siempre tuvo que lidiar con el politeísmo a partir de los días del Edén (cf. Génesis 3: 5) como lo fue el monoteísmo, para ser preservado y mantenido. Indudablemente, la razón principal de los concilios ecuménicos, comenzando por el primero en Jerusalén (Hechos 15: 1ff.), Fue la herejía. Estos consejos fueron instituidos principalmente para confirmar, defender y estandarizar doctrinas bíblicas importantes.

Según un teólogo, ‘La base teológica de estos concilios y credos de la iglesia cristiana fue la doctrina de la Trinidad. Por lo tanto, la teología contenida en estos concilios y credos presupone que Dios es trino y que Dios el Hijo se hizo carne. Dado que este es el caso, es una tarea extraordinariamente difícil para los maestros de Oneness explicar por qué los consejos y credos más importantes de la cristiandad durante los primeros cientos de años no solo afirmaron la doctrina de la Trinidad, sino que también condenaron específicamente las enseñanzas antitrinitarias. del modalismo. En el primer Concilio ecuménico de Nicea, hicieron una afirmación muy positiva tanto de la deidad plena de Jesucristo (contra Arrio) como de las distinciones existentes entre las Personas de la Trinidad (contra el Modalismo). ‘

Además del Concilio de Nicea, otros Concilios que afirmaron la plena deidad y humanidad del Hijo, Jesucristo, además de proteger las distinciones esenciales entre las Personas en la Trinidad son:

  • Primer Concilio de Constantinopla (AD381):
  • El Concilio de Éfeso (AD431).
  • El Concilio de Calcedonia (AD451):
  • Segundo Concilio de Constantinopla (AD553)

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Los dos clásicos “extremos” o herejías son el arrianismo, condenado por el Concilio de Nicea en 325, que niega la plena divinidad de Jesús (porque hubo un tiempo en que no lo estaba) y Docetismo, condenado por el Concilio de Calcdedón en 451, que niega la humanidad de Jesús (solo parecía [Gk. dokein] ser humano y sufrir y morir en la cruz). Entre los dos extremos se encuentran varias explicaciones de la forma en que coexisten las dos naturalezas (humana y divina), que es, como dicen, otra historia completa e involucra a los Consejos de Constantinopla y Éfeso (381 y 431).

Para los cristianos creyentes en la Biblia, la idea extrema de que Jesús era la encarnación de Dios, contrastaba con la idea de que Jesús era el mensajero de Dios pero no Dios encarnado.