Un categórico sí; Hay muchas escuelas interpretativas diferentes de la shari’a . Cada escuela diverge de las demás de manera tangible, pero todas se reconocen entre sí como válidas (es decir, ortodoxas). A su vez, dentro de cada escuela hay variaciones, ya que los pensadores pueden y divergen de la norma en puntos precisos. Estas escuelas se llaman maddhabs , y este es el mapa de su distribución, con más importancia y desvanecimiento o resurgimiento bajo diferentes nombres históricamente.
El mapa de ninguna manera es perfecto, pero es lo suficientemente bueno. El “Otro” en el mapa se refiere principalmente a la tradición sufí Bektashi-Alevi.
Las escuelas difieren en muchos y diversos puntos; La diferencia más obvia es la “priorización” de las fuentes de autoridad legal. Por ejemplo, la escuela Shafi’ite invoca (a) el Corán, (b) el hadiz (relatos confiables del ejemplo del Profeta) , (c) el Ijma, o consenso del shahaba, los compañeros del Profeta (d) la ijtihad (opinión personal) de los compañeros individuales del Profeta y, finalmente, (e) Qiyas, lo que significa que las analogías entre las decisiones con precedentes y los casos modernos individuales sobre la base de la razón.
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Por el contrario, la escuela Hanafi se basa en (a) el Corán (b) el hadiz ( una colección de hadices ligeramente diferente de la que los shafiitas consideran confiable ). (c) a (e) son idénticos a los shafiitas. Pero luego Hanafis continúa con (f) Istihsan, el juicio individual del qadi (juez) basado en los méritos del caso individual y (g) ‘Urf, que significa costumbre, lo que significa que si la shari’a no tiene una opinión sobre entonces, la ley predominante secular / tradicional de la cultura se hace cargo.
Puedes ver en el mapa cómo la escuela shafiita era predominante en la era islámica temprana bajo los califas; Fueron los otomanos quienes lo reemplazaron con el Hanafismo en los países más influenciados por su cultura. Aquellas regiones que tenían poca o ninguna interacción con la cultura turca seguían siendo Shafi’i (África oriental e Indonesia).
No es desconocido incluso para los juristas en un país que utiliza predominantemente un maddhab para decidir actuar de acuerdo con los principios de otro maddhab, o para los juristas de una escuela poco común en un país para practicar activamente en otro.
En este punto, debo señalar que hay una variación aún mayor en lo que respecta a la shari’a; lo que significa que no es implementado por todas las sociedades musulmanas. Históricamente, solo algunos sultanatos islámicos implementaron la shari’a como la ley de la tierra, e incluso luego la fusionaron con su propia ley consuetudinaria o secular; por ejemplo, el ejemplo habitual es el imperio otomano, que tenía (un ) la shari’a (con el uso común de 5 maddhabs) (b) el Kanun, o ley secular creada por las autoridades (c) las leyes autónomas para las minorías. En el siglo XIX, introdujeron (d) un sistema legal modelo napoleónico al por mayor como parte del Kanun. Volviendo al mundo moderno, la shari’a se implementa de diferentes maneras:
(azul) – shari’a se aplica como ley que cubre los casos penales (amarillo) – shari’a se aplica solo en asuntos de estado personal (familia, herencia, matrimonio y custodia de los hijos) (verde) predominantemente países musulmanes donde shari’a no tiene legal formal países de estado (naranja) donde algunas provincias implementan partes de la shari’a
En la mayoría de estos países, la forma regional del Islam también juega un papel. Por ejemplo, tienes Turkestan (el ‘stans, entre Rusia y Afganistán) . Estos países, según el primer mapa, son nominalmente Hanafi; sin embargo, no hay historia de que la shari’a se use de manera significativa, y los estados allí gobiernan principalmente bajo su ley secular a pesar de ser (musulmanes) durante más de mil años. Otra parte de la tradición local significa que los musulmanes allí generalmente no se identifican como “sunitas” como lo hacen la mayoría de los árabes, esencialmente poniendo en duda toda la estructura de la sharia fuera de los círculos más árabes.
Dada su analogía (en los detalles de la pregunta) con el judaísmo, dibujaré otra entre la clase detrás de la shari’a – el ‘ulema – y los rabinos del judaísmo. En las sociedades musulmanas donde los ‘ulemas nunca ganaron protagonismo (y hay muchos de estos), la sharia siempre se ha implementado de manera heterodoxa o irregular, por ejemplo, en el Cáucaso, Turquía e India, la tradición sufí que es en gran medida indiferente a la shari’a y prefiere la ley secular, significa que la shari’a nunca se ha implementado realmente con algo cercano a la universalidad que ha alcanzado en países donde los ‘ulema han sido las autoridades religiosas dominantes.
En general, la forma en que cada sociedad (no necesariamente nación-estado, pero etnia / civilización) se acerca a la shari’a siempre ha sido individual, como resultado tanto de los diversos maddhabs como de los apegos / antipatías culturales hacia secciones de la shari’a, o incluso el concepto de shari’a como un todo.