Tuve una discusión con un sacerdote católico sobre esto hace unos 3 años. Reproduciendo la conversación aquí.
En caso de que no quieras leerlo todo, la esencia de la conversación fue la misma que tuve con algunos musulmanes (por diferentes razones). Aceptarían un trasplante de órganos pero no serían donantes de órganos.
Por cierto, al Padre le preocupaba que no utilizáramos anestesia durante la extracción de un órgano. ¡El hecho es que una persona muerta no necesita anestesia para hacerlo dormir!
La pregunta era ‘¿Deberíamos donar una parte del cuerpo después de la muerte?
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¿Deberíamos donar parte del cuerpo después de la muerte?
Obviamente ayudará a alguien, pero quiero saber qué comentarios se hacen sobre la donación de partes del cuerpo en diferentes libros religiosos.
El padre Colin respondió:
Usuario de Quora, Sacerdote Católico, STL
Escrito el 24 de agosto de 2013 · p. tiene más de 30 respuestas en el catolicismo
El problema con esta pregunta es lo que define la muerte. Para la mayoría de las donaciones de órganos o partes del cuerpo, se requiere que el cuerpo siga funcionando, es decir, que el sistema cardiorrespiratorio continúe funcionando. Por lo tanto, la comunidad médica ha creado una nueva definición de muerte, llamada “muerte cerebral”, donde la muerte está determinada por la falta de flujo sanguíneo al cerebro. ¿Cuál es el problema con la muerte cerebral? Por un lado, es imposible de medir. Para todas las pruebas que tienen, todavía ha habido casos en que los pacientes con “muerte cerebral” han vuelto a la vida. Por ejemplo:
La paciente del hospital ‘muerta’ se despertó cuando los médicos se preparaban para extraer sus órganos
Declarado muerto, el hombre toma un giro ‘milagroso’
Estudiante de ‘Brain Dead’ despierta horas después de que los médicos sugirieran desconectar
Por otro lado, ¿qué quiere decir que la pérdida de la función del cerebro es la muerte verdadera? La muerte siempre ha sido determinada por el cese del sistema cardiorrespiratorio. Y en casos de donación de órganos, el paciente continúa respirando y bombeando sangre, ya sea solo o con la ayuda de máquinas.
¿Qué nos dice esto? Realmente no podemos considerar a nadie realmente muerto hasta que ya no respiren y la circulación se haya detenido por al menos un par de horas. Ahora, si todavía estamos vivos, la mayoría de las personas racionales argumentan que nuestro órgano no debe ser extraído. ¿Por qué? Porque todavía estamos viviendo y tenemos derecho a la vida antes de ser considerados para donación. Es aún más aterrador considerar que cuando los órganos se extraen generalmente, no se utiliza anestesia. Los médicos suponen que el paciente está muerto. ¿Y si no lo eres? Estas historias de personas que estaban vivas y a punto de que les extraigan sus órganos deberían hacerle pensar dos veces.
Esta es una pregunta que aún está siendo estudiada y considerada por la Iglesia Católica. La Iglesia Católica dice en última instancia, como lo hizo Juan Pablo II en 2000, que “los órganos vitales que ocurren individualmente en el cuerpo solo se pueden extraer después de la muerte; es decir, del cuerpo de alguien que ciertamente está muerto … la muerte de una persona es una sola evento que consiste en la desintegración total de esa unidad y todo integrado que es el yo personal “. ¿Es la muerte cerebral la verdadera muerte? Existen grandes dudas sobre esto, especialmente dentro de la Iglesia, que siempre desea proteger la dignidad de la persona humana, incluso si esto significa que otros que podrían beneficiarse podrían no recibir órganos que salvan vidas. Uno nunca puede hacer el mal para que el bien salga bien.
Para obtener más información sobre esta perspectiva, consulte el siguiente pdf:
http://www.communio-icr.com/file…
Yo objeté:
Vinay Kumaran
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La muerte cerebral no es “imposible de medir”. Existen signos y pruebas clínicas claras que se utilizan para diagnosticar la muerte cerebral. Es cierto que ciertas afecciones, como la hipotermia y la sobredosis de opioides, pueden simular la muerte cerebral, pero deben excluirse antes de realizar la prueba de muerte cerebral. Fue el incumplimiento de los protocolos que condujeron a un diagnóstico incorrecto de muerte cerebral en los casos que usted cita.
La muerte ha sido diagnosticada usando la ausencia de latidos cardíacos porque es fácil de diagnosticar. Se han cometido muchos más errores en el diagnóstico de muerte de la manera convencional que en el diagnóstico de muerte cerebral porque los protocolos son más sólidos. Una persona con muerte cerebral no respira por sí sola. De hecho, la prueba de apnea utilizada para diagnosticar la muerte cerebral comprende apagar el ventilador por un tiempo para ver si el paciente respira por sí mismo.
Se ha demostrado de manera convincente que no hay actividad en el cerebro de una persona con muerte cerebral por monitoreo de EEG y que no hay flujo sanguíneo en el cerebro por angiografía craneal. De hecho, el cerebro no solo deja de funcionar, sino que literalmente se licua en una masa de protoplasma durante los días en que puede mantener el cuerpo funcionando con el ventilador.
Por supuesto, la Iglesia Católica y la mayoría de las otras denominaciones religiosas sostienen que el alma no muere. Solo el cuerpo muere. En esa situación, dado que todo es la voluntad de un Dios omnipotente, me pregunto por qué los católicos buscan tratamiento médico, incluidos los trasplantes de órganos.
El respondió:
Usuario de Quora
En algunos de esos casos, hicieron pruebas específicamente para ver si había un cese del flujo sanguíneo al cerebro. El problema es, según tengo entendido, si estas pruebas no son 100% precisas.
Es por eso que sostengo que deberíamos esperar hasta horas después del cese de la función cardíaca y pulmonar, ya que hemos cometido errores en ambos casos y siempre debemos equivocarnos del lado de la vida.
La prueba de apnea también es una prueba terrible de muerte cerebral. Porque si la persona no tiene muerte cerebral, privar al cerebro de oxígeno por hasta 10 minutos puede crear fácilmente la muerte cerebral.
Y este es el gran peligro del campo médico, que suponemos que nuestros procedimientos son 100% precisos. La angiografía craneal no es en absoluto un procedimiento perfecto y estamos lidiando con la vida y la muerte.
Como señalé anteriormente, la Iglesia Católica no ha rechazado específicamente la muerte cerebral hasta el momento, pero continúa estudiando el tema. La Iglesia reconoce que los estándares médicos para la muerte son algo fuera de su campo. Sin embargo, debido a que la Iglesia se considera una experta en la persona humana y más específicamente en la muerte, puede rechazar y rechaza las normas médicas falsas para la muerte. Por lo tanto, los fieles católicos en este momento aún pueden recibir trasplantes de órganos, incluso en los hospitales católicos, aunque propongo que esto pueda cambiar en un futuro cercano.
Respondí:
Vinay Kumaran
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Déjame aclarar algunas cosas más. La prueba de apnea se basa en el hecho de que el estímulo al centro respiratorio es impulsado por un aumento en el nivel de dióxido de carbono. El paciente se ventila con oxígeno al 100% durante algún tiempo para subir los niveles de oxígeno. Durante la prueba de apnea, se controlan los niveles de oxígeno y no se permite que caigan por debajo de los niveles que dañarían el cerebro. La angiografía craneal normalmente no se requiere para diagnosticar la muerte cerebral, pero cuando hay dudas, se puede realizar. Cuando la angiografía no muestra flujo sanguíneo intracraneal, puedo asegurarle que se trata de una gelatina desorganizada y no de una persona.
Si entiendo claramente lo que está proponiendo, se recomendaría a los fieles católicos que no acepten el concepto de muerte cerebral y, por lo tanto, no donen sus órganos. Sin embargo, no hay nada en su fe que le impida aceptar un trasplante de órgano, presumiblemente de alguien de otra fe o ateo. También supongo que yo, como cirujano de trasplantes que extrae el corazón, los pulmones, el hígado, los riñones, etc., estoy matando al donante y, por lo tanto, violando los Diez Mandamientos y, por lo tanto, estoy condenado a la condenación eterna. ¿Supongo que los cirujanos católicos tendrían que mantenerse alejados de la cirugía de trasplante?
Usuario de Quora
Buenas aclaraciones Mis entendimientos se basan en lo que he leído del campo de la medicina y, como admito claramente, no soy un experto. Simplemente expreso dudas en los procedimientos actuales.
Dicho esto, déjame responder a la segunda parte de tu declaración. Si decimos que la muerte cerebral no es una forma real de diagnosticar la muerte, entonces un fiel católico tampoco podría recibir un trasplante de órgano. ¿Por qué? Porque ha sido tomado por medios inmorales e injustos. Esto se desprende de la máxima: “Uno no puede hacer el mal para que el bien pueda salir de él”.
En cuanto al cirujano que extrae los órganos y quizás mata efectivamente a la persona, existe cierta culpabilidad según el conocimiento del acto. Aunque tal vez estamos en una pregunta diferente para Quora. Tampoco asumimos la condenación eterna, y mucho menos para cualquiera, ya que el perdón siempre es posible. Pero como dije, esto parece estar tendiendo hacia una pregunta completamente diferente.
En cuanto a los cirujanos católicos, la muerte cerebral es vista en última instancia por la Iglesia Católica como una falsa determinación de muerte, entonces sí, los cirujanos católicos no deberían realizarlos.
Espero que eso ayude a aclarar un poco. Como dije al principio, mi respuesta es ayudar a explicar el enfoque católico para los trasplantes de órganos y también plantear algo de lo que para nosotros todavía está en desarrollo.
Vinay Kumaran
El p. Wen, planteé esta pregunta sobre el grupo “Trasplante de hígado y cirugía de HPB” en LinkedIn. Recibí respuestas de algunos cirujanos católicos de España que dicen que la iglesia allí nunca se ha opuesto al concepto de muerte cerebral. España, que es predominantemente católica, tiene la tasa de donación de órganos más alta del mundo. También en India, la Iglesia Católica ha sido un ferviente partidario de la donación de órganos.
Mientras tanto, otro lector intervino:
Marcia Peterson Buckie
Padre, aprecio tu punto de vista sobre las cosas. Sin embargo, creo que si soy consciente de la forma actual de determinar la muerte cerebral cuando escribo mi testamento vital, debería ser un honor. Creo que los casos que usted cita son realmente improbables y atípicos. La atención médica está llena de dilemas éticos, y la posición de las Iglesias católicas sobre ciertos temas tiene muchas implicaciones éticas que me hacen preguntarme si es prudente que sigan siendo hospitales religiosos.
Usuario de Quora
Creo que es importante recordar que los hospitales católicos fueron algunos de los primeros en nuestra gran nación y han brindado la atención médica más excelente. Ahora nos enfrentamos a un desafío, el panorama moral de nuestra nación se está volviendo más relativista y pluralista. ¿Significa esto que la Iglesia Católica, que tiende a apoyarse en ciertos principios morales sin comprometerse a defender lo que ella ve como una verdadera comprensión de la dignidad humana, ya no debería participar en el trabajo vital de la atención médica?
Creo que eso violaría uno de los principios esenciales de nuestra nación, donde la religión y las creencias religiosas se toleran abiertamente y son parte del diálogo en la búsqueda del bien común. La Iglesia Católica propone una cierta forma de atención médica que realmente respeta la dignidad de la persona humana. Y en última instancia, uno puede elegir qué tipo de hospital visitar para recibir atención hasta la muerte. Uno sabe qué esperar en un hospital católico. Actualmente, realizan trasplantes de órganos, por lo que probablemente no tenga motivos para preocuparse. Pero si eso cambiara, entonces podría considerar qué tipo de hospital desea para su atención médica. Creo que nuestras libertades deberían permitir tanto la existencia de hospitales católicos, que se construyeron a partir de la inspiración de la fe católica, como la libertad de las personas para decidir dónde obtienen su atención médica.
¿Son los casos que menciono la mayoría de los casos de muerte cerebral? No. Pero existen. Y creo que esos casos deben ser preocupantes. Como estamos lidiando con asuntos de vida o muerte, creo que estas preguntas no se toman lo suficientemente en serio, especialmente por aquellos que marcan fácilmente la casilla para la donación de órganos sin darse cuenta de cómo conseguirán los órganos o el hecho de que no lo hacen en general use anestesia para trasplantes de órganos.
Voto a favor · Voto a favor · Informe · 29 de agosto de 2013
Marcia Peterson Buckie
Mi esposo y yo trabajamos para los sistemas de salud católicos. No realizan el nivel de atención de caridad que alguna vez lo hicieron, están financiados en gran medida por el reembolso de seguros privados y dólares del gobierno / contribuyente. La contribución de los hospitales católicos a la historia de la atención médica en nuestro país es excelente, pero en realidad es más una parte del pasado.
Ahora tenemos planes de seguro que requieren ir a ciertos hospitales, y los hospitales católicos que desean permanecer autónomos pero no están financiados de forma independiente (de hecho, muy poco proviene de la iglesia), por lo que tenemos una mezcla de religión y gobierno. La medicina y la atención médica tienen toneladas de componentes éticos, incluida la autodeterminación del paciente. Cuando un proveedor de atención médica quiere libertad religiosa para retener intervenciones contra la conciencia de las personas a las que sirve, es un problema grave.
Voto a favor · Voto a favor · Informe · 29 de agosto de 2013
Entonces hay un debate algo representativo sobre los temas.