A pesar de estar presente en la ceremonia de sacrificio de Daksha, ¿por qué el Señor Vishnu no podía evitar que la Diosa Sati se suicidara?

Lord Vishnu no asistió al sacrificio. El siguiente es el verso que dice esto del Srimad Bhagavatam:

SB 4.6.3

upalabhya puraivaitad
bhagavān abja-sambhavaḥ
nārāyaṇaś ca viśvātmā
na kasyādhvaram īyatuḥ

Sinónimos:

upalabhya — sabiendo; purā – de antemano; eva — ciertamente; etat – todos estos eventos del sacrificio de Dakṣa; bhagavān – el poseedor de todas las opulencias; abja sambhavaḥ – nacido de una flor de loto (Señor Brahmā); nārāyaṇaḥ – Nārāyaṇa; ca – y; viśva ātmā – la Superalma del universo entero; na – no; kasya – de Dakṣa; adhvaram — al sacrificio; īyatuḥ – fue.

Traducción:

Tanto el Señor Brahmā como Viṣṇu ya sabían que tales eventos ocurrirían en la arena de sacrificios de Dakṣa, y sabiendo de antemano, no acudieron al sacrificio.

Significado:

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (7.26), vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna. El Señor dice: “Sé todo lo que sucedió en el pasado y sucederá en el futuro”. El Señor Viṣṇu es omnisciente y, por lo tanto, sabía lo que sucedería en la arena de sacrificios de Dakṣa. Por esta razón, ni Nārāyaṇa ni el Señor Brahmā asistieron al gran sacrificio realizado por Dakṣa.

Según Shri RamaCharita Manasa escrito por Sant Tulasidas, la Diosa Sati tomó la forma de Sita mata para consolar al Señor Shri Rama en el bosque después del secuestro de Sita mata por Ravanasura. Pero Lord Shri Rama la reconoció como la Diosa Sati y la saludó. También le preguntó sobre el paradero de Lord Shiva. Entonces, la Diosa Sati se dio cuenta de su error y volvió con Lord Shiva. Lord Shiva también se enteró de los eventos ocurridos en el bosque y se detuvo para mirarla como su esposa. Diosa Sati pronto entendió el cambio en el comportamiento del Señor Shiva sobre ella.

Mientras tanto, su padre Daksha comenzó a hacer arreglos para llevar a cabo un Yajna. Invitó a todos sus parientes, amigos, varias deidades, excepto Lord Shiva y Sati, a participar en el Yajna. Sin embargo, la Diosa Sati fue a Yajna sin considerar la advertencia dada por Lord Shiva por su asistencia al Yajna. Daksha no le dio una bienvenida formal, ni Sati encontró un ‘Havirbhag’ destinado para Lord Shiva. Luego se sintió muy mal por el comportamiento insultante de su padre.

No sentía ninguna esperanza de sobrevivir en ninguno de los dos lados. Luego tomó la decisión de sacrificar su cuerpo en el Yogaagni y sacrificó su cuerpo en el fuego. Sin embargo, ella renació como Parvati mata y nuevamente se casó con Lord Shiva.

La razón por la cual Lord Vishnu no impidió que la Diosa Sati se suicidara podría deberse a su conciencia de todos los hechos que sucedieron en su vida.

Todos eran conceptos erróneos que trimurthi asistió a Daksha yagna. Ni Vishnu, Brahma ni Shiva asistieron a ese yagna.

En yagna se supone que debes hacer avir bagha, que en inglés significa dedicado a trimurthi. El daksha no se dedicó a shiva sino solo a Vishnu y Brahma.

Este era Adharma, por lo tanto, el Señor Shiva tenía derecho a castigarlo. Incluso Lord Vishnu lo habría castigado si no fuera Lord Shiva. Daksha, que era seguidor de Dharma, cometió el mayor error debido a su odio ciego contra Shiva.

Todos los saptharishis estaban allí cuando realizaban yagna y fueron sorprendidos al final cuando daksha declaró que no dedicará yagna a shiva. Si supieran sus intenciones antes, no habrían acordado realizar yagna en primer lugar.

Cuando veerebhadra atacó después de la muerte de Sati, todos los saptharishis se suicidaron en el mismo incendio donde murió sati. Luego nacieron de nuevo igual a su shakti, nuevamente continuaron su nacimiento anterior. Por ejemplo, el sabio vashishta sacrificó su vida en ese fuego y renació nuevamente. Continuó su vida como Vashishta y se convirtió en kul guru para dasharatha.