Las pruebas o argumentos que rodean la existencia de Dios se pueden dividir en dos conjuntos: un conjunto de pruebas considera a las criaturas como un medio para argumentar usando las criaturas para alcanzar a Dios. Pero en el otro conjunto de argumentos, las criaturas no sirven como medio para probar la existencia de Dios; más bien alcanzan a Dios a través de la realidad misma de la existencia y el concepto de existencia.
El primer conjunto de pruebas se llama inni (que es una inferencia del efecto a la causa) y el segundo conjunto de pruebas se llama limmi (que es una inferencia de la causa a la causa) o parcialmente inni . [1] La prueba que ahora pretenden explicar, es decir, la prueba de lo veraz es de la segunda categoría. La prueba de lo veraz es una argumentación que se beneficia de la Verdad para defender la verdad con el fin de demostrar la existencia de la Verdad, la Exaltada. Nada más que la verdad se usa para corroborar la existencia de Dios. Considerando el concepto del término ‘siddiq’, quizás la razón para nombrar esta prueba como la ‘prueba de lo veraz’ podría ser una de las siguientes:
1. Los justos y veraces usan este método cuando dan testimonio de la Verdad.
2. Esta es la más correcta, apropiada y más fuerte de todas las pruebas. [2]
3. Este método de alcanzar la Verdad es el método que los nobles profetas solían seguir y utilizar.
Los filósofos musulmanes han proporcionado diferentes explicaciones y explican la prueba de la veracidad, algunas de las cuales mencionaremos brevemente a continuación:
1. Exposición de Ibn Sina de la prueba de los veraces
Ibn Sina (Avicena, 980-1037) fue la primera persona en presentar este argumento a favor de la existencia de Dios. La teoría que Ibn Sina presentó en su Isharat no presentaba cuestiones como el movimiento, el origen, la causalidad o el orden. Más bien, una vez que se niega el sofismo, la creencia de que nada es real, y se acepta que la realidad existe en el universo, se establece la existencia de Dios. Afirma que la existencia es contingente o necesaria. Si es contingente, entonces necesitaría un determinante ( murajjih ). En caso de que el determinante sea contingente, nuevamente ese determinante necesitaría un determinante y esto continuará sin cesar. Como la regresión infinita de causas es nula, debemos alcanzar un determinante que no sea contingente; más bien debería ser necesario por sí mismo. Ese necesario existente es Dios. [3]
2. Exposición de Shaykh Ishraq de la Prueba de los veraces
Nada o nada existente requiere volverse inexistente; de lo contrario no habría existido en primer lugar. La Suprema Luz de las Luces (Nur al-Anwar) es una existencia que es única en su esencia y que no depende de nada para el establecimiento de su esencia. Cualquier cosa que no sea eso está sujeta y depende de Él. Dado que no hay nada que lo restrinja y nada que se oponga a Él, tampoco hay nada que haga que su esencia sea nula. Por lo tanto, Él es eterno, autosuficiente “. [4]
La prueba de los veraces según Qaisari:
Qaisari ha mencionado cinco explicaciones para la prueba de la veracidad en su introducción a Fusus al-Hekam. Mencionaremos uno de ellos como ejemplo: “La realidad de la existencia no es algo adicional a su esencia; porque si la realidad de la existencia fuera algo más que lo existente en sí mismo, entonces necesitaría una causa creadora (illat mujida) y esto conduciría a una regresión infinita de causas (tasalsul) que es inaceptable y nula. La conclusión es que la realidad de la existencia no es otra cosa que la existencia (wujud). Entonces, esta realidad es necesaria por sí misma porque la esencia es algo inseparable de sí misma ”. [5]
4. La prueba de los veraces según Mulla Hadi Sabzevari
La forma más fuerte y más corta es que, si la existencia es principal y primordial, la quiddity está subordinada a la existencia; Es una expresión de la existencia. Por lo tanto, la existencia es pura y libre de limitaciones, no limitada, contaminada y limitada. La no existencia es lo opuesto a la existencia. Nada acepta lo contrario. Por lo tanto, la existencia nunca puede estar junto con la no existencia. Esencialmente rechaza la no existencia y no puede ser inexistente. La conclusión es que la realidad de la existencia es eternamente necesaria por sí misma “. [6]
5. Exposición de Allamah Tabatabai de la prueba de los veraces
En su libro titulado “Los principios de la filosofía”, Allamah Tabatabai explica la prueba de lo veraz como tal:
“La realidad del universo es incondicional y no puede hacerse inexistente en ninguna condición. El universo es temporal (en constante cambio y movimiento) y cada parte particular de él puede volverse inexistente. Por lo tanto, (los detalles) no son la existencia que no puede hacerse inexistente. Este mundo depende de una realidad que no puede hacerse inexistente y es a la luz de esa realidad que el mundo se vuelve existente. Si esa realidad no existiera, este mundo y lo que sea en él no habría existido. Por supuesto, no significa que la realidad se una con la cosa de tal manera que se convierta en una sola cosa. No penetra ni habita en ellas ni que una parte de la realidad separa y une las cosas; de hecho, es como luz con la que los objetos oscuros se vuelven brillantes y sin los cuales permanecen oscuros. [7]
El relato de Allamah Tabatabai se puede resumir como tal: la realidad absoluta nunca es mortal. Una cosa que nunca es mortal y es esencial inmortal, es eternamente necesaria. Por lo tanto, la realidad misma es eterna. Entonces las realidades mortales y las existencias limitadas dependen de esa realidad inmortal.
La exposición de Mulla Sadra de la prueba de los veraces
Esta prueba ha sido establecida por Mulla Sadra sobre la base de los principios de la filosofía trascendente de la cual él mismo es el fundador. En su opinión, la prueba de los veraces es la más fuerte y más inquebrantable de las pruebas y el método de los justos. [8] Su argumento se basa en una serie de principios que deben explicarse primero y luego se presenta la exposición del argumento:
1-6. Principialidad de la existencia versus quiddity siendo mentalmente posicionado: está claro que en el mundo externo concreto ningún ser tiene más de una realidad; Es la mente la que extrae dos conceptos (quiddity y existencia) de ella. Por ejemplo, un ser humano o un árbol no tiene dos partes externas para referirse con las palabras existencia y otra con quiddity. Es solo a través del análisis intelectual que vemos que la quiddity y los detalles de cada cosa son diferentes del ser y su propia existencia.
La quiddity del individuo o árbol viene a nuestra mente en la forma en que está en el mundo externo, pero su existencia en el mundo externo es muy diferente de su existencia en la mente. Los efectos e impactos que una cosa (p. Ej., El fuego) tiene en el mundo externo lo tienen en mente. Queda claro, por lo tanto, que la existencia o la quiddity o, en otras palabras, la existencia y lo que es, son dos cuestiones separadas. De hecho, sin existencia no existirá quiddity. Es solo la existencia la que ayuda a hacer realidad la quididad del árbol o del ser humano de la no existencia; de lo contrario, la quiddidad por sí sola no es nada y no tiene conexión externa con nada. Como dice el famoso dicho, “la quididad, por sí misma , no es ni existente ni inexistente” [9]; es solo en sí mismo (quiddity). Quiddity qua quiddity es incapaz de hacerse entrar en existencia y esto significa el hecho de que no es real.
2-6. Gradación de la existencia: Mulla Sadra es un firme defensor de la modulación y la gradación de la existencia ( tashkik al-wujud ). La semántica del término “existencia” y su singularidad modulada compromete a Mulla Sadra a una realidad igualmente modulada y singular. La existencia es una realidad singular, ya que la experiencia fenomenal de la existencia como múltiple es ilusoria. Pero la multiplicidad en este mundo todavía necesita ser explicada. Diferentes existentes en este mundo son, por lo tanto, diferentes grados intensos de un todo. Por lo tanto, existe una jerarquía de existencia horizontal y vertical que está conectada e involucrada en toda una cadena de existencia.
3-6. Simplicidad de existencia: la existencia es una realidad simple que no tiene una parte y tampoco es parte de algo porque no tenemos otra cosa que la existencia.
4-6. Los efectos no son más que aspectos y manifestaciones de la causa: Causa, causalidad y efecto son conceptos interrelacionados que no son separables entre sí. Según Mulla Sadra, el efecto en sí mismo, ya que es efecto, no tiene otra realidad que la dependencia y la dependencia y no tiene otro significado que ser efecto y subordinado, sin tener una esencia sujeta a estos significados, ya que la causa absolutamente originaria no tiene La esencia y la realidad, además de ser el principio y la fuente de todo y todas las relaciones y la dependencia, se remontan a él.
En vista de estos principios, Mulla Sadra explica su prueba de la siguiente manera:
“La existencia como se dijo anteriormente es una realidad objetiva y simple que se clasifica en intensidad y perfección. El grado más intenso de perfección de la existencia es el grado por encima del cual no hay grado más perfecto y que no depende de otra cosa que no sea su propio ser. Por lo tanto, un ser no necesita otras cosas o esencialmente necesita otras cosas. En el primer caso, ese ser es el Ser necesario que está en la cima de la perfección; carece de cualquier defecto y deficiencia. En el segundo caso, no es un ser necesario porque es necesitado y dependiente. De hecho, depende esencialmente del Ser necesario y no puede existir sino por el Ser necesario “[10].
En otras palabras, si la existencia que, según la principialidad de la existencia, es real y principal, es innecesaria de otras cosas, hemos alcanzado nuestra meta y se prueba el Ser Necesario, pero si no es independiente, será un efecto, por lo que dependerá de un ser innecesario porque algo que es esencialmente necesitado y que es completamente dependiente no puede existir sin la existencia de un ser independiente, perfecto e innecesario “. [11]
No hace falta decir que esta prueba es considerada en la filosofía islámica como una de las pruebas más fuertes y formidables de la existencia de Dios. Como se mencionó anteriormente, esta es una de las razones detrás del hecho de que esta prueba se llama la ‘prueba de lo veraz’. A continuación enumeraremos algunas de las ventajas y beneficios de esta prueba:
Las ventajas de la prueba de Veracious sobre otras pruebas:
Mulla Sadra desarrolla los beneficios y ventajas de la prueba de la veracidad sobre otras pruebas como tales:
1. La prueba de lo veraz es la prueba más fuerte; está en la cima de la fuerza y la firmeza, ya que conlleva el más alto grado de certeza.
2. Esta es la más noble de las argumentaciones para comprender y conocer a Dios porque conduce al Ser Necesario (Dios) con dependencia de la realidad de la existencia. La existencia es puro bien y la fuente de todo otro bien, mientras que en los otros argumentos ontológicos, las criaturas, que son características de defectos y deficiencias, son solo medios a través de los cuales se prueba la existencia de Dios. Se mezclan con multiplicidad, deficiencia, contingencia, deficiencias y falta de claridad. Cuando se compara con la existencia de la Verdad, es pura no existencia. La no existencia es la fuente del mal y del mal puro.
3. Es el argumento más simple porque no necesita buscar la mediación de otras cosas además de la Verdad para conocer el Ser Necesario, Sus atributos y actos. Según la explicación de Mulla Sadra, la prueba de lo veraz no conduce a un círculo (daur) o una cadena sin fin ( tasalsul ) en el razonamiento.
4. Posibilidad existencial, que es un requisito de la simplicidad y la primacía de la existencia, a diferencia de la filosofía peripatética en la que el argumento se basa en contingencias quidditativas esenciales (al-imkān al-māhūwī).
5. A diferencia de otras pruebas, la prueba de lo veraz ‘solo es suficiente para comprender la Verdad, la unidad esencial (al-tawhid al-dhati) , las características y rasgos de la Verdad y el Monoteísmo, las acciones de la Verdad y la unidad de acciones.
6. Esta prueba no solo prueba la existencia del Señor sino que también confirma y presenta el verdadero monoteísmo, el conocimiento divino, el poder, la autoexistencia, la voluntad y otros atributos divinos afirmativos. [12]
Al final, es necesario saber que la importancia y la nobleza de la prueba de lo veraz se debe, en principio, a una realidad mística, no a una puramente mental y conceptual. Además, el término ‘siddiqin’ (veraz) se refiere a aquellos que se esfuerzan por probar otras cosas a través de Dios y no a través de otra cosa. Es decir, la existencia de Dios se ha vuelto tangible para ellos y no necesitan ningún argumento; más bien consideran otras cosas que necesitan fundamentación. Este es, de hecho, un alto rango de conocimiento que no todos pueden alcanzar. Esta realidad y su apoyo definitivo es el conocimiento místico sin el cual este argumento explica solo la forma de esa realidad determinada. La obviedad y la claridad del concepto de existencia (existencia pura) muestra solo una forma de lo absoluto de la realidad de la existencia, es decir, Dios, mientras que la diferencia es similar a la diferencia entre una demostración lógica y una visualización que no debemos pasar por alto. Por lo tanto, cuando se trata de este tipo de explicación de lo veraz (imanes y gnósticos) si es una especie de notificación o recordatorio o el resultado de una demostración filosófica, vale la pena contemplarlo y notarlo. Parece que los filósofos han dado una explicación filosófica de estas declaraciones místicas. Quizás, si se omiten estas declaraciones místicas, la explicación carecerá de su contenido principal.
Aquí mencionaremos algunos dichos de los imanes infalibles (la paz sea con ellos) que son las manifestaciones perfectas de los veraces. Esto muestra que el gnosticismo (irfan) y el conocimiento de Dios precede al conocimiento de las criaturas de Dios en términos de importancia. Es por eso que, cuando hablan de Dios, se infiere de su discurso que Dios es evidente y no desconocido para ser realizado y probado por otra cosa que no sea Dios. Además, este conocimiento no se ha logrado a través de la argumentación y la demostración filosófica. De hecho, se ha logrado porque Dios mismo se dio a conocer. Hay una ligera y distinguible diferencia entre esta afirmación de los veraces (los santos de los imanes y de Dios) con una explicación filosófica similar que se ha dado a partir de la prueba de los veraces, una que se origina en un método cognitivo que se ha adoptado para alcanzar el verdad:
1. En la narración, Jathaliq le pide al Imam Ali (as) que le informe si conoció a Dios a través de Muhammad o Muhammad a través de Dios, el Todopoderoso. El Comandante de los Fieles dice en respuesta: “No conocía a Dios a través de Mahoma, pero conocía a Mahoma a través de Dios … Como Dios inspiró los ángulos para obedecerle, aprendí que el Profeta es una criatura que está bajo el control de Dios”. [13 ]
2. En otro lugar donde el Imam Ali (as) dice: ” Veo a Dios antes de ver las cosas y luego veo las cosas”. [14]
3. El Imam Hussein (as) dice en Dua Arafah: “¿Cómo puedes ser descubierto a través de aquello cuya existencia depende de Ti? ¿Puede otra cosa que no sea usted sostener una (clase de) manifestación que le falta y, por lo tanto, puede actuar como una apariencia para usted? ¿Cuándo has estado ausente para que puedas necesitar algo que te señale? ¿Cuándo has estado tan lejos para que las huellas puedan llevarte? Ciego sea el ojo que no te puede ver mirándolo … ”[15]
En otro lugar, en el mismo Dua, el Imam dice: “¿Quién se ha presentado a todas las cosas? por lo tanto, nada te ha ignorado. Eres Tú quien te has presentado en todas las cosas; por lo tanto, te he visto manifiesto en todas las cosas. Eres Tú quien das manifestación a todas las cosas. [16]
[1] Muhammad Rezai, Muhammad, Comparación entre Burhan Siddiqin de Filosofía Islámica y Ontología de la Filosofía Islámica sobre la Existencia de Dios, Kalam Islami Periodical, Otoño 1376 (1997), No. 23.
[2] Sadruddin Shirazi, Muhammad bin Ibrahim, al-Hikmat al-Muta’aliyah fi al-Asfar al-Aqliyah al-Arba’ah, vol.6, p. 13, tercera edición, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, Beirut, 1981.
[3] Ibn Sina (Avicena), al-Isharat wa al-Tanbihat, págs. 97 – 98, primera edición, al-Balaghah Publications, Qom, 1375.
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[4] Sheik Ishraq, Hikmat al-Ishraq, Henry Corbin, pág. 121, segunda edición, Instituto de Investigación y Estudios Culturales, Teherán, 1373.
[5] Qaisari, Muhammad Dawood, Sharh Fosus al-Hekam, pág. 18, primera edición, Publicaciones culturales y científicas, 1375 (1996).
[6] Hakim Sabzevari, al-Ta’liqat Alaa al-Shawahid al-Rububiyah, pág. 461-462, segunda edición, al-Markaz al-Jame’I Lil-Nashr, Mashad, 1360.
[7] Allamah Tabatabai, The Principles of Philosophy and Method of Realism, vol.5, Tehran, Sadra Publications, pág. 76 – 86.
[8] Asfar, vol.6, pág. 13-14.
[9] “الماهیة من حیث هی لیست الاّ هی لا موجودة و لا معدومة”
[10] Asfar, vol.6, p. 14-16.
[11] Mesbah Yazdi, Muhammad Taqi, Ta’liqah Nihayat al-Hikmah, p. 413, Instituto Dar Rah Haq, Qom, 1405 AH
[12] Asfar, vol.6, p. 24-26.
[13] Majlisi, Muhammad Baqir, Behar al-Anwar, vol. 3, pág. 272, Instituto Al-Wafa, Beirut, 1404 AH
[14] Musavi, Sayyid Abbas Ali, Sharh Nahjul Balaghah, vol.5, p. 291, primera edición, Dar al-Mahajatul Baidha, Beirut, 1376 (1997).
[15] Behar al-Anwar, vol. 64, p. 143)
[16] Ibíd.
Fuente: ¿Cuál es la ‘prueba de lo veraz’ (burhan al-siddiqin)? ¿Es la prueba más correcta, apropiada y más fuerte de la existencia de Dios?