El Siddhanta de Ramanujacharya se conoce como Vishishtadvaita Siddhanta (Vishishtayoho Advaitam) , que se traduce literalmente como “No dualidad de la realidad caracterizada por atributos”. El principio básico de Vishishtadvaita es Shariraatma Bhava. Dice que el Jivatma puede alcanzar el Paramatma, a través de Bhakti y Saranagathi, de los cuales es el más adecuado. Para Brahmam también está en relación con el universo y las almas individuales como el Ser de cada uno, proporcionando la base de su realidad. Como tal, Brahman tiene la materia y las almas individuales como Su cuerpo, y es, por lo tanto, el Ser Supremo en quien se comprende toda la realidad. Todo lo que vemos es un derrame de la plenitud de su esencia gloriosa y omnipresente. Esto podría ser útil: la respuesta de Ghanashyam Chakravarthi a ¿Cuál es el objetivo final del Sri Vaishnavismo y cómo se logra?
Difiere de la filosofía de Shankara de Advaita, en varios aspectos. Para nombrar unos pocos –
- Shankara se centró en Abheda Shruti, mientras que Ramanuja se centró en Ghataka Shruti. Madhva se centró en Bheda Shruti.
- Advaita dice: Lo que sea que veas, es Brahmam. No diferenciar Vishishtadvaita clasifica las cosas en este mundo como Chith, Achith y Eshwara. La Divya Dampathi forma el Eshwara Tattvam. Se refiere a Para Brahmam. Achith se refiere a todo lo que es insensible o que no tiene conocimiento. Chith se refiere a todo lo que tiene conocimiento o es sensible. (muy breve explicación de Tatva Trayam).
- Advaita dice: Lo que sea que veas, es Maya, o una ilusión. Vishishtadvaita dice: Lo que sea que veas, es real.
Me gustaría hacer un punto aquí. Hay una diferencia entre Fe y Principio. La fe se refiere a creer en un Dios particular como Para Brahmam. Principio habla sobre cómo el Jivatma puede alcanzar el Paramatma, y sus características. Shaivismo, Vaishnavismo, Ganapathyam, Kaumaram, etc., se refieren a las religiones. Advaita, Dvaita y Vishishtadvaita se refieren a los Principios. Shankara, Ramanuja y Madhva fueron todos Vaishnavitas (la respuesta de Ghanashyam Chakravarthi a ¿Por qué los Vaishnavas dicen que Adi Shankaracharya era un devoto del Señor Vishnu?). Sin embargo, en sus comentarios, los 3 solo dicen Para Brahmam, y no hacen referencia a ninguno de estos Dioses. Sin embargo, Ramanujacharya, en sus otros trabajos, como Gadya Thrayam , hace referencia a Narayana como Para Brahmam. Por favor no mezcle fe y principios.
Con respecto a los comentarios a diferentes versículos de las Escrituras, me gustaría citar un par de ejemplos en los que los Acharyas difieren.
- ¿Pueden los demonios, vampiros y / o cualquier otro ser perjudicados por la religión / artefactos religiosos / religiosos / meditación?
- ¿Fumar cannabis conduce al despertar espiritual?
- ¿La gente todavía adora a los dioses griegos?
- ¿Qué es el tercer ojo o el chakra Ajna?
- ¿Por qué los poetas están asociados con el misticismo?
- Hay un Shastra Vakyam: “ Satyam Jnanam Anantham Brahma” . Shankara dice: Para Brahmam puede tener Satyam, Jnanam o Anantham. No puede tener más de uno, al igual que un toro puede no tener bocina, bocina completa o media bocina. Ramanuja dice: Para Brahmam puede tener todo lo anterior, ya que no son atributos en conflicto, que Él ha basado en el trabajo de Azhwar. Una analogía a esto puede ser la descripción de un hombre calvo que lleva una camiseta roja y un anillo de diamantes.
- Un Vakyam en Chandogyopanishad – “ Thatha Kapyasam Pundareekam Evam Akshini”. Shankara toma el significado de Kapyasam como Kapi-Aayasam (nalgas de un mono) y le da el significado del verso como “Los ojos de Para Brahmam son como las nalgas de un mono”. Ramanuja dice que hay 6 posibles explicaciones de la línea, de las cuales Él dice: “Los ojos de Para Brahmam son como el Loto, que florece debido al contacto del Agua ( Kam) y también los rayos del Sol (llamado Kapi aquí , que se divide como Kam Pibati Iti ). Esto se basa en el Itihasas y el Divya Prabandham.
Tenga en cuenta que esto solo pretende responder a las preguntas del OP. No es una explicación muy detallada de Vishishtadvaita.