Cuando Prahlada (un niño devoto, ha sido torturado por demonios por su devoción a Dios) fue torturado, lloró tomando el nombre del Señor, pero nunca pidió la protección. Él entendió que la tortura lo está llevando al clímax de la devoción. Siempre le agradeció al Señor por su bondad excepcional ya que Dios le está dando un entrenamiento intensivo en la devoción. Su devoción llegó al cielo debido a la tortura. Pero cada paso de la tortura falló al final para probar la existencia de Dios. Si estás en el lugar de Prahlada, culparás a Dios por interferir en el último segundo después de una tortura tan larga. Sentirás que has perdido mucho tiempo en el largo lapso de tortura. Sentirás que Dios es cruel y finalmente se volvió amable debido a tus apelaciones patéticas. Pero Prahlada agradeció a Dios por la tortura tan larga, que es el entrenamiento intensivo de la devoción, y fue más feliz porque la existencia de Dios también se demuestra al final. Si no está dedicado a Dios durante las dificultades y ha perdido ese tiempo precioso en preocupaciones y tensiones inútiles, realmente ha perdido el tiempo.
Si ha utilizado estas dificultades para provocar su devoción cada vez más, las ha utilizado muy bien. Una vez que llegue el intervalo de felicidad, serás perezoso y egoísta y, por lo tanto, ni siquiera podrás soñar con la devoción. Te sientes perezoso al tomar incluso el nombre del Dios en felicidad. Las personas que han perdido la devoción en dificultades son desafortunadas porque han sufrido sin ningún uso. Por lo tanto, las dificultades son sus oportunidades de oro para desarrollar su devoción. Si simplemente has sufrido las dificultades solo por terminar el castigo sin desarrollar la devoción usando esas dificultades, incluso tu sufrimiento silencioso también es un gran desperdicio. El erudito Advaita sufre las dificultades con paciencia y desapego al limitarse a sí mismo.
Él no usa estas dificultades para desarrollar la devoción a Dios y clamar por Dios. En la felicidad, no pronunciará ni siquiera el nombre de Dios y no tiene sentido llorar por Dios. Solo en dificultades puedes llorar por Dios y desarrollar tu devoción al cielo. Prahlada usó la tortura para desarrollar su devoción al clímax al llorar por el Señor. No se separó del cuerpo y se limitó a sí mismo como un erudito Advaita para sufrir la tortura con desprendimiento. Debes darte cuenta de la hermosa intención y el diseño detrás de las miserias, que solo pueden desarrollar la devoción a Dios. Por supuesto, esta devoción es teórica porque está relacionada con la mente. Sin embargo, sin la teoría, ¿dónde está el nacimiento de la práctica? El amor en Dios presente solo en la mente puede llevarte a practicar, que es el servicio. Por lo tanto, no se puede descartar la teoría para un principiante. Si una persona entra en práctica directamente en esta vida, significa que tuvo suficiente teoría en el nacimiento anterior, que sigue al alma como un sentimiento fuerte (Samskara o Vasana).
La experiencia en las dificultades te da la prueba del estado de tu alma.
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Las dificultades son realmente piadosas porque sirven al Señor en la tierra cuando Él baja aburrido de felicidad continua en el mundo superior. Los siervos de Dios son siempre sus verdaderos guías en el camino espiritual. Desapegarse de las dificultades no es el objetivo del Señor. Si ese fuera el objetivo, el Señor no habría creado ningún problema en este mundo. Las dificultades sirven como buenos intervalos entre dos escenas felices. Después de la miseria, la felicidad te da el sabor real al igual que el dulce después de probar el pepinillo. Por lo tanto, para disfrutar de la felicidad, la miseria es un requisito previo. Dios disfruta tanto la felicidad como la miseria, igual que los platos dulces y calientes en la comida. Incluso el alma tiene que disfrutar solo de esta manera, si quiere alcanzar el estado de Dios. Las dificultades son predicadores reales incluso para los estudiosos de Advaita. En el curso de la vida, si el alma disfruta de las dificultades también con igual entretenimiento, esa alma es sin duda el Brahman. Por lo tanto, la experiencia en las dificultades te da la prueba del estado de tu alma.
Lógicamente, puedes llegar a ser que eres Dios, pero la experiencia es diferente de la lógica. Lógicamente, uno puede probar que la comida que se consume es otra forma de excreción del propio ser humano. Los cerdos comen la excreción del ser humano y la excreción de los cerdos se utiliza como estiércol para los campos. El estiércol se convierte en el material del cultivo. Todo este ciclo logístico demuestra que el ser humano está comiendo su propia excreción. Pero tal conclusión no es correcta porque la experiencia de probar la comida es muy diferente de probar la excreción.
La lógica es útil para rechazar los elementos no divinos pero no para experimentar la naturaleza divina de Dios. Dios está más allá de la lógica. Por lo tanto, si eres Dios (Brahman), ¿por qué no disfrutas los problemas como las escenas trágicas en el cine? Para ti (experto de Advaita), toda la creación es solo imaginaria como el cine. Por lo tanto, las dificultades prueban que el alma no es Dios por sí misma inherentemente. Pero el alma puede convertirse en Dios cuando Dios le encarga entrar en este mundo como la encarnación humana. Si el alma disfruta de las dificultades, el alma alcanza el estado de Dios aunque el alma no se convierta en Dios. Cuando el alma se convierte en Dios (cuando el alma está cargada por Dios y se convierte en la encarnación humana), esa alma es la creadora, mantenedora y destructora del mundo. Pero cuando el alma alcanza el estado de Dios, el alma es igual a Dios en todos los aspectos (Matbhavayopapadyate-Gita), excepto en los tres aspectos mencionados anteriormente porque en realidad no es Dios.
Dios no confundirá al alma pura pidiendo las necesidades básicas de la vida.
Cuando el niño llora por la leche, la madre no confunde al niño con su deseo de la leche porque el amor debe ser sin deseo. La misma madre (si es sabia) confundirá a su hija mayor pidiéndole sus adornos porque los adornos no son las necesidades básicas como la leche. La sabia madre dirá que entregará los adornos después de su muerte. Pero la misma madre no dirá que la leche en su seno se le dará al niño después de su muerte porque el cadáver no puede dar la leche y, además, el niño no puede esperar la leche durante mucho tiempo. Del mismo modo, Dios no confundirá al alma pura pidiendo las necesidades básicas de la vida, especialmente cuando el alma está en el servicio divino.
Para la madre, el grito del niño es necesario porque la madre no siempre es omnisciente como Dios. Pero Dios es omnisciente y conoce los requisitos básicos del alma devota y dará las necesidades básicas incluso sin el grito. Sin embargo, la madre experimenta el amor al darle la leche a un niño que llora. Del mismo modo, Dios experimenta amor cuando lloras por las necesidades básicas que Dios te debe otorgar. No hay necesidad de llorar en el caso de Dios, pero después de todo, el grito da la experiencia del amor. Además, el alma no debe pensar que Dios otorgará las necesidades básicas como el salario dado por el empleador a su servicio. ¡En el caso de Dios, el servicio a Dios mismo es el salario y no puede haber salario por tomar el salario!
Nivrutti (campo espiritual) es bastante opuesto a Pravrutti (campo materialista). Cuando el alma es pura y merece un favor, Dios desea que el devoto le pida a Él como un niño inocente que disfrute del amor. Dios se complace en cumplir el deseo cuando el niño lo pide. Un niño que llora por leche no es lo mismo que una prostituta que llora para arrebatar su propiedad, ya que la propiedad no es una necesidad básica. Un tonto no distingue las necesidades básicas y la propiedad. Una madre tonta regalará sus adornos a su hija como la leche de su pecho y terminará en problemas porque el yerno obligará a la hija a echar a su madre ya que los adornos ya fueron recibidos. Cuando el devoto está al servicio de la misión divina, rezar a Dios por las necesidades básicas no está mal porque las necesidades básicas son esenciales para mantener el cuerpo y la familia.
Tal solicitud no es el deseo extra mundano y es parte de la misión divina solamente. Jesús le pidió a Dios que lo favoreciera en varias ocasiones, pero cada favor era parte de la misión divina solamente. Al rogarle al Dios por comida, las huellas inherentes del ego inducidas por la filosofía Advaita también desaparecerán.