¿Qué es el concepto de Dios en el hinduismo? Hanuman, Krishna Gods. Entonces, ¿quién es el creador?

¿Qué es el concepto de Dios en el hinduismo? Hanuman, Krishna Gods. Entonces, ¿quién es el creador?

Responder :

Primero lea el concepto de Dios en el hinduismo en el siguiente enlace: Dios de los Vedas. El creador según el hinduismo es el Señor Supremo Krishna, quien es la base de “Brahman” y el origen de todas las otras deidades como Hanuman, Shiva, Brahma, Indra, etc. Pero ¿por qué hay muchas deidades o dioses?

De: Revisión completa de la literatura védica:

“Algunas personas preguntan por qué parece haber tantos dioses dentro del hinduismo o la cultura védica. Sin embargo, si analizamos adecuadamente la situación, entenderemos que solo hay un Ser Supremo que tiene muchos agentes o semidioses que ayudan a manejar la creación y las fuerzas naturales dentro. Y, como cualquier otra persona, si son abordados adecuadamente con oración o adoración, pueden ayudar a facilitar a la persona concediéndole ciertos deseos que puedan estar dentro de la jurisdicción de ese semidiós.

En algunos lugares de la literatura védica se explica que hay 33 dioses védicos, o incluso treinta y tres millones. Los 33 dioses se calculan como ocho Vasus, once Rudras (formas de Shiva), doce Adityas, junto con Indra y Prajapati (Brahma). Luego también hay otras posiciones que se consideran devas mayores o menores. Según los Vedas , los devas no son seres imaginarios o mitológicos, sino agentes de la Suprema Voluntad para administrar diferentes aspectos de los asuntos universales. También representan y controlan varios poderes de la naturaleza. Por lo tanto, se manifiestan en los niveles físicos, sutiles o psíquicos de nuestra existencia, tanto desde adentro como desde afuera. De esta manera, un trascendentalista ve que detrás de cada aspecto de la naturaleza hay una personalidad.

Los nombres de estos dioses se consideran cargos o cargos, en lugar del nombre real del semidiós. Por ejemplo, podemos llamar al presidente del país por su nombre personal, o simplemente al Sr. Presidente. Es la posición misma lo que le permite tener ciertos poderes o áreas de influencia. En el caso de los devas , es solo después de acumular mucho crédito piadoso que un ser vivo puede ganarse la posición de ser un semidiós particular. Entonces una persona puede convertirse en un Indra o Vayu, o alcanzar alguna otra posición para asumir poderes específicos, o para controlar varios aspectos de la energía material.

Otro ejemplo es que cuando entras en una gran fábrica, ves tantos trabajadores y todo lo que están haciendo. Inicialmente puede pensar que estos trabajadores son la razón de lo que sucede en la fábrica. Sin embargo, más importantes que los trabajadores son los capataces, los gerentes y luego los ejecutivos. Entre estos, encontrará personas de diversos grados de autoridad. Alguien se encargará de diseñar los productos. Otro puede ser el Director Financiero o el contador principal. Otro puede estar a cargo del personal, mientras que otra persona puede estar a cargo del mantenimiento en la propia fábrica. Finalmente, un director ejecutivo o presidente de la compañía es el más importante de todos. Sin él, ni siquiera podría haber una compañía. Es posible que no vea al presidente de inmediato, pero su influencia está en todas partes ya que todos los trabajadores participan en proyectos de acuerdo con sus decisiones. Los gerentes y capataces actúan como sus agentes autorizados para mantener las cosas en movimiento. Los numerosos semidioses actúan de la misma manera con respecto a las funciones de la naturaleza, todos los cuales representan algún aspecto o poder de la Voluntad Suprema. Es por eso que a veces se dice que hay 33 millones de dioses diferentes en el hinduismo. En realidad, puede haber muchas formas, avataras o aspectos de Dios, pero solo hay un Dios o una Verdad Absoluta.

Esto es a menudo un tema confuso para las personas nuevas en la filosofía védica. A menudo escuchamos la pregunta entre los occidentales de que si el hinduismo tiene tantos dioses, ¿cómo sabes a quién adorar? El punto es que los devas afectan a todos los niveles de actividades universales, incluido el clima, o a quién se le otorgan opulencias particulares como riquezas, bella esposa o esposo, familia numerosa, buena salud, etc. Por ejemplo, uno podría adorar a Agni por obtener poder, Durgadevi para la buena fortuna, Indra para la buena vida sexual o mucha lluvia, o el Vasus para obtener dinero. Dicha instrucción se encuentra en la sección karma-kanda de los Vedas que muchas personas consideran la parte más importante del conocimiento védico. Esto es para ayudar a las personas a adquirir las instalaciones para vivir una existencia material básica.

Hay, por supuesto, varias acciones o karmas, impulsados ​​por nuestros deseos de lograr ciertos resultados, pero esta no es la comprensión completa de la sección karma-kanda de los Vedas . La sección karma-kanda está destinada a proporcionar los rituales para purificar nuestra mente y acciones en la búsqueda de nuestros deseos, y no simplemente para vivir con la intención de adquirir todos los deseos y necesidades materiales de los semidioses. Al tener fe y constancia en la realización del ritual, uno establece la purificación en sus hábitos y pensamientos. Esto proporciona un proceso gradual de adquirir las necesidades y resolver los deseos de uno mientras se purifica y libera simultáneamente. Tal purificación puede llevarlo a un nivel más alto de actividad espiritual. Este era el propósito más elevado de los rituales karma-kanda . Sin esta comprensión, uno pierde el punto y permanece apegado a los rituales en la búsqueda de los deseos materiales, que lo arrastrarán aún más a la existencia material.

La reciprocidad entre los semidioses y la sociedad se explica en el Bhagavad-gita (3.10-12). Se dice que al principio el Señor de todos los seres creó hombres y semidioses junto con los sacrificios al Señor Vishnu que debían realizarse. El Señor los bendijo diciendo que estos sacrificios permitirán a los hombres prosperar y alcanzar todas las cosas deseables. Mediante estos deberes de sacrificio, los semidioses estarán complacidos y los semidioses también los complacerán con todas las necesidades de la vida, y la prosperidad se extenderá a todos. Pero el que disfruta de lo que le dan los semidioses sin ofrecerlos a cambio es un ladrón.

De esta manera, se recomendó que las personas pudieran realizar rituales de sacrificio para obtener sus deseos. Sin embargo, mediante la realización de tales actos deben comprender su posición dependiente, no solo en los semidioses, sino en última instancia en el Ser Supremo. Como se explica más detalladamente en el Bhagavad-gita (3.14-15), todos los seres vivos existen en granos alimenticios, que se producen a partir de la lluvia, que se produce mediante la realización de sacrificios o deberes prescritos. Estos deberes prescritos se describen en la literatura védica, que se manifiesta desde el Ser Supremo. Por lo tanto, el Supremo se establece eternamente en actos de sacrificio.

Aunque los semidioses pueden aceptar la adoración de los seres humanos y bendecirlos con bendiciones particulares de acuerdo con los sacrificios que se realizan, todavía no están en el nivel del Señor Supremo Vishnu (que es una encarnación del Señor Krishna). El Rig-veda (1.22.20) explica: “Los semidioses siempre están buscando esa morada suprema de Vishnu”. Bhagavad-gita (17.23) también señala: “Desde el principio de la creación, las tres sílabas om tat sat han sido solía indicar la Suprema Verdad Absoluta (Brahman). Fueron pronunciados por brahmanas mientras cantaban los himnos védicos y durante los sacrificios, para satisfacción del Supremo ”. De esta manera, al pronunciar om tat sat , que se enfatiza en los textos védicos, los ejecutantes de los rituales para adorar a los semidioses también fueron ofreciendo reverencias al Señor Vishnu por su éxito. Los cuatro Vedas se ocupan principalmente de la elevación material y dado que el Señor Vishnu es el Señor de la liberación material, la mayoría de los sacrificios se dirigieron hacia los semidioses.

Sin embargo, en el Bhagavad-gita, el Señor Krishna señala que los hombres de poco conocimiento, que se entregan a los deseos mundanos, se deleitan en las palabras floridas de los Vedas que prescriben rituales para alcanzar el poder, las riquezas o el renacimiento en el cielo. Con su objetivo de disfrute, dicen que no hay nada más que esto. Sin embargo, Krishna continúa explicando (en Bhagavad-gita 7.21-23) que cuando una persona desea adorar a un semidiós particular por los frutos temporales y limitados que puede otorgar, Krishna, como la Superalma en el corazón de todos, hace que esa persona fe en ese semidiós estable. Pero todos los beneficios dados por cualquier semidiós en realidad son dados por Krishna solo, para quienes nadie tiene ningún poder. Los adoradores de los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero los adoradores de Krishna alcanzan la morada espiritual de Krishna.

Por lo tanto, a medida que uno progresa en la comprensión, se espera que abandonen gradualmente la búsqueda de placeres materiales temporales y luego comiencen a esforzarse por alcanzar la meta suprema del conocimiento védico. Para alguien que está situado en tal conocimiento y se realiza a sí mismo, los deberes prescritos en los Vedas para adorar a los semidioses son innecesarios. Como explica el Bhagavad-gita (3.17-18), para alguien que se realiza plenamente a sí mismo, que está completamente saciado en el ser, se deleita solo en el ser, no hay deber ni necesidad de realizar los deberes prescritos que se encuentran en los Vedas , porque no tiene ningún propósito o deseos materiales que cumplir.

Sin embargo, otra visión de los dioses védicos es que representan diferentes aspectos de la comprensión de nosotros mismos, especialmente a través del camino del yoga y la meditación. Por ejemplo, el dios del viento es Vayu, y está relacionado con la práctica del yoga como la respiración y su control en el pranayama . Agni es el dios del fuego y se relaciona con el fuego de la conciencia o la conciencia. Soma se relaciona con la dicha en el samadhi de la práctica del yoga. Muchos de los dioses védicos también representan poderes particulares del yoga y están relacionados con los diferentes chakras en el cuerpo sutil. Se acepta que a medida que una persona eleva su conciencia a través de los chakras , alcanzará el nivel de conciencia y el poder y la asistencia asociados con la personalidad divina particular relacionada con ese chakra “.

Hare Krishna !

DIOS-ISHWAR, PARMATMA, BHAGWAN Y DEVTA- Se usan cuatro palabras en el hinduismo para DIOS que son ISHWAR, PARMATMA, BHAGWAN y DEVTA. Primero vea una pequeña explicación sobre estas palabras para entender la diferencia

  • ISHWAR / PARMATMA (ईश्वर) -Ishwar es uno y único. Es la realidad inmutable, infinita, inmanente y trascendente que es la base divina de toda la materia, energía, tiempo, espacio, ser y todo lo que está más allá en este universo. Es eterno, sin género, omnipotente, omnisciente, omnipresente e indescriptible en el lenguaje humano. Iswar es el creador de todo.
  • BHAGWAAN (भगवान) – Hay seis características de bhagwaan que son dominio, poder, gloria, esplendor, sabiduría y desapego. Está más allá de la avaricia, el enamoramiento, la lujuria y la ira. Incluye dioses como BRAHMA, VISHNU, SHIVA, RAMA, KRISHNA, HANUMAN, DURGA, etc.
  • DEVTA (देवता) -Hay dos tipos de DEVTAS (A) VIVO -Incluye madre, padre, invitado y otros (B) MATERIA- Son poderes naturales como el sol, el aire, el viento, la tierra e incluye principalmente 33 familias de devtas- 12 Adityas + 11 Rudras + 8 Vasus + 2 Ashwini Kumar = 33 Familias. Haga clic para más detalles. La respuesta de Ravi Srivastava (रवि श्रीवास्तव) a ¿Hay 33 crore dioses y diosas?

Bien, antes de entrar en detalles, sé que el hinduismo es una de las religiones más antiguas, muchas de las historias que escuchas hoy se transmiten en forma de historias y cuentos. Lo que voy a decir es lo que entiendo.

En el “hinduismo” el mundo, la “creación”, el universo es parte de un elaborado ciclo infinito. Todo comenzó desde un punto. evolucionado a las condiciones actuales. se supone que durará unos pocos miles de años y luego vendrá la destrucción. después las cosas comenzarán de nuevo.

La destrucción también es de diversa medida. Al final del ciclo 4 Yug será una destrucción parcial.

Al final Manwantar (colección de 71 ciclos Yug) será una distracción más prominente. Esta destrucción será a largo plazo y durará 3,4 millones de años. La mitad está dedicada a la destrucción y el resto a la recreación. esto se llama ‘sandhya’

Al final de cada Kalp- (14 manwanwater +15 sandhyas) 4.32 mil millones de años en total. Esto también se considera un día en la vida de “Brahma- el creador”

Se supone que la vida de Brahma es de 36,000 Kalp.

Ahora dioses, hay muchos conceptos sobre esto. La creencia general es que los Dioses toman formas humanas de vez en cuando para abordar algunos problemas. Y todos los nombres que escuchas a los 330 millones de dioses son básicamente Reencarnación del DIOS.

Hay otra, muy pocas familias, que creen que todos estos 330 millones de dioses eran solo personas. Muy buena gente. Ayudaron a la población con algunos problemas. Algún rey malvado. alguna hambruna pronto. y esa población comenzó a adorar a esa persona.

Puede haber muchas interpretaciones. y no hay forma de saber cuál es la verdad. El calendario más antiguo de la historia hindú comienza en 6676 a. C. (saptarshi panchang). puedes imaginar cuánto conocimiento se perdería en un marco de tiempo tan vasto.

La palabra dios no representa del todo el concepto hindú de lo Divino. Es mejor pensar en términos de la Realidad Última que se llama Brahman. He explicado el concepto hindú de Dios y Vishnu. Una vez que comprenda el concepto básico, podrá encontrar la respuesta a su pregunta.

Inconocimiento de Brahman

La razón está fuertemente enfatizada en el dharma hindú. Sin embargo, el dharma hindú admite que Brahman está más allá de la razón. Por ejemplo, los Upanishads dicen poéticamente:

1. ” El ojo no va hacia allá, ni el habla, ni la mente. No lo sabemos; no entendemos cómo alguien puede enseñarlo. Es diferente de lo conocido; está por encima de lo desconocido. Así hemos escuchado de los preceptores de antaño que nos lo enseñaron “.

( Kena Upanishad I.3-4 )

2. ” Aquello que no puede ser comprendido por la mente, sino por el cual la mente se conoce, sabe que solo es Brahman, y no esto que la gente adora aquí.

( Kena Upanishad I.6)

3. ” Aquello del cual todo discurso con la mente se aleja, sin haberlo alcanzado, conociendo la dicha de ese Brahman, el hombre no teme a nada

( Taittirya Upanishad II.9 )

4. ” Nunca se lo ve, pero es el Vidente; nunca se lo oye, pero es el Oyente; nunca se lo piensa, pero es el Pensador; nunca se lo conoce, pero es el conocedor. No hay otro vidente que Él, no hay otro oyente que Él, no hay otro pensador que Él, no hay otro conocedor que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio Ser e inmortal. Todo lo demás excepto Él es perecedero.

( Brihadaranyaka Upanishad III.7.23 )

Brahman descrito!

Después de decir que Brahman no se puede conocer, más allá del alcance de nuestras mentes, los Upanishads describen a Brahman:

5. ” Este Ser ha entrado en estos cuerpos hasta las puntas de las uñas, como una navaja de afeitar se esconde en su estuche, o como el fuego que sostiene el mundo se esconde en su fuente ….

( Brihadaranyaka Upanishad I.IV.7)

6. ” Tiene manos y pies en todas partes, y ojos, cabezas y caras en todas partes, y posee oídos en todas partes. Existe entre todas las criaturas, que lo impregna todo.

( Svetasvatara Upanishad 3.16 )

7. ” Él no tiene manos ni pies, (y aún) se mueve y agarra; Él ve (aunque) sin ojos; Él oye (aunque) sin orejas. Él sabe todo lo que se debe saber, y de Él no hay conocedor “Ellos hablan de Él como el primero, la Persona Suprema (Purusham mahantam).

( Svetasvatara Upanishad 3.19)

8. ” Tú eres la mujer, tú eres el hombre, tú eres el niño, (y) tú también eres la niña. Tú eres el viejo tambaleándose con un palo. Al nacer, tienes tus rostros por todas partes.

( Svetasvatara Upanishad 4.3 )

9. ” Tú, de hecho, eres la abeja azul; de hecho, eres el loro verde que tiene los ojos rojos; de hecho, estás poseído de un rayo en tu vientre. De hecho, eres las estaciones y los mares. De hecho, no tienes principio; existes como el omnipresente, de quien han surgido todos los mundos.

( Svetasvatara Upanishad 4.4 )

10. ” A partir de un incendio encendido con combustible húmedo, se emiten varios [tipos de] humo, aun así, mi querido, el Rig Veda, el Yajur-Veda, el Sama Veda, el Atharvangirasa, el itihasa, purana, vidya (artes) , Upanishads, slokas, sutras, anuvyakhyanas (elucidaciones), vyakhyanas (explicaciones), sacrificios, oblaciones en el fuego, comida, bebida, este mundo y todos los seres son como el aliento de la Realidad Infinita. De este Ser Supremo son todos estos, de hecho, respiraron.

( Brihadaranyaka Upanishad IV.V.11 )

Brahman conocido a través de la meditación

Los versículos 1 al 4 sugieren que Brahman es incognoscible para la mente humana común. Entonces, ¿cómo es posible que Upanishads describa a Brahman (versículos 5 al 10)? La respuesta se da en los siguientes versos,

Su forma no se encuentra dentro del rango de los sentidos. Nadie lo percibe con los ojos. Aquellos que lo conocen a través de la facultad de la intuición como así se sientan en su corazón, se vuelven inmortales.

( Svetasvatara Upanishad Iv.20 )

El hombre sabio renuncia a la alegría y la tristeza al haberse dado cuenta, por medio de la meditación en el Ser interno, de aquel antiguo refulgente, difícil de ver, sutil, inmanente, sentado en el corazón y que reside en el cuerpo “.

( Katha Upanishad I.2.12 )

Analogía humana y Brahman

Está claro que la razón no puede explicar a Brahman ni llevarnos allí. Entonces, ¿pueden explicar Brahman los modelos de Brahman que defienden sistemas como Advaita Vedanta? Algunas personas dicen que Brahman es como un principio. Si Brahman es un principio, entonces es difícil ver cómo Brahman se proyecta en el plano mental humano para aparecer como formas (Saguna Brahman). ¿Se puede proyectar un simple principio? A veces, también se considera a Brahman como un océano de conciencia. Esta idea también es desconcertante. Nuestras experiencias cotidianas son de seres conscientes. Entonces, ¿qué significa un océano de conciencia? Pensar en Brahman como un principio o un océano de conciencia es simplemente usar la analogía con nuestra experiencia normal. En realidad, no se puede decir nada sobre Brahman, excepto que existe. Permítanme citar a Sri Ramakrishna sobre la naturaleza de Brahman,

Lo que es Brahman no se puede describir. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como la comida que ha sido tocada por la lengua. Solo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y ese es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman. Brahman está más allá de la palabra y el pensamiento. En los Vedas se dice que Brahman es de la naturaleza de la Bienaventuranza. Es Satchidananda. En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman: uno se da cuenta de Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman.

El evangelio de Sri Ramakrishna

Sri Ramakrishna también dice:

Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es la luz, pero no la luz que percibimos, no la luz material.

El evangelio de Sri Ramakrishna

Por otra parte, Brahman también ha sido comparado con un camaleón por Sri Ramakrishna:

Escucha una historia. Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: ‘ Cuando entré en el bosque, también vi ese animal. Pero ¿por qué lo llamas rojo? Es verde. Otro hombre que estaba presente los contradijo e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul y demás. Finalmente, comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo de él. Al ser preguntado, respondió: “Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas sus descripciones son ciertas. A veces parece rojo, a veces amarillo y otras veces azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene ningún color. Ahora tiene un color y ahora no tiene ninguno. “De la misma manera, uno que piensa constantemente en Dios puede conoce su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; de nuevo, no tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y él sabe, además, que el animal a veces no tiene colores en absoluto. los que sufren la agonía de los argumentos inútiles ……
Dios se revela en la forma que más ama su devoto.

El evangelio de Sri Ramakrishna

Brahman es silencio, según Sankara (c. 788-820 dC):

“‘Señor’, dijo un estudiante a su maestro, ‘enséñame la naturaleza de Brahman’. El maestro no respondió. Cuando se le preguntó por segunda y tercera vez, respondió: “Te enseño, pero no escuchas. Se llama silencio ‘”.

La herencia espiritual de la India por Swami Prabhavananda

Todas las descripciones de Brahman dadas en los Upanishads (versículos 5 al 10) se dan para ayudarnos en nuestra búsqueda de Brahman. En realidad, Brahman no es accesible ni a la razón humana ni a la mente humana. Incluso aquellos que experimentan Brahman no pueden describir su experiencia.

Formas especiales

Brahman también mantiene formas especiales para ayudar a los buscadores humanos. Las diversas deidades como Siva, Vishnu, Devi, Ganesha, etc. son diferentes nombres y formas de Brahman. A pesar de estos Devatas, el hinduismo no es politeísta, como se desprende de los siguientes pasajes:

“Sepan que todo este universo está bajo el control de un Ser divino . El Veda que está en el alma …… respeta la unidad de varias criaturas. Cuando una criatura viviente se da cuenta de esta unidad como consecuencia del verdadero conocimiento, entonces se le dice que alcanzar a Brahman “.

Mahabharata Santi Parva Sección CCLXXX

“El Espíritu Supremo tiene tres condiciones: en la forma de Brahma, él es el Creador, y en la forma de Vishnu es el Conservador, y en su forma de Rudra, él es el Destructor del Universo”.

Mahabharata Vana Parva Sección CCLXX

Rishi Sanat-sujata dice:

Solo hay un Brahman que es el ser de la Verdad. Es por ignorancia de Aquel que las divinidades han sido concebidas para ser diversas.

Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 43

Sri Hari mismo dijo que nadie debería ver ninguna diferencia entre Él y Shiva.

Adorado por los Rishis, por Brahma y por todas las deidades, ese gran Dios, el Señor del universo, llamado de otro modo por el nombre de Hari, se dirigió a la ilustre Isana y dijo estas palabras: – El que te conoce, me conoce. El que te sigue, me sigue. No hay diferencia entre ti y yo. Nunca pienses lo contrario.

Mahabharata, Santi Parva, Sección CCCXLIII

Otro ejemplo se da a continuación:

Entonces Partha, con un alma alegre, y las manos y los ojos abiertos (maravillados), miró al dios que tenía el toro como su marca [Shiva] y que era el receptáculo de cada energía. Y contempló las ofrendas que hacía todas las noches a Vasudeva tendido al lado de la deidad de los Tres ojos.

Mahabharata, Drona Parva, Sección LXXXI

Estoy agregando un pasaje que establece claramente que solo una persona ignorante ve alguna diferencia entre Brahman, Brahma, Rudra y Hari.

Sri Bhagavan dijo: Yo, conocido como la causa suprema de los mundos, su alma, su gobernante, el testigo de todo, el ser autorrefulgente y el Absoluto sin atributos, en verdad soy Brahma y Rudra. ¡Oh, aprendí uno! Verdaderamente, asumo diferentes nombres como Brahma, Vishnu y Maheswara, apropiados para la creación, preservación y destrucción del universo, que realizo asumiendo My Yoga-maya, que tiene sus tres Gunas constituyentes de Sattva, Rajas y Tamas. En Mí, el Ser que todo lo comprende y todo lo penetra, conocido como Brahman, el hombre ignorante ve a Brahma, Rudra y otras entidades como diferentes. Del mismo modo que un hombre no considerará a los miembros de su cuerpo como la cabeza y las extremidades como diferentes de sí mismo, sino solo partes de sí mismo, uno que se ha refugiado en mí ve a todos los seres como partes de mí. Alcanza la paz eterna que no percibe ninguna diferencia entre los tres: Brahma, Vishnu y Maheswara, que son uno en la naturaleza y penetran en todos los seres.

Srimad Bhagavata Purana traducido por Swami Tapasyananda IV.7.50-54.

Este ser divino se llama Isvara y las Deidades múltiples son Sus formas. Brahman se llama Isvara cuando se lo considera relativo al universo. El Señor Krishna es considerado como una Encarnación o Avatara de Vishnu. Lord Hanuman es un gran devoto del Señor Rama.

Déjame terminar citando a Sri Ramakrishna.

Nadie puede decir con firmeza que Dios es solo “esto” y nada más. Él no tiene forma y nuevamente tiene formas. Para el bhakta, Él toma formas. Pero no tiene forma para el jnani, es decir, para el que ve el mundo como un simple sueño. El bhakta siente que él es una entidad y el mundo como otra. Por lo tanto, Dios se revela a él como persona. Pero el jnani, el vedantista, por ejemplo, siempre razona, aplicando el proceso de “No esto, no esto”. A través de esta discriminación, se da cuenta, por su percepción interna, de que el ego y el universo son ilusorios, como un sueño. Entonces el jnani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir qué es Brahman.

¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Felicidad
Absoluto, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para sus amantes y se revela a ellos como una persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es una Persona, ni ve las formas de Dios. Lo que Él es no puede ser descrito. ¿Quién lo describirá? El que haría eso desaparece. Ya no puede encontrar su “yo”.

El Evangelio de Sri Ramakrishna 28 de octubre de 1882

Krishna dio dos declaraciones en el Gita. La primera afirmación es que Él es inimaginable porque nadie puede conocerlo (Maam tu veda na kashchana …). La segunda afirmación es que Él entró en un cuerpo humano (manushim tanumaashritam …). Estas declaraciones juntas dan el concepto total de Dios. Dios está más allá de las dimensiones espaciales y, por lo tanto, está más allá de la imaginación. Para predicar el conocimiento espiritual, para dar la dirección correcta a la humanidad, Él desciende al mundo de los seres humanos entrando en un cuerpo humano (un devoto particular que existe en ese momento, también llamado ‘Hijo de Dios’). ‘).

El cuerpo humano significa un ser humano. El cuerpo material inerte asociado con la energía inerte que consiste en la conciencia con diferentes sentimientos (jeeva) es el cuerpo humano. Cuerpo humano no significa mero cuerpo inerte que contiene materia inerte y energía inerte solamente. Tal cuerpo no puede ser incluso un cuerpo vivo debido a la ausencia de vida. Si dices cuerpo vivo, puede significar también el cuerpo de un pájaro o un animal. Tal cuerpo vivo no puede entregar el conocimiento a los seres humanos.

El Dios absoluto original es inimaginable debido a la ausencia de dimensiones espaciales en él. Dios es el generador del espacio, lo que significa que las dimensiones espaciales están ausentes en Dios. El espacio debería estar totalmente ausente antes de su generación. Nuestra inteligencia no puede imaginar nada que no tenga dimensiones espaciales. Por lo tanto, se concluye que Dios es inimaginable. Tal Dios inimaginable carga a un cuerpo energético específico como Brahma, Vishnu o Shiva según el hinduismo. La misma encarnación energética se llama Padre del cielo en el cristianismo. La misma encarnación energética sin forma, es decir, la energía cósmica omnipresente cargada por un Dios inimaginable se llama Alá en el Islam. Esta encarnación energética es bastante relevante para las almas humanas presentes en los cuerpos energéticos (ángeles) en los mundos superiores.

Las almas humanas difuntas también entran en esta categoría. El cuerpo energético de Dios es bastante relevante para las almas que existen en cuerpos energéticos similares. Del mismo modo, el mismo Dios inimaginable carga a un cuerpo humano en este mundo por el bien de las almas existentes en los cuerpos humanos materializados. Por lo tanto, la encarnación humana de Dios es bastante relevante para los seres humanos en este mundo. El aspecto principal de relevancia es el contacto directo entre dos cuerpos similares en aras de predicar el conocimiento espiritual.

El programa principal de Dios en la encarnación es guiar a las almas en el camino correcto en pravrutti y también en nivrutti. Tal interacción directa no es posible entre dos cuerpos diferentes irrelevantes. No se ve ninguna ocasión en este mundo en el que un ser humano sea predicado por la encarnación energética de Dios. Las estatuas inertes y las fotos que representan las encarnaciones energéticas y las encarnaciones humanas pasadas también son un desperdicio, ya que la interacción directa de la predicación no es posible. Pero, sin embargo, tal tradición de adoración de estatuas y fotos existe en aras del desarrollo de la devoción basada en el hecho de que hay atracción entre dos cuerpos diferentes y repulsión entre dos cuerpos similares. El ser humano en este mundo se siente más atraído por la encarnación energética y la encarnación humana pasada, ya que existe una repulsión hacia la encarnación contemporánea que existe ante los ojos. Las tres epopeyas sagradas, el Ramayana, el Bharatam y el Bhagavatam hacen hincapié en Rama y Krishna, que son solo las encarnaciones humanas. Hanuman y Gopikas son considerados los mejores devotos. Siempre adoraron las encarnaciones humanas contemporáneas existentes en ese momento solamente. Nunca adoraron las fotos y estatuas de encarnaciones energéticas o de encarnaciones humanas pasadas.

Estos principales devotos deben ser nuestros guías en el camino espiritual. Por supuesto, varios Puranas tratan el elogio de las encarnaciones energéticas porque la mayoría de la humanidad se basa en la atracción por un cuerpo diferente y la repulsión a un cuerpo similar. El punto principal es solo la relevancia de la encarnación humana de Dios para la humanidad para llevar a cabo el principal programa esencial de predicar el conocimiento correcto (satyam) y completo (anantam) (jnaanam) en aras de una orientación adecuada.

¿Por qué tratarías de descifrar algo que no tiene lugar en este mundo científico moderno? Claramente, todo es basura y hay mejores temas en los que uno puede invertir espacio de cabeza.