¿Somos todos ‘uno’ según el budismo?

Answer 1

¡NO, NO y NO! Ese es un malentendido monumental de Advaita Vedanta, perpetrado por Adi Shankara. Las personas que dependen de la lógica, la inteligencia y el dogma escrito nunca entenderán material espiritualmente esotérico. No podemos mezclar y volver a reunir el conocimiento carnal adquirido dentro de esta realidad ilusoria y esperar descubrir cosas trascendentes de ella, y cualquiera que diga que puedes es un idiota o mentiroso. Es por eso que nunca encontrarás escritos de la mano de Jesús, Buda o Krishna, ellos sabían que solo un Maestro iluminado “vivo” tiene la capacidad de “ayudar” a otro a la iluminación. Con demasiada frecuencia, las personas suponen que la iluminación es una especie de objetivo, pero “es” el “resultado”, y no el activo tangible buscado.

En este ámbito físico, todo es uno, todo está hecho de una cosa, indivisible, pero todo es una ilusión, entonces, ¿por qué concentrarse y enfocar su atención en algo que es solo una ilusión? Este es el samsara en movimiento, la atención enfocada en la ilusión, nunca despertando de ella, girando y girando sin cesar en un sueño de niebla que finge saber algo real. Es por eso que Buda siguió diciendo, “despierta”. ¿Qué más podría transmitir a través de esta realidad de ensueño de niebla? ¡Nada! Jesús dijo: “almacena tu tesoro en el cielo”. Él también estaba diciendo y haciendo todo lo posible para ayudar a aquellos listos para despertarse.

Todo es uno, uno es todo, ninguno lo es todo, no hay nada … Advaita Vedanta está hablando más allá de ‘esta’ ilusión, diciendo: “despierta”. “No dos” es una forma de transmitir un mensaje del más allá, un mensaje que no puede tener sentido o no puede entenderse utilizando el conocimiento carnal, por lo que las personas siempre vuelven a la ilusión y dicen: ¡todos somos uno! ¡Están equivocados!

Answer 2

En pocas palabras, “no”, pero para decir un poco más …

• El “todos son uno” se encuentra en algunas religiones hindúes.
• La enseñanza del Buda, el Dharma, consiste en las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero y las Tres Marcas de la Existencia. No hay nada acerca de “todos son uno” en el Dharma. (Los artículos de Wikipedia sobre estas tres partes del Dharma son muy buenos, si no está familiarizado con ellos).
• Una enseñanza central de Zen es “no dual”, que no es lo mismo que decir “todos son Uno”. Como Shunryu Suzuki lo expresó, “no uno, no dos”, y agrega que esto es difícil de entender.
• Sugerir “no uno, no dos” puede abordarse como un ko-an, pero el Zen desalienta la especulación metafísica inactiva. La metafísica es solo una distracción.
• Una de las tres marcas de la existencia es anatta (no-yo). No somos “yoes” separados, pero nuevamente, este no es el Buda que dice “todos son Uno”. El punto es que no hay “yoes”.
• Dicho esto, hay algunas escuelas de budismo que enseñan algo como “todos son uno”. El budismo puede ser bastante diverso. Una de las versiones actuales se llama “Gran Mente”, pero hay otros ejemplos históricos.

Answer 3

El hecho de que no seamos seres separados es en realidad la visión que tiene la ciencia y es consistente con la visión budista. Todo lo que se requiere para probar esa materia, la sustancia que creemos que nos hace individuos separados, no existe, es usar un microscopio electrónico. Como Walia (2013) explica si uno mira a través de un microscopio a un átomo “El átomo no tiene estructura física, nosotros no tenemos estructura física. Los átomos están hechos de energía invisible, no de materia tangible ”. Einstein hizo el mismo punto: “ Con respecto al asunto, todos nos hemos equivocado. Lo que hemos llamado materia es energía, cuya vibración ha sido tan baja que es perceptible para los sentidos. No hay materia ”. Si la materia no existe, entonces el argumento de que deberíamos mirarnos a nosotros mismos como individuos separados se vuelve problemático ya que no hay una base real para la separación. Einstein dejó este punto muy claro cuando dijo: “Nuestra separación entre nosotros es una ilusión óptica de conciencia”.

Answer 4

En el Sutta Maha-nidana, el Buda enseñó que era incorrecto decir que el ser es finito, pero también es incorrecto decir que el ser es infinito.

En este sutra, el Buda nos enseñó a no mantener opiniones acerca de si el yo es esto o aquello.

La enseñanza sobre los Cinco Skandhas o los cinco montones elabora sobre esto a saber;

Forma, sensación, percepción, formaciones mentales, conciencias

Cuando experimentamos Nirvana, ¿qué o quién lo está experimentando?

Es si el yo?

pero si el yo está “reventado”, ¿cómo puede experimentar algo?

En la superficie, esto parece ser una enseñanza nihilista.

Pero el Buda enseñó que si podemos ver a través del engaño del yo que está sujeto al nacimiento y la muerte y al yo individual, donde experimentamos lo que no está sujeto al nacimiento y la muerte.

Algo debe experimentar la dicha del Nirvana, algún tipo de yo o entidad, ¿conciencia quizás? Pero incluso si somos uno con una conciencia cósmica, no todos están experimentando el Nirvana al mismo tiempo.

Está claro que nuestras propias experiencias, cada una desde una visión única, del sufrimiento o la dicha siempre aparecen de una forma u otra en las enseñanzas budistas.

Caemos en la idea de que los individuos somos partes componentes de One Thing, o de que nuestro yo individual es falso y que solo un yo infinito es todo.

Luego está la enseñanza de Karuṇā, importante en todas las escuelas del budismo.

Para los budistas Theravāda, vivir en karuṇā es un medio para alcanzar una vida feliz y un renacimiento celestial.

Para los budistas Mahāyāna, karuṇā es un requisito para convertirse en un Bodhisattva. El término sánscrito para cualquiera que haya generado Bodhicitta, un deseo espontáneo y una mente compasiva para alcanzar la budeidad en beneficio de todos los seres sintientes.

Entonces, si generamos Bodhicitta, teniendo un deseo espontáneo y una mente compasiva, ¿quién o qué es esa entidad? el todo o uno?

Comprender el yo requiere ir más allá de los conceptos e ideas.

Answer 5

Primero, debemos revisar que la lógica de Aristóteles promueve la respuesta binaria de sí o no. Si bien esta es una suposición simplificadora útil para calcular con razón, a menudo es una representación irreal de una realidad subyacente que es más compleja. La lógica de Oriente es más sutil, donde el tetralemma permite soluciones que son verdaderas y falsas.

Considere el ejemplo del electrón. La física considera que todos los electrones son iguales. Sin embargo, no dos tendrán el mismo estado o ubicación debido al principio de exclusión de Pauli. Entonces, tanto sí como no es una respuesta apropiada.

Somos uno, pero ¿cuál? Al examinar el sutra a continuación, notará la exploración del tema de anatta, no del self. Se discuten las sensaciones, y al examinar cuidadosamente la propia experiencia, no hay que escuchar eso, solo hay audición. En la meditación, el mundo sujeto / objeto puede colapsar porque escuchar es una unión en la conciencia que requiere todas las partes aparentes. En observación, si no hay un oyente, ¿qué queda? Actividad. Entonces todo es uno en el no ser, donde todo es actividad. Esto no significa que todas las actividades o fenómenos sean iguales, lo que obviamente no es cierto. Sin un yo definido, todo se vuelve uno en el gran proceso, el vacío es forma y la forma es vacío, pero siempre con una visión fenomenal única.

Sutra Budista – Bahiya Sutta

“Entonces, Bahiya, deberías entrenarte así: en referencia a lo visto, solo habrá lo visto. En referencia a lo escuchado, solo lo escuchado. En referencia a los sentidos, solo los sentidos. En referencia a lo conocido, solo lo conocido. Así es como debes entrenarte. Cuando para ti solo habrá lo visto en referencia a lo visto, solo lo escuchado en referencia a lo escuchado, solo lo sentido en referencia a lo sentido, solo lo conocido en referencia a lo conocido, entonces, Bahiya, no hay tú en términos de eso. Cuando no hay tú en términos de eso, no hay tú allí. Cuando no hay tú allí, no estás ni aquí ni allá ni entre los dos. Esto, solo esto, es el final del estrés “.

Answer 6

“Es como si tomas una botella de tinta y la arrojaste a la pared. ¡Aplasta! Y toda esa tinta se esparció. Y en el medio, es denso, ¿no? Y cuando sale del borde, las pequeñas gotas cada vez más fino y hacer patrones más complicados, ¿ves?

“Entonces, de la misma manera, hubo un gran estallido al comienzo de las cosas y se extendió. Y tú y yo, sentados aquí en esta sala, como seres humanos complicados, estamos al borde de esa explosión. Somos los pequeños patrones complicados al final. Muy interesante.

“Pero entonces nos definimos como solo eso. Si crees que solo estás dentro de tu piel, te defines como una pequeña curva muy complicada, al borde de esa explosión. Salida en el espacio y salida en el tiempo. Hace miles de millones de años, eras una gran explosión, pero ahora eres un ser humano complicado.

“Y luego nos aislamos y no sentimos que sigamos siendo la gran explosión. Pero tu eres. Depende de cómo te definas. En realidad, si así fue como empezaron las cosas, si hubo un gran estallido al principio, no eres algo que sea el resultado del gran estallido. No eres algo que sea una especie de títere al final del proceso. ** Todavía eres el proceso. Eres el Big Bang **, la fuerza original del universo, que viene como quien eres.

“Cuando los conozco, veo no solo lo que usted define como: Sr. tal y tal, señora tal y tal, señora tal y tal … ** Veo a cada uno de ustedes como la energía primordial de el universo ** viene hacia mí de esta manera particular. Sé que yo también soy eso. Pero hemos aprendido a definirnos como separados de eso “.

“Usted es una función de lo que está haciendo todo el universo de la misma manera que una ola es una función de lo que está haciendo todo el océano”.

Answer 7

No todos somos uno.

Muchas personas ampliamente separadas tanto geográficamente como a tiempo han tenido la misma experiencia “mística” a pesar de que han expresado su comprensión de varias maneras, lo que resulta en las diversas religiones y cultos a los que tenemos acceso en el mundo de hoy. Todos tienen sus raíces primarias en una psicología: la psicología de la felicidad. La felicidad es el resultado de una acción exitosa. Cuando analizas la paz mental, convencionalmente llamada felicidad, el objetivo humano común, llegas a este entendimiento:

1 / Resolver problemas y satisfacer apetitos exige un uso eficiente de la herramienta de actividad mental consciente – todo pensamiento – (CMA) Cuanto mejor empleemos CMA, mejores serán nuestras vidas.

2 / Sin embargo, una vez que nuestros problemas se resuelvan, etc. CMA habrá completado su valioso papel y (idealmente) deberíamos abstenernos de seguir usándolo, sin importar qué tan temporalmente. deberíamos dejarlo ir mientras permanecemos alertas y pasivamente conscientes. [Pero no lo hacemos y es por eso que todos los sistemas de meditación y sus explicaciones han evolucionado].

3 / Simultáneamente, una vez que nuestros problemas se resuelven, etc., nos damos cuenta de sentimientos de satisfacción, paz mental, felicidad convencional.

4 / A partir de 2 / y 3 / se hace evidente que cualquier reducción en la CMA que podamos efectuar realmente producirá esa tranquilidad.

5 / Se deduce que practicar abstenerse de CMA mientras permanece alerta y pasivamente consciente producirá grados cada vez más altos de felicidad.

A eso se refería el Buda cuando dijo: el nirvana es la extinción de dukkha.

Que se puede traducir como:

Se puede acceder a la paz mental profunda absteniéndose del hábito del pensamiento obsesivo / compulsivo – CMA aleatorio y habitual – mientras permanece alerta y consciente. [El zen es una racionalización de nuestra búsqueda de la felicidad que no depende de ningún objetivo externo.]

Los problemas surgen cuando el consejo de abstenerse de la actividad mental consciente se aplica a toda la vida y no solo a la práctica de la meditación. Los filósofos interpretan erróneamente la descripción de la mente tranquila como “no dos” [conciencia pura y sin carga] como una descripción del mundo en que vivimos y sus habitantes .

La idea de que no hay yo es obviamente errónea. En la página 5 de “Los pensamientos vivos de GOTAMA THE BUDDHA” Presentado por Ananda Coomaraswamy y LBHorner obtenemos:

“Finalmente, él [Gautama] les enseñó la doctrina de la liberación resultante de la plena comprensión y experiencia de la proposición de que uno y todos los constituyentes de la inestable individualidad psicofísica que los hombres llaman” yo “o” yo mismo “ debe decirse , “Ese no es mi Ser “ ( na me so atta ) – una proposición que a menudo, a pesar de la lógica de las palabras, se ha confundido con el significado de “no hay Ser”.

Se informa que Gautama dijo: “Me refugio en el Ser”.

[El cañón Pali consta de 45 volúmenes. Las escrituras chinas consisten en 100 volúmenes, cada uno de 1000 páginas redactadas estrechamente. Las escrituras tibetanas consisten en 325 volúmenes. El Dharma se transmitió por vía oral durante 500 años.]

En mi página web encontrará un nuevo intento de extraer la psicología perenne de esa plétora de intentos anteriores. Vea “Zen del siglo XXI” allí. Introducción

Answer 8

No todos somos uno. Somos complejos separados de mente y cuerpo (nama-rupa) sujetos al sufrimiento, la decadencia y la muerte.

Todos somos Brahman (Dios) es una visión hindú, no una visión budista. La visión budista niega la existencia de entidades permanentes como Brahman o Ishvara.

Answer 9

¿Son todos los robles roble?

¿O son diferentes?

¿Son todos los granos de arena en una caja de arena la misma arena?

¿O son muchos?

¿El agua en mi taza es una?

… o muchas estructuras moleculares?

¿Soy uno o hoy no soy lo que era mañana?

… o a la edad de 5 años?

Según el budismo, uno o no son formas de esbozar algo.

Answer 10

Hay una diferencia entre la unidad de Dios y la experiencia de vivirla. Cuando se trata de entender la religión, es muy importante abrir la mente al contexto y a la posibilidad.

Al final donde Dios vive, todo está sujeto a su voluntad. Puedes mirar a Dios como un pulpo, controlando cada aspecto, pero en nuestra creación él “parece” dual para nosotros, y es un poco como un dragón con muchas cabezas.

Answer 11

No. Según muchas escuelas de budismo, somos, sin embargo, interdependientes.

La especulación metafísica no es una actividad fructífera, pero las personas, incluidos muchos en la comunidad budista, lo hacen de todos modos.

Answer 12

Según las enseñanzas del Buda, no deberíamos decir que todos somos uno (1) o muchos (2) o todos uno y muchos al mismo tiempo (3) o ni uno ni muchos (4) .

Hay una verdad que hay que ver claramente:

¿Por qué hay dukkha?

=> Porque no estamos satisfechos.

1. Si está de acuerdo con la idea de que todos somos uno , los que están de acuerdo con las otras 3 ideas estarían en desacuerdo. Esto llevaría a discusiones, peleas e insatisfacción => dukkha.
2. Si está de acuerdo con la idea de que somos muchos , los que están de acuerdo con las otras 3 ideas no estarían de acuerdo. Esto llevaría a discusiones, peleas e insatisfacción => dukkha.
3. Si está de acuerdo con la idea, todos y cada uno al mismo tiempo , los que están de acuerdo con las otras 3 ideas estarían en desacuerdo. Esto llevaría a discusiones, peleas e insatisfacción => dukkha.
4. Si no está de acuerdo con la idea, ni con uno ni con muchos , los que están de acuerdo con las otras 3 ideas no estarían de acuerdo. Esto llevaría a discusiones, peleas e insatisfacción => dukkha.

En cualquiera de los 4 casos anteriores, no está satisfecho con la idea de los demás.

El budismo está destinado a no jugar con la idea de quiénes somos en absoluto. Es una pérdida de tiempo, es peligroso y no conduce a la liberación en absoluto.

Answer 13

Si tú y yo fuéramos uno, ¿cómo te sientes ahora mientras me rasco la barba? No creo que tú y yo seamos iguales. Y haga esta misma pregunta a una mujer u hombre sentado cerca de usted, si ella o él eran exactamente la misma con usted o no. ¿Y estaría de acuerdo si él o ella dijera que sí?

Si fuéramos uno, ¿tendríamos conflictos?

No, el Buda no dijo que éramos uno.

Answer 14

No solo según el budismo, sino también según todas las religiones principales, incluido el Islam, somos uno y muchos al mismo tiempo como un océano que tiene muchas gotas que forman un océano y una gota contiene un océano en sí mismo.