¿Dónde se originó la filosofía vida después de la muerte, qué nos ha convencido de que cuando muramos, podemos mirar hacia abajo desde el cielo?

No sé los orígenes del concepto de vida después de la muerte o que miramos hacia abajo desde el cielo después de morir. Todo esto podría ser solo manifestaciones de nuestra mente. O podría haber un DIOS sobre nosotros que está dando una idea de cómo vivir y que cómo vivimos determinará nuestro estado después de que muramos.

Las religiones nos hablan de la vida después de la muerte, el cielo y el infierno, etc. Pero, estas son palabras escritas por alguien que están siendo repetidas por seguidores de la religión. Otros, que no siguen una religión, pueden pensar que aquellos que sí siguen una religión no tienen una mente sana capaz de pensamiento racional. Muchas religiones son tan diferentes en sus creencias que uno se pregunta cómo alguien puede determinar cuáles, si las hay, son correctas.

Desde mi experiencia de primera mano con haber muerto dos veces en 2016, y aún poder escribir esto, me da una perspectiva única sobre un tema que estaba “fuera de la vista” y “fuera de la mente” hace solo unos meses. Esta experiencia es en primera persona, no se aprende escuchando a otros o leyendo lo que otros han escrito.

Mi episodio con la muerte me ha dejado profundamente cambiado. Ninguno de los médicos pensó que sobreviviría y me han dicho que, médicamente, no debería estar vivo y que están asombrados de que no tenga insuficiencia orgánica importante o daño cerebral. Mi corazón simplemente se detuvo (sin daño del músculo cardíaco). Las señales eléctricas que le dicen al corazón cuándo latir se detuvieron. La RCP me trajo de vuelta después de unos minutos. Una semana después (mientras estaba en cuidados agudos) mi cuerpo comenzó a cerrarse y mi corazón se detuvo una vez más. El corazón, los pulmones y los riñones no funcionaban. Sin embargo, un día me desperté y escuché a mi esposa decirme que había muerto y que estaba mejorando (después de 4 semanas de cuidados agudos en coma inducido médicamente).

Lo que experimenté fue sentir que estaba en el cielo cada vez que moría. No había mirar hacia abajo a la tierra o incluso un concepto de tierra. No vi nada, no escuché nada. Todo lo que sentí fue el magnífico sentimiento de total y absoluta paz que es difícil de describir con palabras. ¿Es esto el resultado del adoctrinamiento religioso, los pensamientos sin sentido a medida que las células cerebrales comienzan a morir, o fue DIOS mostrándome dónde pasaré la eternidad?

Creo que DIOS me estaba mostrando el cielo. Y sin embargo, dos veces me envió de regreso por alguna razón. Mis sensaciones no fueron preconcebidas porque lo que experimenté no se parecía en nada a lo que había escuchado o leído en los estudios religiosos.

Ya no temo a la muerte. No tengo todas las respuestas y todavía estoy tratando de resolver otras ‘incógnitas’ que quedan después de este episodio en mi vida, ¡y hay muchas!

Podría ser que alguien, hace años, experimentó un escenario de vida o muerte similar al mío y luego se lo contó a la gente. No lo sé. Pero sí sé lo que experimenté y te digo lo que experimenté con la esperanza de que me confíes en mi palabra de haber estado allí y que no solo estoy repitiendo algo de lo que escuché.

Tenemos un instinto de supervivencia. Nosotros (como todos los seres conscientes) queremos seguir existiendo. Entonces, por supuesto, parte de eso es el deseo de seguir viviendo incluso después de que nuestros cuerpos dejan de funcionar. Como muchas creencias religiosas, hay una razón tan convincente para que nos engañemos a nosotros mismos que en realidad es bastante sorprendente que algunos de nosotros podamos trascender el instinto y aceptar la verdad.

Otro ejemplo es la existencia de Dios. Desde los primeros momentos de nuestra existencia, la mayoría de nosotros hemos tenido al menos un cuidador que es a la vez una autoridad y alguien que garantiza que estamos seguros y cómodos. Imagine un cerebro infantil, donde (exagerando aquí) cada neurona tiene una conexión dendrítica con todas las demás neuronas. En otras palabras, todo implica todo lo demás. De este caos, de este ruido blanco, comienzan a surgir los primeros patrones. La más fundamental de ellas es la existencia de alguien que nos consuela cuando lastimamos, alguien que nos alimenta cuando tenemos hambre, alguien que tiene poder absoluto, alguien que responde a nuestros gritos, alguien que puede hacer que la luz vaya y venga, alguien quien puede hacernos sentir abandonados, luego reaparecer y hacer todo bien. Estas no son “creencias” que se desarrollan, son patrones neuronales que subyacen a todo.

A medida que envejecemos, llegamos a comprender que nuestros padres no son dioses, pero como cualquiera que haya lidiado con los trastornos del apego sabe, estos patrones iniciales no cambian a través del razonamiento o los hechos descubiertos. Controlan no lo que pensamos, sino cómo pensamos. Superarlos es increíblemente difícil e improbable.

Entonces, ¿qué queda después de que descubrimos la mortalidad y el estado no divino de nuestros padres? Un vacío cognitivo y emocional. Es por eso que las religiones prometen completarte, para ayudarte a encontrar esa parte faltante de ti mismo.

En pocas palabras, las creencias religiosas son casi inevitables, a pesar de la falta de evidencia objetiva. Por supuesto, casi inevitable no significa verdad. Pero nos ayuda a entender por qué la religión existe como un fenómeno, y cómo tiene tanta influencia en tanta gente racional.

Tontería.

Nosotros, los humanos, tendemos a creerle a alguien si algo que leemos resulta correcto o si la mayoría de las cosas que leemos suenan lógicas.

La mayoría de las cosas que se dicen en los libros religiosos muestran la vida y podemos sacar algunas conclusiones lógicas. Pero fueron escritos por personas como nosotros que intentaban compartir algo que sabían.

Nuestros antepasados ​​no eran dios y, como la mayoría de nosotros, también fabricaban cosas.

Imagínese si “Harry Potter” fue escrito hace miles de años. Creo que la gente todavía creería en la magia y la mayoría de las personas se lastimarían si trataran de pasar por la estación de tren.

En primer lugar, niños. Incluso mi sobrina, que tiene 4 años, ahora contaba historias de cuando mi abuelo era un niño y ella era su tía.

En segundo lugar, sentimientos de empatía hacia otras personas que se encuentran en situaciones que no han ocurrido en su vida actual aquí, pero es posible que tenga una comprensión profunda de esas situaciones (y estoy bastante seguro de que la experiencia es la única forma de comprender)

En tercer lugar, a través de la meditación, he visto finales de mis vidas anteriores. Lamentablemente, solo podía acceder a vidas humanas, pero creo profundamente que pasamos por todos los niveles de “formas de vida”, incluso podría ser arena o montaña y una estrella, pero eso ya es otra discusión.

Y sobre “mirar desde el cielo”, uno no tiene que morir para hacerlo, es solo un estado emocional y de consciencia donde el espíritu es libre y puede viajar sin límites, la pregunta es, ¿qué tan dispuesto está uno a vivir éticamente para que uno pueda alcanzar ese estado

En primer lugar, la creencia no es una filosofía, pero entiendo lo esencial.

Siempre ha habido sanadores, hombres o mujeres sabios, chamanes, médicos brujos … lo nombras a lo largo de nuestra historia. Personas que han pasado más tiempo investigando el mundo espiritual para diversos fines. Los primeros hombres habrían visto las estrellas todas las noches despejadas y tendrían mucho tiempo libre para reflexionar y contar historias alrededor de la fogata. El deseo de asistencia de sus antepasados ​​y otros poderes debe haber sido fuerte ……… y si hay una vida después de la vida, entonces se podría haber brindado asistencia real. Todo esto hace que el crecimiento de la religión de cualquier descripción sea inevitable. Por lo que sabemos, la distinción que el hombre primitivo experimentó entre este mundo y el próximo puede estar mucho más cerca.

Eso no es una filosofía. La filosofía es el amor a la sabiduría. La sabiduría debe basarse en alguna evidencia. Entonces, toda esta idea, es algo que alguien inventó, otros tomaron la idea por cualquier razón y, por cierto, las cosas más estúpidas e infundadas se consideran pensamiento normal.