¿Cómo se trata a los hindúes en Estados Unidos en comparación con los musulmanes?

Answer 1

1. Historia del hinduismo en América.

El viaje de los hindúes del Caribe

La abolición de la trata de esclavos creó una escasez de mano de obra que amenazaba la supervivencia de la economía de las plantaciones del Caribe, particularmente en las colonias europeas más grandes como Trinidad y Guyana. Los africanos no estaban dispuestos a someterse voluntariamente a las condiciones opresivas de vida en las plantaciones, y los experimentos con trabajadores de Madeira y China no tuvieron éxito. India demostró ser la fuente más confiable de trabajadores dispuestos con las habilidades requeridas. Proporcionó un flujo constante de inmigrantes desde 1838, el año en que el primer grupo de 396 indios llegó a Guyana, hasta 1917, cuando finalmente se abolió la inmigración india. Para ese entonces, 238,909 indios habían emigrado a Guyana y 143,939 a Trinidad. La mayoría de ellos provenían de distritos en los estados del norte de India de Bihar y la Provincia Unida. Una proporción significativa de estos inmigrantes decidió regresar a la India después de completar los términos de sus contratos. El setenta y uno por ciento de los que hicieron el arduo viaje alrededor del Cabo de Buena Esperanza y al otro lado del Atlántico eligieron hacer sus hogares en el Caribe. Su elección es la razón de nuestra presencia en la ciudad de Nueva York hoy.

Junto con sus habilidades físicas y conocimiento del cultivo de azúcar, los inmigrantes hindúes introdujeron en el Caribe los elementos esenciales de una de las culturas más antiguas, culturalmente ricas y filosóficamente sofisticadas del mundo. Las ideas y los logros de la India se expresaron en las canciones, bailes, mitos, historias y textos religiosos transportados en los recuerdos y las escasas pertenencias de los inmigrantes. Los inmigrantes al Caribe, y específicamente los inmigrantes a Guyana, fueron los primeros en sembrar en el suelo del mundo occidental las semillas de la conciencia hindú y la forma de vida que había evolucionado en Asia. Cincuenta y cinco años antes de que Swami Vivekananda hablara en el Parlamento de Religiones Mundiales en 1893 en Chicago, el hinduismo se practicaba en el Caribe.

Esta notable historia de la supervivencia de la tradición hindú queda por narrar adecuadamente. Es la historia de la supervivencia religiosa en medio de la pobreza extrema y sin apoyo oficial para su bienestar religioso y cultural. La comunidad en general los veía con ojos sospechosos y esquizofrénicos. Si bien fueron requeridos por sus habilidades físicas en las plantaciones de azúcar, sus creencias, ceremonias de adoración, rituales del ciclo de vida y narraciones sagradas fueron denunciadas como supersticiosas y poco iluminadas. Las razones para la percepción y el tratamiento de la religión y la cultura hindú como inferiores y atrasados ​​son muchas. La razón principal se encontrará en el hecho de que los valores dominantes del Caribe eran los de la Europa cristiana occidental. Quienes juzgaron el hinduismo por estos valores proclamaron que era diferente e inferior.

Tenían razón sobre el hecho de que las tradiciones hindúes son diferentes, pero se equivocaron al denunciarlo como inferior por ser diferente. Hay varias formas importantes en que las tradiciones hindúes diferían de la religión dominante del cristianismo.

En contraste con la mayoría de las formas de cristianismo, que son muy exclusivas en su comprensión de la revelación y la salvación, la tradición hindú entendió la revelación en formas pluralistas. El hinduismo afirma la unidad de lo divino, pero no limita la revelación divina a un momento histórico o persona. Representa al divino en muchas formas y lo describe con muchos nombres.

Al introducir nuevos textos sagrados en el Caribe, como los Vedas y el Ramayana, los inmigrantes hindúes también trajeron consigo antiguas representaciones murti o iconográficas de Dios. El uso de estos en rituales y festivales trajo cargos de idolatría y politeísmo de una cultura de influencia cristiana que era hostil a la imagen de lo divino en formas materiales.

Además, la comprensión de Dios como inmanente en todas las cosas llevó a una reverencia por la naturaleza que fue percibida erróneamente como panteísta. Todos estos contrastes se acentuaron aún más por las diferencias en el lenguaje, la vestimenta y la dieta. En medio de la hostilidad y las presiones para convertirse, la tradición hindú perduró y, en muchos casos, incluso floreció.

El viaje a américa

A mediados de la década de 1960, los hindúes del Caribe se embarcaron en otro importante viaje histórico. Impulsados ​​por los temores políticos y las incertidumbres económicas, los hindúes, especialmente de Guyana, emigraron en grandes cantidades a América del Norte. Es una historia de migración con los bolsillos vacíos, largos años de separación de la familia, esfuerzos incansables para obtener una educación y horas incalculables de trabajo duro. Estos hindúes del Caribe se encuentran entre los primeros en construir lugares de culto hindú y en establecer la tradición en los Estados Unidos y Canadá.

La migración de hindúes del Caribe a América del Norte trajo nuevos desafíos y algunos viejos persistieron. Muchos de estos desafíos se comparten con los hindúes, cuyas raíces se encuentran en otras partes del mundo, como India, África, Fiji, Mauricio y Afganistán.

Tres desafíos para los hindúes en Estados Unidos

Ser una minoría religiosa

Si bien el número de hindúes en América del Norte ha aumentado, los hindúes aún constituyen un pequeño porcentaje de la población total de los Estados Unidos y Canadá. La preservación y la transmisión de los valores religiosos se vuelven cada vez más difíciles cuando deben hacerse en un contexto donde las normas de la cultura dominante son diferentes y, en algunos casos, están en conflicto con los ideales hindúes. Nuestros niños están expuestos a una variedad de opciones religiosas y culturales. Las minorías luchan, más que otras, con problemas de identidad y conllevan una mayor carga de autoexplicación. Los hijos de las minorías a menudo buscan la aceptación y aprobación de la comunidad mayoritaria y, por esta razón, pueden estar más dispuestos a aceptar los valores de esta comunidad, incluso cuando estos contradicen los suyos. Los estadounidenses todavía saben muy poco sobre el hinduismo y muchas de las imágenes predominantes son negativas.

La separación de religión y cultura en América

Nuestro contexto histórico también es único por otra razón importante. Históricamente, el hinduismo ha abrazado tanto la religión como la cultura y la separación de uno del otro es bastante difícil. Es significativo que no haya un equivalente sánscrito para la palabra “religión”, y el término dharma , que a veces se equipara con “religión”, es mucho más inclusivo. Sin embargo, el desapego de la religión y la cultura se está convirtiendo rápidamente en una realidad en la experiencia de una nueva generación de hindúes nacidos en el mundo occidental. La unidad de la religión y la cultura se está rompiendo y la influencia tradicionalmente dominante del hinduismo se relega a menos áreas de la vida. Los gustos musicales, la cocina, las actividades recreativas y la vestimenta están cada vez más influenciados por fuentes ajenas a la tradición hindú. Esta separación de religión y cultura, nos presenta desafíos y preguntas. ¿Cómo se desarrollará y prosperará la tradición hindú en un contexto en el que no ejerza una influencia cultural dominante? ¿Qué formas asumirá y qué significaría ser hindú? ¿Se limitará a las prácticas rituales en el hogar y el templo? ¿Cuál será su carácter público, si lo hay? Este problema de separación de religión y cultura fue menos grave en el Caribe.

Transmisión religiosa

La creciente separación entre religión y cultura destaca una tercera característica y desafío de nuestro nuevo contexto. La unidad de religión y cultura, a la que ya me he referido, minimizó la necesidad de agencias especiales para la transmisión de la tradición. Se asumió correctamente que un niño recibiría la exposición religiosa necesaria por el mero hecho de crecer en una comunidad particular donde las tradiciones hindúes estaban incrustadas en la cultura. Cuando era un niño que asistía a una escuela primaria de Arya Samaj, solíamos recitar una serie de preguntas y respuestas sobre el hinduismo a partir de un pequeño texto. Una de las preguntas fue: “¿Por qué eres hindú?” Y la siguiente respuesta fue: “Porque nací hindú”. Puede haber sido una buena respuesta en ese momento, pero no estoy seguro de que funcione. Una nueva generación hoy. Por primera vez, un número creciente de hindúes serán hindúes por elección y deberán reconvertirse o convertirse al hinduismo.

Diez necesidades de los hindúes en América

Unidad hindú

Uno de los imperativos para enfrentar nuestros desafíos contemporáneos es la unidad hindú. Las divisiones religiosas que difícilmente causarían una onda expansiva en una población de 800 millones en la India se convierten en fracturas importantes cuando esa población es minoritaria. Hay una necesidad urgente de unir las diferentes tradiciones del hinduismo para reflexionar y afirmar los aspectos comunes de nuestra herencia hindú. Esta unidad de la que hablo no requiere pasar por alto o eliminar las diferencias de doctrina y práctica que existen entre nosotros. Sin embargo, la unidad hindú ciertamente nos permitirá utilizar mejor nuestros recursos limitados y hablar con una voz común sobre asuntos de interés compartido.

La enemistad tradicional entre los sanatanistas y los samajistas de Arya ha hecho mella en el hinduismo caribeño. La unidad hindú requiere que estas dos tradiciones ( sampradayas ) estén en diálogo entre sí. Es triste que a los hindúes les resulte más fácil dialogar con personas de otras religiones que con otros hindúes. Ciertamente, nuestros hermanos y hermanas Arya Samaj pueden apreciar la naturaleza positiva de muchos desarrollos post-védicos en el hinduismo y la profunda teología de la gracia que subyace en el uso de murtis (íconos) en puja (adoración). Al mismo tiempo, los hindúes sanatanistas pueden ver a Swami Dayananda Saraswati como uno de los grandes reformadores de nuestra tradición que renovó el significado de los Vedas y trató de rejuvenecer el hinduismo. 19

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Los problemas del siglo no deberían seguir dividiéndonos hoy, pero es necesaria una generosidad de corazón en ambos lados junto con un énfasis renovado en lo que compartimos.

Mayor enfoque en jñana (sabiduría)

Debemos centrarnos más y apreciar la sabiduría o la dimensión jñana de nuestra tradición. Es exacto decir que en la transmisión de la tradición, el énfasis, históricamente, ha estado en la ortopraxis, con un enfoque en la adoración ritual. Sin embargo, en el mundo occidental, los hindúes se ven cada vez más desafiados a articular y transmitir su tradición de una manera que pone más énfasis en sus enseñanzas fundamentales. Si deseamos que los jóvenes hindúes se comprometan con esta tradición, tendremos que convencerlos de su valor mediante una explicación razonable de sus enseñanzas en relación con otros puntos de vista en competencia.

Maestros hindúes

El número de Los educadores hindúes dedicados son muy pocos.

Tradicionalmente, el hinduismo distinguía entre la función del especialista en rituales y el maestro o educador religioso. El especialista en rituales es el purohita o pujari que oficiaba en los rituales del hogar y del templo y cuyo entrenamiento consistía principalmente en la recitación de mantras y la realización del ritual. El pujari no funcionaba como maestro. El guru o acharya es el maestro de la sabiduría. Estos maestros fueron, en muchos casos, aunque no todos, monjes ( sannyasins ) y su formación fue completamente diferente. Fueron entrenados en los textos hindúes autorizados como los Upanishads y el Bhagavadgita.

Durante la migración de los hindúes de la India al Caribe, vinieron muchos purohitas , pero pocos acharyas. Los purehitas caribeños han hecho un trabajo notable en el desarrollo de las habilidades para ser especialistas en rituales y maestros, y merecen muchos elogios. En muchos casos, tales habilidades se desarrollaron a través de la iniciativa individual; en otros casos por discipulado y estudio con un guru. Sin embargo, el campo del conocimiento humano ha crecido y la sabiduría y las habilidades necesarias para ser un maestro hindú efectivo son más de lo que cualquiera puede desarrollar por iniciativa propia o mediante el estudio con un solo maestro. Los maestros y educadores hindúes que se necesitan hoy deben estar bien versados, no solo en las tradiciones del hinduismo sino también en las principales tendencias del discurso intelectual contemporáneo en las diversas ramas del conocimiento humano para que puedan proporcionar interpretaciones coherentes, racionales y articuladas. del hinduismo, tendremos que trabajar para establecer instituciones y diseñar planes de estudio donde se brinde dicha capacitación a los estudiantes con las aptitudes religiosas e intelectuales adecuadas.

Un rol ampliado del templo

El nuevo contexto y los desafíos requieren un papel ampliado para el templo hindú tradicional. El templo hindú tradicional es principalmente un lugar de culto donde se encuentra el sagrado murti . Visitamos nuestros templos para darshana (para ver el murti ) y para ofrecer adoración ritual ( puja ). Al preservar este propósito central, nuestros templos deben convertirse cada vez más en centros de enseñanza y aprendizaje sobre la tradición hindú, asegurando la transmisión exitosa de la tradición de una generación a otra.

Como no podemos garantizar que un niño hindú sea hindú solo por el hecho de nacer, los templos deben convertirse en los centros donde se lleva a cabo la enseñanza apropiada para la edad. Esto ya está sucediendo en muchos templos y los recursos deben ser compartidos. El templo como centro de enseñanza ahora debe complementar al templo como centro de adoración. Los hindúes del Caribe han fortalecido las formas congregacionales de culto en el templo y estas formas continúan sirviendo bien a la comunidad.

Fortalecimiento de familias hindúes

El énfasis en un papel ampliado para los templos hindúes no debe hacerse a expensas de la práctica del hinduismo en nuestros hogares. El centro vital y vivo del hinduismo, a lo largo de su historia, es el hogar y la familia. Es en la familia donde se forma la identidad de uno como hindú y uno comprende primero lo que significa ser hindú.

Si deseamos que nuestros hijos aprendan sobre la tradición hindú, debemos tomar la iniciativa de aprender nosotros mismos. Su propio deseo y esfuerzo por aprender encenderá e inspirará los suyos. Por encima de todo, nuestras vidas deben encarnar los mejores valores de nuestra tradición. No tendremos un impacto duradero en nuestros hijos a menos que nuestras acciones, públicas y privadas, se infundan con los valores centrales como daya (compasión), verdad ( satya ), generosidad (dana ) y autocontrol ( dama ). En materia de religión, los niños aprenden de lo que hacemos; No es lo que decimos. La fe de un niño se ve socavada por la hipocresía religiosa adulta.

Superando la privatización del hinduismo

Debemos asegurarnos, como hindúes, de que no tratamos nuestras enseñanzas y valores religiosos como privados. La privatización implica compartimentación. Tal compartimentación de la vida humana puede conducir a contradicciones fundamentales y problemáticas en la conducta humana. Digamos, por ejemplo, que la compasión y la generosidad son valores centrales de nuestra religión; La privatización de estos valores significa que su práctica se limita al templo o al hogar. Seguramente, esto no estará de acuerdo con el espíritu de nuestra tradición, ya que no encontramos instrucciones en nuestros textos sagrados que nos pidan que limitemos la compasión y la generosidad solo a estas esferas. Estos valores están destinados a influir en todos los aspectos de nuestras vidas.

La privatización de la religión también conduce a su creciente irrelevancia. Si nuestras tradiciones no pueden guiarnos para ayudarnos a tomar decisiones y elecciones sobre los problemas importantes de nuestro tiempo, nuestra tradición crecerá en irrelevancia. Significa que la esfera de influencia de nuestra tradición será extremadamente limitada y estrecha.

Este es un tema particularmente importante para nosotros como hindúes en los Estados Unidos y en el mundo occidental. Los principales debates nacionales en los que participa la religión se llevan a cabo en gran parte sin voces hindúes. Si deseamos participar en estas importantes discusiones, debemos comenzar aclarando nuestras propias posiciones sobre estos temas y luego encontrar los espacios apropiados para asegurar que las voces hindúes contribuyan a estos debates. Esta es una forma importante también de garantizar la transmisión de la tradición hindú a una nueva generación. Transmitimos nuestra tradición religiosa a nuestros hijos enseñándoles nuestras formas de adorar y orar. También transmitimos nuestra tradición enseñándoles cómo aprovechar la profunda sabiduría y las percepciones de la tradición hindú para tomar decisiones y formular sus propias cosmovisiones. De esta manera, la tradición hindú se encarna más significativamente en sus vidas.

Es importante para nosotros entender que la tradición hindú nunca ha sido solo sobre el logro de moksha. Ciertamente, moksha es el objetivo más elevado de la existencia humana ( parama purushartha ). La tradición hindú también está centralmente relacionada con nuestras vidas en el mundo y con la vida correcta (sadachara ). Este es el reino del dharma y la literatura del dharma es vasta y extensa. Dharma se preocupa por vivir correctamente en el mundo. Requiere una aclaración sobre los valores centrales de la tradición. Necesitamos aplicar valores y análisis hindúes a todos los asuntos de interés humano, incluidas la política y la economía.

Un alcance hindú a la comunidad en general.

El hinduismo sigue siendo, por muchas razones, una religión profundamente incomprendida en los Estados Unidos. En una encuesta sobre las actitudes estadounidenses sobre los hindúes, más de 600 personas, dos tercios de los encuestados, no tenían conocimiento de las creencias y prácticas hindúes. La mayoría del hinduismo se asocia con el “culto a las vacas”, “muchos dioses y templos” e “India”.

Menciono esta realidad para señalar que los templos hindúes, además de nuestras obligaciones principales con la comunidad hindú, también deben llegar a la comunidad en general para garantizar que haya una comprensión precisa y comprensiva del hinduismo.

Humildad y autocrítica

Uno de los grandes valores de nuestra tradición es vinaya o humildad. El Bhagavadgita elogia a la persona que es rica en aprendizaje ( vidya ) y humildad. La humildad es el reconocimiento de que, como seres humanos, estamos limitados en conocimiento y en la práctica de la virtud. Siempre hay más para saber y siempre hay espacio para crecer en el desarrollo de un personaje virtuoso.

La humildad no es posible sin la voluntad de ser autocrítico. Es el reconocimiento de que, en el pasado y en el presente, no siempre hemos estado a la altura de los más altos ideales de nuestra tradición. Podemos ser opresivos e injustos, deshonestos y poco caritativos como individuos y como comunidad religiosa. Incluso el mejor entre nosotros, como nos recuerda el Bhagavadgita, puede caer.

Compromiso correcto

Nuestro compromiso con la tradición hindú debe ser por las razones correctas. Muchos jóvenes se están alejando de la religión porque la religión parece estar muy asociada con la violencia y el odio. Casi todos los conflictos importantes en el mundo de hoy tienen un elemento intrareligioso o interreligioso. Nuestro compromiso con la tradición hindú no nos exige odiar o estereotipar a personas de otras religiones, etnias o culturas. Nuestra identidad hindú debe ser positiva, no negativa.

Recordando la enseñanza central de la tradición hindú

Mi sugerencia final es la necesidad de que todos recordemos cuál es, para mí, la enseñanza central y central de nuestra tradición y que nos guíe en todos los aspectos de nuestras vidas. Esta enseñanza se articula repetidamente en los Vedas, el Bhagavadgita y el Ramayana. En Bhagavadgita (13:27), Bhagavan Krishna describe la visión verdadera como saber que Dios existe por igual en todos los seres ( samam sarvesu bhutesu tisthantam paramesvaram ). Él reitera esto en el capítulo final (18:61), recordándole a Arjuna que Dios existe en el corazón de todos los seres ( ishvara sarvabhutanam hrddeshe ‘ rjuna tisthati ). En el Ramayana de Tulasidas, Lakshmana le pide a Sri Rama que explique el significado de la sabiduría ( jnana ). Rama respondió en cinco palabras simples: dekha brahma saman sab mahi (ver a Dios en todos los seres).

Valorar a un niño sobre una niña, explotar a los niños, abusar de las mujeres, maltratar a los ancianos, discriminar a los discapacitados son expresiones de ceguera ante esta verdad. Esta es la enseñanza que nos lleva a vidas de compasión y servicio a los demás y que llevó a Swami Vivekananda a declarar que “solo ellos viven quienes viven para los demás”.

PD (Me llevó mucha investigación y tiempo escribir esto, así que por favor, vótelo)