Supongo que te refieres a ateos de definición estrecha, que creen que no existen dioses.
Si no hay una forma real de probar objetivamente cualquiera de las afirmaciones, entonces diría que sí, el agnóstico es alguien que permanece neutral, hasta que realmente haya alguna evidencia con la que trabajar, en lugar de tomar una ruta puramente subjetiva. Huxley, siendo científico, definió el agnosticismo como una forma de demarcación. Sin evidencia objetiva comprobable = un reclamo subjetivo no falsificable. Resultados: poco científicos y no concluyentes. Ninguna creencia en cuanto a la verdad o falsedad de la afirmación. Entonces, definió el agnosticismo como exactamente eso, una posición de neutralidad, cuando no hay pruebas suficientes para trabajar.
Es una filosofía que se remonta a través de Hume hasta sus raíces en el escepticismo pirrhoniano, que suspende el juicio sin evidencia objetiva con la que trabajar. Desde los contornos del pirronismo, por Sexto Empírico:
“Dejemos que los dogmáticos primero acuerden y estén de acuerdo entre ellos en que dios es tal y tal, y solo entonces, cuando nos hayan esbozado esto, que esperen que formemos un concepto de dios. Pero mientras no resuelvan sus desacuerdos, no podemos decir qué concepto acordado se supone que debemos obtener de ellos ”.
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“Además, si seguimos lo que dicen los dogmáticos, incluso si formamos una concepción de Dios, es necesario suspender el juicio sobre si existe o no. Porque no es evidente que Dios exista.
Pirro y Aristóteles habrían sido contemporáneos, o casi contemporáneos. Al menos una cuenta dice que realmente entrenaron juntos durante un par de años. Sin embargo, Aristóteles habría comenzado a escribir antes de que se dice que Pyrrho se fue al este con Alexander, y regresó para comenzar su escuela de escepticismo pyrrhoniano. Las escuelas de escepticismo comenzaron a florecer apenas después de Aristóteles.
Ahora, por un lado, en Posterior Analytics I, Aristóteles argumenta completamente que un concepto bien formulado debe presentarse, primero, antes de que se pueda hacer una pregunta adecuada. Sin eso, no tenemos nada con qué trabajar. Necesitas conocimiento para llegar al conocimiento. Esto es totalmente compatible con la primera cita de los Contornos del pirronismo.
Por otro lado, en Metapysics IV, Aristóteles parece adoptar una postura contra la suspensión del juicio una vez que ha formulado una pregunta válida. Debe haber una respuesta, y no debe detenerse hasta que haya dicho la respuesta. Sin embargo, también argumenta que, en el camino, podría no haber evidencia de ninguna manera, o evidencia que señale formas conflictivas. Y critica la idea de creer que algo es y no es. Entonces, él parece apoyar la suspensión del juicio, temporalmente, y es compatible con la segunda cita de los Esquemas del pirronismo, como punto de partida.
Lo que en realidad parece que Aristóteles está criticando es a aquellos que suspenden permanentemente el juicio sobre algo, cuando cree que es posible una respuesta. Las ideas encontradas en otra escuela de escepticismo, la escuela del escepticismo académico, que surgió después de Aristóteles y Pirro, se pueden encontrar en los escritos de Platón, quien llegó antes que todos ellos. Sócrates es tan escéptico que se pregunta si es posible saber casi todo. Una conclusión es que lo único que puede saber es tautologías creadas por humanos, que fueron creadas para ser verdad, como en geometría. Otra conclusión es que lo único que sabía era que no sabía nada. La escuela de escepticismo académico reflexionó sobre si era posible saber realmente algo. Entonces, Aristóteles puede haber estado criticando esta otra versión del escepticismo, que llegó a una conclusión más permanente sobre el conocimiento.
O bien, puede haber estado criticando la suspensión del juicio incluso ante la evidencia. Hay una descripción extrema de Pyrrho, donde era tan escéptico de un carro que se aproximaba, que alguien tuvo que empujarlo fuera del camino. Incluso una posición neutral podría ser llevada al extremo, si eres extremadamente escéptico de todo, incluso cuando se presenta evidencia de la realidad.
Conclusión: si se hace correctamente, y usted sigue la evidencia si alguna vez se presenta, en lugar de apegarse dogmáticamente a ese punto incluso ante la evidencia, entonces el agnosticismo parecería encajar en el “centro dorado”.
