Una pregunta interesante
Creo que es mejor comenzar con la noción de conciencia que con el libre albedrío. Digo esto en parte porque se puede argumentar que, de hecho, no tenemos libre albedrío, solo la ilusión del libre albedrío (cf. los experimentos de Libet y varias marcas de determinismo radical). No me suscribo personalmente a esta vista ‘solo para el viaje’ de nuestras experiencias conscientes: creo que nuestra voluntad individual puede tener un elemento incondicionado (bastante mínimo la mayoría del tiempo para la mayoría de nosotros), actuamos principalmente como autómatas condicionados ) – pero aún así, la existencia del libre albedrío puede considerarse controvertida y disputada. También comienzo con la conciencia porque la noción de libre albedrío depende completamente de la existencia y naturaleza de la conciencia.
No veo cómo el hecho bruto de la experiencia consciente puede ser de ninguna duda. Podemos dudar de que el contenido de nuestras experiencias sea real (podríamos estar viviendo en algo así como Matrix), pero afirmo que no tiene sentido decir que solo imaginamos que experimentamos algo.
Continúe con su pregunta: Primero, puedo decir que no lo encuentro particularmente enmarcado. Por “Dios”, ¿te refieres al Dios personal de las religiones abrahámicas? ¿Te refieres a un dios deísta? o un dios teísta? ¿O quieres decir algo mucho más abstracto, una especie de presencia independiente de los mecanismos del universo?
Personalmente, no veo la necesidad de formular una hipótesis de un anciano abrahámico en el cielo para dar cuenta de la conciencia (o el libre albedrío llegará a eso), por lo que asumiré algo como el último significado (una lectura mucho más abstracta de Dios, simplemente como un principio o factor que es independiente de la composición física del universo).
Dada esta lectura, entonces no veo cómo se puede dudar de que tal factor deba existir para el siguiente razonamiento:
- La conciencia existe (el hecho crudo de la experiencia que mencioné anteriormente)
- El paradigma científico físico actual no explica su existencia bruta. (cf David Chalmers “problema difícil de la conciencia”)
- Por lo tanto, debe haber algún factor adicional en el trabajo que desconocemos.
Sin embargo, no veo cómo podemos extender este razonamiento para justificar la creencia en ‘Dios’ como persona.
No soy dualista, creo que solo hay una realidad subyacente, y que esta realidad finalmente tendrá en cuenta todas nuestras ontologías, pero también creo que la piedra de toque para lo que podría llamar existencia ‘real’ radica en la coherencia y coherencia , en otras palabras, si proponemos que algo “realmente” existe, debe, en su esencia y en sus interacciones, ser coherente con todas las demás cosas que proponemos que existan. Me parece que hay cosas en las diversas escrituras de las religiones abrahámicas que son difíciles de cuadrar con nuestra experiencia moderna y la imagen pintada por los hallazgos científicos.
La conciencia debe encajar con el desarrollo causal físico ‘ciego’ propuesto por la ciencia, pero debe ser adicional a esto, y el libre albedrío debe marcar parte de esta adicionalidad al otorgarle un papel causal a la conciencia. Pero creo que esto es lo más lejos que puede llegar esta línea de razonamiento: no puede justificar una imagen de un ‘Dios’ personal.
Una pregunta relacionada, aún sin respuesta (y tal vez sin respuesta), se refiere a toda la noción de ‘propósito’ para el universo. No es un propósito en el sentido de la función mecánica (como – el ‘propósito’ de un cuchillo es cortar) sino en el sentido teleológico, más o menos el sentido de ‘contribuir a un objetivo final o un plan a futuro’. Si existe tal propósito o plan, entonces sugiere una noción de una voluntad “cósmica”, y no es demasiado difícil imaginar que en ese caso nuestras voluntades individuales sean parte de esa voluntad o quizás reflejos limitados de la misma. Puedo imaginarlo, pero no veo ninguna razón para proponerlo como verdadero.
Así que supongo que digo que su afirmación de que ” en una realidad sin Dios, la elección, la acción y la conciencia se convierten en ilusiones irrelevantes ” no me convence realmente. No necesito una idea de Dios para darle sentido al libre albedrío. La conciencia es un hecho básico en lo que a mí respecta, y el libre albedrío es una suposición que elijo hacer para permitir la responsabilidad moral. Es indudable que hay un “más” desconocido para el mundo que esto, pero la existencia específica de una voluntad personal suprema no es necesariamente parte de este desconocido.