¿Bhagavad Gita versículo 15:15 indica Advaita, ya que Dios dice que está presente en el corazón de * todos * los seres, por lo tanto el ser tiene que ser Dios mismo?

Ref.

a) Diwan Bahadur VK Ramanujachari

b) Swami Adi Devananda

c) Prof. SS Raghavachar

d) U. Ve. Sri Thirukkallam Narasimharaghavachariar Swami

Según el sistema de Sri Ramanujacharya, en su totalidad Bhagavat Gita no es compatible con Advaita Vedanta. Esto se aplica también al versículo 15:15.

Bhagavat Gita según el sistema de Sri Ramanujacharya

Bhagavat Gita es la esencia de los Upanishads. Muchos comentarios de Bhagavat Gita tienen el olor de los sabores Bauddha y Jaina.

Sri Yamunacharya escribió a Gitartha Sangraha y resumió de manera magistral las enseñanzas del Gita en treinta y dos líneas y le indicaron a Sri Ramanujacharya la dirección de su Gita Bhasya. El comentario de Sri Ramanujacharya fue magníficamente aclarado y ampliado por Sri Vedanta Desika en su Tatparya Chandrika.

Las doctrinas filosóficas fundamentales del sistema de Sri Ramanujacharya, sus principios cardinales y la interpretación de Sri Ramanujacharya de Gita se hacen atractivas por la disponibilidad inmediata de Gitartha Sangraha y Tatparya Chandrika.

Como seguidores del sistema de Sri Ramanujacharya, los Sri Vaishnavas tienen la más profunda obligación con esta línea de grandes maestros. La única forma en que esta deuda se puede descargar es aprender lo que enseñaron y vivir en esa dirección. Siempre que sea posible, presente este sistema a un público interesado.

El misterio de la persona omnipresente (Capítulo 15)

Resumen de Swamy Âlavanthâr del capítulo 15:

achinmisradhvisuddhaccha chetanath Purushothama:
Vyâpanâth bharanath swamyadhanya: panchadasodhitha:

Resumen de Swamy Desikan del Capítulo 15:

Moovettinum athin moham adaintha uyirhalinum
naa yettezhutthodu nalveedu nannina nambarinum
mevu yettu vann guna vinnorhalinum visayanukku
thavittu ulahalantha talai verenru sarrinane!

Los últimos 6 capítulos del Gita, según el comentario de Sri Ramanujacharya, reconsideran la metafísica de la naturaleza, el alma individual y Dios, y la filosofía de Sadhana, los cuales son temas cubiertos por los 12 capítulos anteriores.

El capítulo 13 trata de Ksetra (Field) y Ksetrajna (Field-Knower). La conjunción sin principio del Ser puro (que consiste solo en conocimiento infinito) con Prakrti lo transformó en las formas de Dios, etc., provoca el flujo de apego a los Gunas de Prakrti.

El capítulo 14 trata los siguientes puntos:

a) La conjunción del Ser puro (que consiste solo en conocimiento infinito) con Prakrti en sus dos estados de efecto y causa tiene un apego al Gunas por su fuente y está determinado por el Señor mismo

b) La forma de apego a las Gunas

c) El logro de la verdadera naturaleza del Ser precedido por la aniquilación del apego a los Gunas tiene la devoción al Señor como su medio.

El capítulo 15 trata de Purushottama.

Gitartha Sangraha: se declara que la Persona Suprema es distinta del Ser, tanto en su estado de conjunción con la materia no consciente como en su estado de pureza prístina, porque los impregna, sostiene y gobierna sobre ellos y el universo.

El capítulo 15 ocupa un puesto de gran importancia. Reúne las enseñanzas de los capítulos 7, 9, 10 y 11, sobre la naturaleza y la gloria del Ser Supremo y establece la filosofía de Purusottama con una brevedad maravillosa, así como también con gran brevedad. Realiza la tarea de clarificación en un estilo magistral y logra la belleza de los enunciados dignos de su gran tema.

Sri Krishna comienza a hablar de que el adorable Señor tiene el control absoluto del universo que consiste en seres perecederos (Ksara) o atados y los seres imperecederos (Aksara) o liberados. él también declara que el Señor es la Persona Suprema debido a su grandeza suprema al ser antagónico con todo lo que es malo y al estar dotado de atributos auspiciosos que son diferentes en tipo de los seres perecederos e imperecederos que constituyen Su gloria. Para dilucidar la manifestación llamada Aksara (o almas liberadas) cuya esclavitud ha sido cortada por la espada del desapego, el Señor describe la modificación de Ksara o Prakrti no inteligente en forma de esclavitud que debe cortarse. Esta modificación del Prakrti que crea la esclavitud se compara con el Asvattha (árbol Pipal o ficus religioso) en los versos.

Versículo 15:15

Controlando a todos por Mi voluntad, existo como ‘el yo en sus corazones’, ese es el lugar del cual brota el conocimiento, la raíz de la actividad y la inactividad de todos los seres como también del Soma y el fuego digestivo. Entonces los Sruthis declaran en los siguientes textos:

a) Entrando dentro, Él es el gobernante de todas las cosas y el Ser de todos (Tai.A., 3.11)

b) El que, habitando en el ser, está dentro del ser … que controla la tierra (Br.U.Madh., 3.7.3.22)

c) El corazón que se compara con un brote de loto invertido (Ma.na., 11.7) Y

d) Ahora, aquí, en la ciudad de Brahman, hay una morada, una pequeña flor de loto (Cha.U., 8.1.1)

Los Smrtis también declaran así:

a) Visnu es el gobernante de todo el universo, que lo impregna (VP, 1.17.20)

b) Él es el gobernante de todos, quien es minuciosamente pequeño entre aquellos que son minuciosamente pequeños (Manu., 12.122) Y

c) Él es el controlador, el juez, el rey, quien está sentado en su corazón (Ibid., 8.92)

Por lo tanto, el recuerdo de todos los seres brota de mí solo. La “memoria” es el conocimiento que surge de la experiencia y sus impresiones sutiles. Tienen por sus contenidos experiencias pasadas. El “conocimiento” es la determinación de una cosa a través de los sentidos, la inferencia, las escrituras y la meditación intuitiva. Esto también es de mí. También lo hace ‘Apohana’. ‘Apohana’ significa cese de conocimiento. ‘Apohana’ también puede significar ‘Uhana’ (conocimiento conjetural). La conjetura es ese conocimiento que es accesorio a los medios reales de conocimiento (Pramana). se hace determinando si ese medio de conocimiento puede ser operativo con referencia al tema particular en cuestión, a través del examen de los instrumentos de ese medio de conocimiento (Pramana) Este ‘Uha’ también viene de Mí.

De hecho, ‘Soy conocido de todos los Vedas’, porque soy el gobernante interno de Agni, Surya, Soma, Vayu, Sun e Indra y otras divinidades como ellos mismos. Los Vedas tienen la intención de hablar de ellos (es decir, las divinidades). “Seré conocido por todos los Vedas”, ya que términos como dioses, hombres, etc., significan el yo individual en ellos. Traigo la fructificación del Veda. ‘Vedanta’, aquí significa el final, es decir, la fructificación, de los mandatos védicos como ‘Que se haga sacrificio a Indra’ y ‘Que se haga sacrificio a Varuna’. Porque todos los Vedas encuentran su consumación en fruición. ‘Antakrt’ significa donante de frutas. El significado es “solo yo soy el otorgante de la fruición descrita en los Vedas”. Esto ya se ha declarado en los versículos que comienzan desde “Cualquiera que sea el devoto que busque adorar con fe, sea cual sea la forma”, y termina con “De esa fe obtiene los objetos de su deseo, concedidos en realidad solo por mí (7.21–22); y también “Soy el disfrutador y el único Señor de todos los sacrificios” 9.24. Soy el conocedor de los Vedas; Conozco los Vedas que hablan de mí. el sentido es que el que habla del significado de los Vedas como algo diferente a esta importación, no es el conocedor de los Vedas. Por lo tanto, escucha de mí solo el significado o la esencia de los Vedas.

Declaración consolidada de ganancias doctrinales para el sistema de Sri Ramanujacharya del Capítulo 15

a) No hay indicios en el capítulo de que el reino de la transmigración, lleno de maldad y sufrimiento, representado por el árbol Aswattha, sea una ilusión. Puede ser efímero e insustancial desde la perspectiva del valor, pero no aparece una sola palabra en el texto que lo declare ilusorio o irreal.

b) Tampoco hay ninguna indicación de que el mundo físico que consiste en los elementos, etc., sea una construcción fenomenal que no forme parte de la Realidad Última. está impregnado y sostenido por el Purusottama y cada parte específica de él debe cualquier poder o sustancia que tenga a la inmanencia de lo Divino. No hay negación de su ser, sino solo una negación de su ser independiente. El mundo físico es una auténtica autorrevelación de Dios.

c) Se declara que el Jiva es una parte eterna de Dios. La justificación de la aplicación de este concepto de todo y parte a la relación entre Dios y el alma individual puede necesitar discusión. Pero las palabras reales del texto son muy claras. El Jiva es una parte eterna de Dios. No hay posibilidad de que Jiva sea una realidad independiente y separada ni tan completamente idéntica a Dios. El Gita parece favorecer la visión del Jiva como perteneciente a Dios en la forma íntima y orgánica en que la parte pertenece al todo. Esta es una evaluación más equilibrada del estado ontológico del individuo, que lo que parece tener al comienzo del capítulo 13 y la conclusión del capítulo 15. Mientras que el primer pasaje parece identificar el ‘Kserajna’ con ‘Ishvara’, el segundo habla de ‘Ishvara’ como ‘Anya’, como el otro. La presente propuesta reúne las dos declaraciones y las asimila en una versión más completa y clara de la situación.

d) Lo que significa el Aksara-Purusha puede resolverse en vista de su clasificación como Purusha y no de ningún tipo de existencia material y de ser superado y trascendido por Purushottama y, por lo tanto, no uno con Él. Es el espíritu y no el espíritu supremo. Tiene una característica adicional que justifica su descripción como imperecedera. Aunque es espíritu finito, no es de la naturaleza de los espíritus finitos sujetos a las modificaciones transmigratorias de encarnación. Sri Ramanujacharya lo identifica con el espíritu finito en su condición pura de libertad de encarnación transmigratoria. El Purushottama lo supera y lo mantiene desde adentro. se dice que también es su Isvara. La distinción entre el liberado y Dios y el mantenimiento inmanente de Dios son puntos de capital importancia.

e) La formulación de la naturaleza de Purushottama en el capítulo es más significativa. Él es Isvara, está decayendo en un sentido especial. Él impregna y mantiene la materia, las almas atadas son y las almas liberadas como su alma suprema. Él es la personalidad suprema que trasciende todo y mantiene todo dentro del rango infinito de su gloria. No es impersonal, ni idenítico con todos, ni acosmic.

f) Si bien estas son las enseñanzas metafísicas del capítulo 15, es igualmente decisivo en su prescripción para la realización del objetivo más elevado de la vida, la vida eterna en Dios. El Purushottama, de quien procede el mundo entero de las realidades finitas, debe recurrirse a la entrega voluntaria para la redención de la prisión de Samsara con sus cadenas de los Gunas y la cegadora oscuridad de Maya.

No hay otra forma de emancipación. Incluso los antiguos que alcanzaron esta cumbre del progreso espiritual, adoptaron solo este gran y seguro método de avance. La técnica indispensable y suficiente de adoptar a Dios mismo como el medio para alcanzarlo, a través de la entrega absoluta de las cargas y responsabilidades espirituales de uno hacia Él con fe humilde y absoluta en su poder y gracia salvadores, se anuncia nuevamente en el capítulo 15, así resumiendo la filosofía práctica de Gita en su totalidad.

¿El Bhagavad Gita versículo 15:15 indica Advaita, ya que Dios dice que está presente en el corazón de todos los seres, por lo tanto el ser tiene que ser Dios mismo?

Buena pregunta. En realidad, nuestros textos védicos tienen vistas tanto Advaita como No Advaita o Dvaita o dicen Achintya bheda abheda porque contienen ambas vistas.

Además, este no es el único verso en el que el Señor Krishna (Dios) dice: Estoy presente en todos los seres. Pero, él no dice que soy el alma de cada cuerpo, dice que soy la Superalma de cada ser vivo.

Se puede decir como Vista Advaita, pero no debemos ignorar otros Versículos también, de lo contrario tendremos una vista parcial del Bhagavad-gita. En el Bhagavad-gita 15.7, Krishna dice:

mamaivāṁśo jīva-loke // Tenga en cuenta las palabras.
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

Sinónimos:

mama – mi; eva — ciertamente; aṁśaḥ – partícula fragmentaria; jīva loke – en el mundo de la vida condicional; jīva bhūtaḥ – la entidad viviente condicionada; sanātanaḥ – eterno; manaḥ – con la mente; ṣaṣṭhāni – los seis; indriyāṇi – sentidos; prakṛti – en la naturaleza material; sthāni – situado; karṣati – está luchando duro.

Traducción:

Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.

Bg 15.15

El versículo anterior, dice claramente que hay otra entidad viviente o alma que es de tamaño atómico y parte eterna del Señor Supremo.

Sin embargo, los impersonalistas intentan argumentar que aquí Krishna dice que los cuerpos materiales son mis partes fragmentarias, pero para refutar tales concepciones ilógicas, Krishna dijo que ” sanātanaḥ ” significa eterno. Los cuerpos de las entidades vivientes (almas individuales) no son eternas y están sujetas a deterioro. Por lo tanto, el significado “Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas fragmentarias” es correcto y lógico.

Del mismo modo, Katha Upanishada, Mundaka Upanishad y Svetashvatara Upanishad dicen que hay dos almas (de las cuales el Jivatma es de tamaño atómico) en todos:

El Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9):

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate

“Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”.

En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9):

eṣo ‘ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁ prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

“El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire ( prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna ), está situada dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se exhibe su influencia espiritual ”.

Del significado de Bg 2.17

Kaṭha Upaniṣad (1.2.20):

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [ jīvātmā ] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo una persona que se ha liberado de todos los deseos materiales, así como las lamentaciones, la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma “.

Del significado de Bg 2.20

El Jivatma de todos tiene una identidad diferente. Mientras que la Superalma es una expansión del Señor Supremo que reside en el corazón de todos los seres vivos como testigo de las actividades del alma individual.

¡Hare Krishna!

Gracias por A2A Ganesh J. Acharya: este tipo de interpretación verso por verso de advaita y dvaita no ayudará a nadie. Es difícil establecer qué se entiende por este verso específico. Como mínimo, debe entenderse lo que se ha dicho en el capítulo 15 en su conjunto.

Le diría que lea: Yoga de alcanzar Purushottama

15: 1 a 15: 6 es la introducción al purushOttama prapti yOga. El Señor explica el gran método de tomar el ” asanga SaStra ” (el arma del desapego) y cortar las raíces del árbol mundial para alcanzar el estado final más allá de todo lo visto.

15: 7 a 15:11 enseña cómo un jeeva , es decir, un alma individual sigue transfiriéndose de un cuerpo a otro tomando las tendencias latentes junto con él. El final de tal ciclo es ver lo supremo por esfuerzo propio. Tal persona se denomina yogui, es decir, un buscador. {Esta parte es la naturaleza del individuo – tvam }

15:12 a 15:15 es la naturaleza de lo supremo. Todo es la naturaleza del señor supremo. Tanto el mundo externo como el interno están completamente llenos de la refulgencia del señor solo. El versículo en la pregunta trata sobre el mundo interno (mundo simbólico causado por emociones, gustos y disgustos, etc., esto es tat o ESO)

15:16 a 15:19 es la relación esencial entre el individuo y el supremo. Por lo tanto, el cuerpo individual es perecedero, la mente y las tendencias se transportan a través de múltiples cuerpos, lo que se llama kUTastha (el ser falso, es decir, ego), esto es lo intermedio que es imperecedero que lo perecedero pero falso. Más allá de estos kshara y akshara hay una suprema purushOttama . Quien ve lo supremo como todo es persona realizada.

Por lo tanto, no hay una segunda VERDAD más allá del purushottama . Lo que aparece como individuo es falso, es decir, kUTashtha . La persona realizada se eleva por encima de este kutastha para ver al señor supremo en el corazón de todo y la fuente de todo. ( sarva bhAva )

¡Espero que esto ayude!

La palabra corazón aquí significa el punto central. Siempre se dice que el controlador es el líder central indicado por el punto central. En todas estas declaraciones, particularmente, la humanidad no necesita ser tomada y debes tomar el centro de toda la creación desde donde Dios controla todas las acciones de la creación. Incluso si tomas a Dios como el administrador central de la humanidad, todas las acciones de conciencia como se mencionan están controladas por Dios solo ya que cada acción de todo está controlada solo por Él . La generación de conciencia con la ayuda de la energía inerte, generada por la oxidación de los alimentos por los sistemas de digestión y respiración y su transformación en conciencia en el sistema nervioso funcional, está organizada y controlada solo por Dios. Es la voluntad de Dios que todos estos sistemas funcionen y generen conciencia. Las actividades de conciencia también se atribuyen a Dios sin todos estos sistemas a través de un poder inimaginable. El fuego quema todo por la voluntad de Dios y Dios también puede quemar cualquier cosa y Dios no necesita ser fuego ya que Él ha quemado todo como fuego. Dios también puede pensar y debido a esto no necesita ser consciente. Él quema, piensa y hace cada acción a través de su poder inimaginable y no hay necesidad de los instrumentos o sistemas lógicos existentes para realizar tales acciones. La palabra ‘corazón’ aquí denota el punto central por el cual se indica el poder central de control de Dios.

El alma no es Dios, pero el alma puede convertirse en Dios si Dios derrama Su gracia sobre cualquier alma. Incluso Shankara, quien predicó el monismo entre Dios y el alma (por supuesto, debido a la fuerza del contexto de Su tiempo) dijo que un alma específica se convierte en Dios solo por la gracia de Dios ( Eshwaraanugrahaadeva … ). Este concepto es apropiado, indicando el estado de bondadoso Dios. De lo contrario, si el alma ya es Dios y se convirtió en Dios al conocer la verdad, el estado de Dios se reduce, lo cual es incorrecto porque de esa manera Dios no es donante ni el alma es el aceptador. Si cada alma es Dios, ¿cómo Arjuna (Dios) tiene dudas? Si Narasimha (Dios) mató al demonio (Dios), ¿significa que Dios se suicidó suicidándose? Por autorrealización, el alma sabe que es la conciencia y no el cuerpo inerte. Este no es el alma convirtiéndose en Dios.

El perro llegó a saber que es un perro y no un zorro, lo que no quiere decir que el perro llegó a saber que es un león. La autorrealización no es la realización de Dios. Por supuesto, estamos de acuerdo en que la autorrealización da salvación y la salvación no significa convertirse en Dios. La salvación (Moksha) significa solo liberación y no logro. La liberación aquí significa la liberación de los vínculos mundanos, ya que estos vínculos están conectados al cuerpo y no al alma (sí mismo). Tal auto-apego no tiene poder de atracción y, por lo tanto, la liberación de los vínculos mundanos es temporal. Solo el apego con la personalidad divina de Dios tiene una atracción muy poderosa por la cual solo se desechan los lazos mundanos (Avadhuta, que no significa estar desnudo) para siempre. El apego a Dios te da felicidad (+) y el apego a ti mismo te da paz (0) y el apego a los lazos mundanos te da tensión (-).

Cuando Dios hace que un devoto se convierta en Sí mismo, es propio del estado de sacrificio completo de la generosidad total de Dios. Por lo tanto, el monismo en la encarnación humana es muy propio de la más alta generosidad de Dios. El dualismo es propio de Dios y del alma ordinaria. Si cada alma se convierte en Dios, es impropio ya que el esfuerzo devocional de un devoto específico se convierte en desperdicio. Tanto el monismo como el dualismo son propios en sus propios contextos. El monismo de Dios con el alma realizada de Shankara no es más que una encarnación humana. El dualismo entre Dios y el alma ordinaria no es más que el dualismo irreal y temporal entre Dios y el alma ordinaria antes de la realización. Shankara habló los verdaderos conceptos ligeramente torcidos para alentar a los ateos a aceptar el teísmo.

Hay un paso más alto que incluso el monismo en el que Dios se convierte en el servidor de la mayoría de los devotos. Por lo tanto, uno no debe aspirar al monismo a menos que sea bendecido por Dios para hacer un propósito en el mundo espiritual.

Cuando Shankara le dijo ( Eshwaraanugrahaadeva … ) que el monismo es solo por la gracia de Dios, solo significa que la encarnación humana es posible siempre que Dios lo desee por el bien del mundo. Una encarnación humana no necesita sentirse más elevada porque existe una etapa más alta que esta, en la que Dios es el sirviente y el devoto es el maestro. La encarnación humana, Rama, es derrotada en manos del devoto, Hanuman en la guerra iniciada debido al caso del rey Yayaati.

Espiritualidad universal para la paz mundial

El Bhagavad-Gita versículo 15. 15 indica ‘Advaita’ que trasciende la visión tradicional de ” Brahma satyam jaganmithya “. El vasto universo visible es la Naturaleza Inferior (Complejo Cuerpo-Mente) de Purushottama . Este universo observable es experimentado directamente por todos los seres humanos con sus cinco sentidos y mente. Cuando Sri Bhagavan mismo dice; “Estoy en el corazón de todos” (15.15); ” Ishwara habita en el corazón de todos los seres” (Gita, 18. 61), es inseparable de la creación fenomenal. Entonces, ¿cómo puede ser falso o un simple sueño?

Los ‘ parokshjnanis ‘ confunden este universo ( Vishwa ) con el mundo ( jagat ), y perciben todo el universo observable como ‘ mithya ‘. Este es el mayor error.

La suprema ‘Vedanta-Sabiduría’ es ‘ Purusha eva idam sarvam ‘ (Rigveda, 10, 90, 2); « Sarvam khalu idam Brahman » (Chandogya Up. 3. 13.1); ‘ Vasudevah sarvam iti ‘ (Gita, 7, 19). El Purushottama es ‘ Sarvam ‘. Está más allá del mutable ‘ Kshara ‘, e incluso más grande y más alto que el inmutable ‘ Akshara Brahman ‘; ni completamente uno ni el otro, pero capaces de ser ambos a la vez. Por lo tanto, es aclamado en el mundo y en los videntes iluminados como ‘ Purushottama ‘, el Ser Supremo. (Gita, 15,18).

Con esta ‘Conciencia de Purushottama’ dice Shri Krishna; “Soy la meta suprema para ser conocido por todos los Vedas (escrituras); y de hecho el conocedor del Veda (Veda-vid), y el vidente de Vedanta.

A la luz de esta visión, debemos comprender el significado de 15. 15. Esto en verdad es ‘Advaita’ (Vedanta), que está más allá de las filosofías ‘Dvaita’ y ‘Advaita.

Shrimad Bhagawat Geeta Ji habla de Samashti (The Whole) todo el tiempo y Advaita es parte de The Whole.

¿Por qué es que Sharimad Bhagawat Geeta Ji tiene todas las respuestas? Los Shlokas son los mismos, las palabras son las mismas, pero aun así personas de todos los ámbitos de la vida encuentran sus respuestas en esas mismas palabras. Es porque justo detrás de esas palabras, está Kanha y siendo Gyanswaroop (Conocimiento Personificado), solo al obtener Su darshan, el conocimiento deseado te sucede. Entonces, lo que estamos viendo en Geeta Ji es lo que realmente queríamos.

Dvait, Advait son nombres diferentes para el mismo Dios Único. Cuando no había nada, absolutamente nada, ni siquiera el conocimiento de “cosa” y “nada”, incluso entonces, el Todo estaba allí tal como está. Y cuando hay Todo, aún TODO eso combinado se convierte en el mismo Todo Único.

Por lo tanto, diferentes palabras en Geeta Ji pueden pintar una imagen diferente, pero la que señalan es la misma, conocida por muchos nombres y experimentada de muchas maneras, como dvait / advait. Él solo está tratando de conocerse a sí mismo de TODAS las formas posibles. Él, ella, yo, ellos, nosotros, entonces, ahora, esto, eso compone todo eso …

Existencia separada del universo

El Universo indica la existencia de Dios, pero ni da la información de Dios ni la experiencia de Dios. Después de darse cuenta de la existencia de Dios, puede experimentar a Dios a través de algún elemento de la creación en la que Dios entró. El mejor elemento del Universo es el ser humano a través del cual puedes experimentar a Dios y también aclarar tus dudas con Dios directamente. Si Dios existe en cada ser humano, cada ser humano debería aclarar sus dudas.

De hecho, como usted también es uno de los seres humanos y dado que Dios también está en usted mismo, debe aclarar sus propias dudas, lo que significa que no debe tener ninguna duda y, por lo tanto, ningún ser humano debe tener ninguna duda. Por lo tanto, Dios entra en un ser humano específico solo como Krishna o Jesús, etc., que solo puede aclarar todas sus dudas y a través de quién solo puede experimentar a Dios.

– – –

Si Dios existe en el espacio, esto significa que Dios existe en este Universo. Si Dios está presente en el Universo, el Universo no puede ser un objeto separado de entretenimiento para Dios. Veda dice que este Universo está creado para su entretenimiento (Ekaki Na …). Si está presente en el cine y se convierte en el cine al penetrar por todo el cine, el cine no es un objeto separado para usted y, por lo tanto, no puede darle entretenimiento.

Si eres el espectador del cine, debes estar separado del cine. Eres el sujeto separado y el cine es un objeto separado. Si el sujeto y el objeto son uno y el mismo, no existe existencia del objeto en absoluto. Significa que Dios no creó este universo. Si la creación está ausente, no hay entretenimiento para Dios. Esto lleva a la incapacidad de Dios para crear un objeto separado para su entretenimiento. Tal incapacidad hace a Dios impotente y luego Dios no puede ser omnipotente. Por lo tanto, la existencia separada del Universo en el que Dios no está presente, debe ser aceptada para evitar todas estas contradicciones.

Dios es la base del mundo.

Aunque Dios es la base del mundo, el mundo no lo toca cuando el hombre toca el catre. Es posible en el caso de un soñador. Una ciudad imaginada por él existe en él y él es la base de esa ciudad. Deja que la ciudad y la gente de esa ciudad ardan. El soñador no está quemado.

De esta manera, el mundo se basa en Dios, pero los cambios en el mundo no pueden afectar. Los cambios en los objetos inertes o los cambios en los seres humanos no pueden afectar a Dios. Por lo tanto, cualquier objeto inerte o cualquier ser humano (excepto la encarnación) no puede ser Dios ni Dios existe en ellos. Se basan en el Dios y tampoco están presentes en el Dios.

Bhagavad Gita – 15.15

* *

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो

मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनंच।

वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो

वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम्॥१५-१५॥

* *

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtirjñānamapohanaṁca |

vedaiśca sarvairahameva vedyo

vedāntakṛdvedavideva cāham || 15-15 ||

* *

Yatharth Geeta – 15.15

* *

“Sentado en el corazón de todos los seres, soy su memoria y conocimiento y también la fuerza que supera todos los impedimentos; soy lo que es digno de ser aprehendido por los Ved; y en verdad soy el autor del Vedant así como sus conocedor ”.

* *
Sri Krishn existe como la presencia omnisciente en el corazón de todos los seres y es por él que se recuerda al Espíritu Supremo. La memoria aquí significa recordar la esencia olvidada de Dios. Aquí hay claramente una representación del momento de realización. El conocimiento que viene con la memoria y la capacidad de superar las dificultades también son regalos de Sri Krishn. También es un sujeto apto para conocer por todos los Ved. Él también es el autor y el final del Ved. El conocimiento llega cuando está separado, pero ¿quién sabrá a quién cuando el adorador lo haya percibido y se convierta en uno con él? Sri Krishn también es conocedor de los Ved. Dijo al principio del capítulo que el mundo es un árbol, cuya raíz es el Dios de arriba y todas las ramas de abajo son de la naturaleza. Quien puede distinguir la raíz de las ramas que son la naturaleza conoce la esencia de la misma, y ​​está versado en el Ved (conocimiento sagrado). Aquí él dice que él es un conocedor de los Ved. Por lo tanto, se pone a la par con otros estudiosos del Ved. Por lo tanto, nuevamente se enfatiza que Sri Krishn era un sabio que conocía la verdad, verdaderamente un Yogeshwar entre los yoguis. El tema se concluye aquí y ahora continúa diciendo que hay dos tipos de seres (Purush).


Yo personalmente sugiero escuchar / leer el Yatharth Geeta (Shrimad Bhagavad Gita en su verdadera perspectiva). Aquí están las listas de reproducción de Yatharth Geeta en youtube en varios idiomas si está interesado.

https://www.youtube.com/user/for

El versículo 15:15 de Gita habla sobre la inmanencia de lo Divino y el hecho crucial de que Dios es el creador y maestro original de Vedanta para los demás. No es un shitaka Advaita. Incluso Shankaracharya no afirma que este verso sea Advaita en su inclinación.

Siendo el Ser, habito en el corazón, en el intelecto, de todos los seres vivos. Por lo tanto, debido a Mí, el Ser, tienen lugar su memoria, conocimiento y la desaparición de estos dos. En el caso de los seres meritorios, según sus actos de mérito, suceden el conocimiento y la memoria; en el caso de los malvados, de acuerdo con su maldad, ocurre la desaparición, el deslizamiento de estos dos. Por medio de los Vedas, yo, el Ser Supremo, solo debo ser conocido. Soy el Hacedor de los Vedantas: el que establece la tradición de las enseñanzas vedanticas y también el conocedor de los contenidos de los Vedas.

Bhagavad Gita Bhasya de Sri Sankaracharya 15.15 traducido por el Dr. AG Krishna Warrier

Hari om, estás haciendo una pregunta: “¿Bhagavadgita versículo 15-15 indica Advaita, ya que Dios dice que está presente en el corazón de” todos “los seres, allí por el ser tiene que ser Dios mismo?”.

Es una muy buena pregunta.

DIOS dijo en 7-10:

  • “Beejam maam sarva bhuthaanaam – vidhi paardha sanaathanam”

Eso significa: “¡Oh Paardha! Sepan que soy la semilla de todas las criaturas vivientes desde tiempos inmemoriales ”. Significa: Dios es el padre de todos los seres vivos. Entonces, no hace falta decir que Dios está viviendo en los corazones de todos los seres vivos.

Dios dijo en 9-17:

  • “Pithaa mahasya jagathoo, maathaa -dhaathaa- pitaamahaha”

Eso significa: Dios dijo: “Yo soy el padre de este Jagath ( mundo), también soy la madre y soy el gran padre de este Jagath y también soy el conservador de este mundo”. Esto equivale a decir que yo ( Dios) soy la causa raíz de la creación de este mundo y yo (Dios) estoy suministrando alimentos a todos los seres vivos para protegerlos y mantenerlos. Obviamente, esto podemos verlo en la naturaleza, porque los alimentos necesarios para todos los seres vivos se suministran únicamente de la naturaleza. Es decir, cuando Dios está creando un bebé humano, cuando el bebé sale del útero materno, los senos de la madre, que estaban secos hasta entonces, ahora están llenos de leche. Igual es el caso con todas las demás criaturas. Así es como Dios está asumiendo el papel de ser el creador y el protector.

Dios dijo en 10-20:

  • “Aham aatmaa gudaakaesa, sarva bhuthaasaya sthithaha”

Eso significa: “¡Oh! Gudaakaesaa! (El vencedor del sueño – Arjuna) – Yo ( Dios) soy el Aathmaa residente de todas las criaturas vivientes en este mundo. Estoy residiendo en los corazones de todas las criaturas vivientes como “Aathmaa”.

  • Dios así ha mostrado e insinuado en muchos lugares acerca de su naturaleza. Pero la gente no profundiza en eso para atraparlo. Hari om.

Por el contrario, Bg. 15.15 indica dvaita. Krishna declara que está presente en los corazones de todas las entidades vivientes. Entonces hay Dios y hay todos los demás. Eso significa Dvaita. El hecho de que Dios esté presente en todo no significa que todo sea Dios. Por ejemplo, el Señor Brahma dice en su Brahma Samhita que Krishna está presente en cada átomo, por lo que Krishna está presente en los átomos que forman, digamos, un perro turd. ¿Eso significa que un perro se ha convertido en Dios? No lo creo…

Krishna dice:

Por mí, en mi forma no manifestada, todo este universo está impregnado. Todos los seres están en mí, pero yo no estoy en ellos. => Bg 9.4

Y sin embargo, todo lo que se crea no descansa en mí. ¡He aquí mi opulencia mística! Aunque soy el mantenedor de todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, no soy parte de esta manifestación cósmica, porque Mi Ser es la fuente misma de la creación. => Bg 9.5

Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas, debo ser conocido. De hecho, soy el compilador de Vedanta, y soy el conocedor de los Vedas. => Bg 15.15

Srila Prabhupada explica:

El Señor Supremo está situado como Paramatma en el corazón de todos, y es de Él que se inician todas las actividades. La entidad viviente olvida todo de su vida pasada, pero tiene que actuar de acuerdo con la dirección del Señor Supremo, quien es testigo de todo su trabajo. Por lo tanto, comienza su trabajo de acuerdo con sus acciones pasadas. Se le proporciona el conocimiento requerido, se le recuerda y también se olvida de su vida pasada. Por lo tanto, el Señor no solo es omnipresente; También está localizado en cada corazón individual. Él premia los diferentes resultados fruitivos.

Es venerable no solo como el Brahman impersonal, la Suprema Personalidad de Dios y el Paramatma localizado, sino también como la forma de la encarnación de los Vedas. Los Vedas dan la dirección correcta a las personas para que puedan moldear adecuadamente sus vidas y regresar a Dios, de regreso a casa. Los Vedas ofrecen conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna y Krsna en Su encarnación, ya que Vyasadeva es el compilador del Vedanta-sutra. El comentario sobre el Vedanta-sutra por Vyasadeva en el Srimad-Bhagavatam da la comprensión real del Vedanta-sutra. El Señor Supremo está tan lleno que para la liberación del alma condicionada es el proveedor y digestor de alimentos, el testigo de su actividad y el dador del conocimiento en forma de Vedas y como la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, El maestro del Bhagavad-gita. Es adorado por el alma condicionada. Así Dios es todo bien; Dios es todo misericordioso.

Antah-pravistah sasta jananam . La entidad viviente se olvida tan pronto como abandona su cuerpo actual, pero comienza su trabajo nuevamente, iniciado por el Señor Supremo. Aunque se olvida, el Señor le da la inteligencia para renovar su trabajo donde terminó su última vida. Entonces, no solo una entidad viviente disfruta o sufre en este mundo de acuerdo con el dictado del Señor Supremo situado localmente en el corazón, sino que recibe la oportunidad de entender los Vedas de Él.

Si uno se toma en serio la comprensión del conocimiento védico, Krsna le brinda la inteligencia requerida. ¿Por qué presenta el conocimiento védico para la comprensión? Porque una entidad viviente necesita individualmente entender a Krishna. La literatura védica confirma esto: yo ‘sau sarvair vedair giyate. En toda la literatura védica, comenzando desde los cuatro Vedas, Vedanta-sutra y los Upanisads y Puranas, se celebran las glorias del Señor Supremo. Mediante la realización de rituales védicos, la discusión de la filosofía védica y la adoración al Señor en el servicio devocional, se logra. Por lo tanto, el propósito de los Vedas es entender a Krishna. Los Vedas nos dan instrucciones para entender a Krsna y el proceso de realizarlo. El objetivo final es la Suprema Personalidad de Dios. Vedanta-sutra (1.1.4) confirma esto en las siguientes palabras: tat tu samanvayat.

Uno puede alcanzar la perfección en tres etapas. Al comprender la literatura védica, uno puede comprender su relación con la Suprema Personalidad de Dios, al realizar los diferentes procesos, uno puede acercarse a Él y, al final, uno puede alcanzar el objetivo supremo, que no es otro que la Suprema Personalidad de Dios. En este versículo, el propósito de los Vedas, la comprensión de los Vedas y la meta de los Vedas están claramente definidos.

El alma es la parte del poder supremo. El alma tiene las mismas capacidades que él. Debido a la ignorancia, el alma está escuchando “mann” y sintiendo “maya (ilusión)” como verdad. ¿Ahora quién es “mann”? Ans es Dios. ¿De quién es el alma? ans es el poder Supremo también llamado “param purush”. Estos dos son diferentes. Dios reside en el cuerpo humano como “mann (intelecto)”. Sí, él está dentro. Él está detrás de todo lo bueno y lo malo. Dios, Allah, Bhagwan todos son su nombre. El poder supremo reside en nosotros como alma.

Si quieres saber la verdad real detrás de la formación de este mundo. Cómo Dios ha hecho todo. por favor vea este libro http://www.sahib-bandgi.org/engl … en hindi

http://www.sahib-bandgi.org/engl… en inglés

Página de inicio de Sahib Bandgi

Por favor, eche un vistazo a ese libro.

He leído Bhagvad geeta muchos años. Estoy emocionalmente conectado con esas “citas” que mencionaste en cuestión. Esa cita me ha hecho buscar a nuestro verdadero creador.

En general, el Bhagavadgita no solo “indica” Advaita, sino que también lo “vindica”. Entonces, tratar de probar Advaita verso por verso es simplemente una simplificación excesiva de conceptos profundamente arraigados en las Escrituras.

De todos modos, llegando a este verso:

sarvasya caham hrdi sannivisto
mattah smrtir jnanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd veda-vid eva caham

Solo porque Krishna dice que Él es el morador interno de todos los corazones, no puedes asumir que Él también es un “ser”. Y también, solo porque Él está en ti, no puedes asumir que eres Él y, por lo tanto, eres Dios. Con el debido respeto, esta no es una ecuación matemática en la que demuestres la relación entre algunas entidades X, Y, Z.

El mensaje subyacente de las Escrituras no es que el hombre es Dios. Van un paso más allá de Dios y declaran que el sustrato del Universo, la base del Universo y también de Dios (Ishvara) es la entidad gozosa sin atributos llamada Brahman. Esta verdad eterna, desafortunadamente, ha sido despreciada como Mayavada por las complacientes ideologías que buscan a Dios. Cuando Krishna habla de sí mismo, él ya tiene una superposición interna de personajes y está hablando de Brahman.

Gracias.

Bhagavad Gita El versículo 15:15 indicó todos los niveles de actitudes espirituales, Dvaita, Parcial-Dvaita y Advaita. La vinculación a actitudes particulares resulta de la experiencia espiritual particular de un individuo. En otras palabras, todas las interpretaciones están en su lugar, reflejando la realidad de las personas.

Por lo tanto, cualquier discusión sobre el verso es Dvaita y no los otros dos, Parcial-Dvaita y no los otros dos, o Advaita y no los otros dos, son infantiles y confirman que si alguien lucha por una de las explicaciones o la comprensión, él / ella ella está confirmando que él / ella no es de hecho ninguno de los poseedores de conocimiento de niveles.

Debido a que la herencia espiritual india en todos sus tres niveles, es un tema de armonía, armonía que refleja las diversas realidades humanas de las experiencias espirituales. Esta lucha es un gran descanso en el próximo desarrollo espiritual de la India.

El poseedor del conocimiento experimental Advaita nunca explicará este versículo con el propósito de negar o caer en la “ignorancia” de otros dos proponentes …

Conclusión: Los tres tipos de actitudes-explicaciones de este versículo son altamente lógicas. Esa es la virtud del Bhagavad Gita.

Es difícil para mí interpretar este versículo desde la perspectiva de Advaita. Te animo a que decidas por ti mismo si eso era indicativo de Advaita. Mejor sería leer el Geeta Bhashyam de Sankaracharya. Intentaré volver a visitar la pregunta más tarde.

-Vasu-

Sí, DIOS está presente en el corazón de cada cuerpo en forma de JIVA BHAVA. Al mismo tiempo, él mismo es también el Atma, Paramatma, Brhma todo.