Shiva es la última deidad de la Trinidad. Él es responsable de la disolución del universo. Es la encarnación de Tamas, la inercia centrífuga, la tendencia a la dispersión y la aniquilación. Literalmente, Shiva es uno en quien el Universo “duerme” después de la destrucción y antes del próximo ciclo de creación. Todo lo que nace debe morir. Todo lo que se produce, debe desintegrarse y ser destruido. Esta es una ley inviolable. El principio que provoca esta desintegración, el poder detrás de esta destrucción, es Shiva.
Shiva es mucho más que eso. La desintegración del universo termina en el adelgazamiento final, en un vacío sin límites. Este vacío ilimitado, el sustrato de toda existencia, del cual surge una y otra vez este universo aparentemente ilimitado, es Shiva. Entonces, aunque Shiva se describe como responsable de la destrucción, él es igualmente responsable de la creación y la existencia. En este sentido, Brahma y Vishnu también son Shiva. Quizás es esta identidad la que se revela en algunas de las historias de los Puranas. Si una historia hace que Shiva hable desde el útero del infinito pilar de fuego a Brahma y Vishnu que son sus propios aspectos, otras historias hacen que Shiva nazca de las cejas de un Vishnu enojado o de Brahma que deseaba intensamente engendrar un hijo.
Aunque Shiva a menudo se llama Rudra, especialmente en su aspecto fabuloso, si los dos son idénticos o no ha sido un tema de discusión e incluso controversia. Muchos estudiosos se inclinan a pensar que el Rudra de los Vedas y el Shiva de los Puranas y Agamas son dos deidades diferentes fusionadas en una en una fecha posterior a medida que progresaba la integración cultural de las dos razas que las aceptaban. Según estos estudiosos Shiva, la deidad del Pacífico es un dios no ario, “más antiguo” que el védico Rudra. Aunque los ‘conquistadores arios’ despreciaron y ridiculizaron a los saivas y a sus shiva (aparentemente debido a algunos de sus misteriosos rituales y prácticas) ya que las dos razas tuvieron que vivir juntas, el acercamiento y la consecuente reconciliación cultural se volvieron inevitables.
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Cualquiera que sea la verdad de estas declaraciones, son irrelevantes para nuestro estudio aquí, ya que estamos más interesados en descubrir el significado de la simbología en cuestión, para enriquecer nuestras vidas.
Shiva es adorado tanto en el aspecto antropomórfico como en el Linga, siendo esta última la regla, mientras que la primera es una excepción. La más común de sus fotos e imágenes le muestra a un joven muy guapo, blanco como el alcanfor. Sus extremidades cubiertas de cenizas son fuertes y lisas. Él tiene tres ojos, el tercer ojo en la frente entre las cejas, y cuatro brazos, dos de los cuales sostienen la Trisula (tridente) y Damaru (tambor) mientras que los otros dos están en Abhaya (protección) y Varada ( bendición) Mudras (poses). Tiene una corona de cabello largo y enmarañado del que fluye el río Ganges . También usa la luna creciente como diadema. Una piel de tigre y una piel de elefante adornan su cuerpo como sus prendas. Hay serpientes en todo su cuerpo que forman el collar, la faja, el YajnopavIta (hilo sagrado) y también pulseras de brazo. También hay una guirnalda de calaveras alrededor de su cuello azul.
¡El hombre, siendo lo que es, no puede evitar superponer sus propios estados a sus dioses también! Por lo tanto, es natural para él concebir a Shiva como un hombre con familia. Parvati es su consorte. Ganesh y Kumara (también conocidos como Skanda o Subrahmanya) son sus hijos.
Luego está la gran comitiva que forma un verdadero zoológico, por así decirlo. Nandi, su toro del vehículo, Bhrngi el Rsi con tres patas y tres brazos, el ratón de Ganesh, el pavo real de Kumara como también una gran cantidad de fantasmas, duendes y diablillos que constantemente lo rodeaban, formando su gran séquito.
Aunque tiene su cuartel general en las montañas heladas, el Himalaya , le gusta deambular por la tierra, especialmente los cementerios y los sitios de cremación. Todo esto está en perfecta armonía con su naturaleza como el Señor de la destrucción y la disolución.
Antes de embarcarse en la explicación de todo esto, que obviamente es simbólico, es mejor resumir primero las diversas historias sobre Shiva que se cuentan en nuestra literatura mitológica.
(1) Una vez Parvati, en un estado de ánimo juguetón, cerró sus dos ojos, y ¡he aquí! El mundo entero estaba sumido en la oscuridad. Para salvar a los mundos de esta situación, Shiva hizo un tercer ojo entre sus cejas, enviando luz, fuego y calor. Más tarde, abrió este tercer ojo, normalmente cerrado por infinita misericordia para la humanidad, para quemar a Kamadeva, el señor de la lujuria.
(2) Cuando el río celestial Ganges, que descendía del cielo a esta tierra, cayó ferozmente sobre la cabeza de Shiva por orgullo, ¡la encerró allí! Solo después de muchas oraciones y súplicas de Bhagiratha (quien fue responsable de traer el río celestial a esta tierra) y las debidas disculpas de Ganga, le permitió salir.
(3) Cuando el Ksirasamudra, el océano de leche, estaba siendo batido, uno de los objetos que surgió fue la fresca luna creciente. Shiva lo tomó y lo convirtió en su diadema. Cuando el veneno mortal Halahala también se levantó y comenzó a destruir los mundos con sus lenguas de fuego saltando, Shiva lo recogió en su palma y lo bebió, salvando así los mundos. ¡Parvati, alarmado por la seguridad de su cónyuge, presionó su garganta para que el veneno no pudiera pasar al estómago! Así permaneció en su garganta, prestándole su color azul permanentemente.
(4) Sintiéndose enojado por Shiva, cuya extraordinaria belleza había atraído a sus esposas, los Rsis de Darukavana intentaron matarlo a través de rituales hechiceros. Del fuego del sacrificio surgió un tigre, un ciervo y un hierro candente. Shiva mató al tigre y usó su piel, agarró al ciervo con su mano izquierda (que ha permanecido allí desde entonces) e hizo del hierro una de estas armas.
(5) Otras historias se relacionan con su destrucción del sacrificio de Daksa, su corte, de una de las cinco cabezas de Brahma por haber hablado irrespetuosamente, su destrucción de las tres ciudades construidas por el demonio Tripurasura, su asesinato del demonio elefante Gajasura y usar su piel, haber otorgado a Arjuna como una bendición el arma Pasupatastra, haberse convertido en Ardhanarisvara para disipar la ignorancia de su devoto Bhrngi, aparecer como un pilar de fuego para enseñar una lección a Brahma y Vishnu, su vencimiento a Yama, el dios de muerte, para salvar a su votante Markandeya, y así sucesivamente.
Ahora se puede intentar desentrañar esta misteriosa simbología de la imagen de Shiva. Shiva es de color blanco como la nieve, que combina maravillosamente con el de su morada, el Himalaya. El blanco representa la luz que disipa la oscuridad, el conocimiento que disipa la ignorancia. Él es la personificación misma de la conciencia cósmica. Puede parecer extraño que Shiva, que representa a Tamas (la fuerza de la oscuridad y la destrucción), sea retratada como blanca, mientras que Vishnu, que representa a Sattva (la fuerza de la luz y la iluminación), sea retratada como oscura. No hay nada extraño en esto ya que los Gunas opuestos son inseparables. Por lo tanto, Shiva es blanca por fuera y oscura por dentro, mientras que Vishnu es lo contrario.
Los tres ojos de Shiva representan el sol, la luna y el fuego, las tres fuentes de luz, vida y calor . El tercer ojo también puede indicar el ojo del conocimiento y la sabiduría y, por lo tanto, su omnisciencia.
Si el sol y la luna forman sus dos ojos, entonces todo el cielo, incluido el poderoso viento que sopla en él, forma su cabello. Es por eso que se llama Vyomakesa (alguien que tiene el cielo o el espacio como cabello).
El tigre es un animal feroz que devora sin piedad a sus desventuradas víctimas. El deseo, que consume seres humanos, sin estar nunca saciado, puede compararse con un tigre. Que Shiva ha matado al tigre y usa su piel mientras su ropa muestra su completo dominio sobre el deseo.
Como el elefante es un animal poderoso, usar su piel implica que Shiva ha subyugado completamente todos los impulsos animales.
La guirnalda de calaveras (Mundamala) que usa y las cenizas de la pira funeraria con la que ha cubierto su cuerpo indican que él es el señor de la destrucción.
La guirnalda de calaveras también representa la revolución de las edades y la aparición y desaparición sucesivas de las razas humanas.
Shiva es el señor del yoga y los yoguis. A menudo se lo muestra sentado en una meditación profunda inmerso en el disfrute de la dicha de sí mismo. El agua del río Ganges representa esto. O puede representar a Jiiana, conocimiento. Como Ganga es muy adorado como un gran agente purificador, no hace falta decir que él, a quien adorna, es la personificación misma del poder purificador o redentor.
La luna creciente representa el tiempo, ya que la medición del tiempo como días o meses depende de la luna creciente y menguante. ¡Al usarlo como diadema, Shiva nos muestra que incluso el tiempo todopoderoso es solo un adorno para él!
Y luego, las serpientes. Las cobras venenosas que simbolizan la muerte para nosotros adornan su marco de todas las maneras posibles que lo embellecen aún más. Él solo, para quien el símbolo de la muerte es una decoración, puede tragar el veneno mortal Halahala para salvar los mundos. Todo esto apunta a una cosa: ¡él es Mrryuthyunjaya , el vencedor de la muerte! Las serpientes en espiral también pueden representar ciclos de tiempo en el macrocosmos y la energía básica, similar a la energía sexual, de los seres vivos en el microcosmos. Entonces, Shiva es el maestro del tiempo y la energía.
Ichnographically Shiva puede tener dos, tres, cuatro, ocho, diez o incluso treinta y dos manos. Algunos de los diversos objetos que se muestran en estas manos son: Trisula (tridente), Cakra (disco), Parasu (hacha de batalla), damaru (tambor), Aksamala (rosario), Mrga (ciervo), pasa (soga), Danda (bastón) , Pinaka o Ajagava (arco), Khatvailga (varita mágica) Pasupata (lanza), Padma (loto), Kapala (copa del cráneo), Darpana, (espejo), Khadga (espada) y así sucesivamente. Es bastante difícil encontrar un significado para cada uno de estos elementos. Sin embargo, se intentará explicar algunos de ellos.
La Trisula (tridente) es un arma importante de ataque y defensa, indica que Shiva es el gobernante supremo. Filosóficamente puede representar las tres Gunas o los tres procesos de creación, preservación y disolución. Por lo tanto, Shiva, el portador del tridente, es el maestro de los Gunas y de él precede a los procesos cósmicos.
Se dice que mientras bailaba el Tandavanrtya Shiva sonaba su Damaru (tambor pequeño) catorce veces, produciendo sonidos como ai-un, r-Ir-k, etc., que ahora se conocen como Mahesvarasutras, las catorce fórmulas básicas que contienen todos Los alfabetos dispuestos de la manera más ingeniosa, facilitando innumerables procesos gramaticales. Por lo tanto, el Damaru representa los alfabetos, la gramática (la ciencia del lenguaje) o el lenguaje mismo. En otras palabras, significa todas las palabras, habladas o escritas o expresadas de otro modo, y por lo tanto para toda la gama de todas las artes y ciencias, sagradas y seculares. También representa el sonido como tal, los logotipos, de los cuales procede toda la creación. Al sostenerlo en su mano, Shiva está demostrando el hecho de que toda la creación, incluidas sus diversas artes y ciencias, ha salido de su voluntad, su obra.
Si el Aksamala (rosario) muestra que él es el maestro de las ciencias espirituales, el Khatvanga (varita mágica con una calavera fija en un extremo) muestra que también es un experto en ciencias ocultas. La Kapala (copa del cráneo) con la que bebe sangre, es otro símbolo que señala su poder destructor. El Darpana (espejo) indica que toda la creación es solo un reflejo de su forma cósmica.
El ícono de Shiva nunca es venerado como el Mulamurti (original, instalado en el sanctum sanctorum), sino solo como un Utsavamurti (el ícono utilizado durante los festivales para salir en procesión).
SHIVALINGA
Con respecto al Linga, el emblema de Shiva universalmente venerado, se necesita alguna explicación. Literalmente, Shiva significa auspiciosidad y Linga significa un signo o símbolo. Por lo tanto, el ‘Shivalinga’ es solo un símbolo del gran Dios del universo (‘Mahadeva’) que es todo auspicioso. Como ya se explicó, ‘Shiva’ significa aquel en el que toda la creación duerme después de la disolución. ‘Linga’ también significa lo mismo: un lugar donde los objetos creados se disuelven durante la desintegración del universo creado. Dado que, según el hinduismo, es el mismo Dios que crea, sostiene y destruye el universo, el Shivalinga representa simbólicamente a Dios mismo.
Si el Shivalinga es un emblema fálico o no, es un punto discutible. Los cultos fálicos han existido en todos los países y en todas las civilizaciones. Es muy probable que los cultos fálicos de una civilización aborigen fueran absorbidos por el hinduismo y el culto mismo fuera elevado para honrar al Padre Madre-Principio de la creación. Esta es una vista. Que es un remanente del Védico Yupastambha, al que solían estar atadas las víctimas del sacrificio, es otra opinión. Según esta visión, el templo hindú es una metamorfosis del védico Yagasala (cobertizo de sacrificio). Que es una imitación de la estupa budista es otra conjetura que a veces se ve amenazada pero no justificada, ya que se han encontrado Shivalingas incluso en las civilizaciones pre-budistas de Harappa y Mohenjo Daro.
Dado que Dios está más allá del nombre y la forma, y dado que no podemos concebir un principio abstracto como Él, sin la ayuda de símbolos concretos, una superficie redondeada es quizás el enfoque más cercano a él.
Las Shivalingas pueden ser Cala (muebles) o Acala (inmuebles). Los Cala-Lingas pueden guardarse en el santuario de la propia casa para el culto o prepararse temporalmente con materiales como arcilla o masa, etc., para el culto y dispensarse después del culto o usarse en el cuerpo como Istalinga como lo hacen los Virasaivas. Las Acala-lingas son las que se instalan en los templos. Generalmente están hechos de piedra y tienen tres partes. La parte más baja que es cuadrada se llama Brahmabhaga y representa a Brahma, el creador. La parte media que es octogonal se llama Vishnu – bhaga y representa a Vishnu, el sustentador. Estas dos partes están incrustadas dentro del pedestal. El Rudrabhaga, que es cilíndrico y se proyecta fuera del pedestal, es aquel al que se le ofrece adoración. Por eso se llama Pujabhaga.
El Pujabhaga también contiene ciertas líneas técnicamente llamadas Brahmasutra, sin las cuales el Linga no es apto para el culto.
ASPECTOS DEL SEÑOR SHIVA
Comparable a los Vyuhas o emanaciones del Señor Vishnu, es la forma Pancanana del Señor Shiva. Pancanana o el de cinco caras representa los cinco aspectos de Shiva frente al universo creado. Las cinco caras son respectivamente Hana, Tatpurusa, Aghora, Vamadeva y Sadyojata. La cara que Hana giró hacia el cenit representa el aspecto más elevado y también se llama SadaShiva. En el plano físico, representa el poder que gobierna sobre el éter o el cielo y en el plano espiritual; Es la deidad la que otorga Moksa o liberación. Tatpurusa mirando hacia el este representa el poder que gobierna sobre el aire y representa las fuerzas de la oscuridad y el oscurecimiento en el plano espiritual. Aghora, mirando hacia el sur y gobernando sobre el elemento fuego, representa el poder que absorbe y renueva el universo. Vamadeva mirando hacia el norte, gobernando sobre el elemento agua, es responsable de la preservación. Sadyojata, mirando hacia el oeste, representa el poder que crea.
Ichnographically, los cinco aspectos se muestran de diferentes maneras.
Hay varios otros aspectos en los que Lord Shiva es representado o adorado. Estos pueden dividirse ampliamente en las siguientes categorías: (1) Saumya o Anugraha Murti; (2) Ugra, Raudra o Samhara Murtis; (3) Nrtta o Tandava Murti; (4) Daksinamurti; (5) Lingodbhavamurti; (6) Bhiksatanamurti; (7) Haryardhamurti; (8) Ardhanarisvaramurti.
La forma pacífica de Shiva como también la forma que muestra misericordia y gracia pertenecen al primer grupo. Las formas que muestran gracia u otorgan bendiciones a Candesa, Nandisvara, Vighnesvara o Ravana pertenecen a esta categoría.
Todos los aspectos fabulosos se pueden clasificar en el segundo grupo. Kankala Bhairava representa a Shiva que cortó la quinta cabeza de Brahma por haberlo injuriado y que tuvo que vagar como un mendigo durante doce años para deshacerse de ese pecado. Gajasuravadhamurti lo representa como matar al demonio Nila (un asociado de Andhakasura) que había asumido la forma de un elefante. Tripurantaka-murti lo describe destruyendo con su flecha las tres ciudades de hierro, plata y oro construidas en la tierra, en el aire y en el cielo por los tres hijos de Andhakasura que se habían vuelto casi invencibles debido a estos tres refugios inexpugnables. Sarabhesamurti representa a Shiva como un Sarabha (un animal imaginario más feroz que el león) que destruye la forma Narasirhha de Vishnu, ¡una historia obviamente concebida por los Saivitas para afirmar la superioridad de su Señor sobre Vishnu! Kalari-murti lo retrata como venciendo a Yama, el dios de la muerte, que quería quitarle la vida a Markandeya, un gran devoto de Shiva. Kamantakamurti lo ilustra como destruyendo a Kama, el dios de la lujuria, por el fuego emitido a través de su tercer ojo. Andhakasura-vadha-murti lo muestra como venciendo a Andhakasura y más tarde, en una súplica, confiriéndole la comandancia de los Gal como (asistentes enanos). Andhaka se convirtió en Bhrngisa.
Lord Shiva es un gran maestro de la danza. Todos los 108 modos de baile conocidos por los tratados sobre el baile provienen de él. Se dice que baila todas las noches para aliviar los sufrimientos de las criaturas y entretener a los dioses que se reúnen en Kailasa con toda su fuerza. (Por eso se le llama Sabhapati, el señor de la congregación).
Solo se describen nueve modos de baile, de los cuales el aspecto de Nataraja es el más conocido. El icono de Nataraja lo muestra con cuatro manos y dos piernas, en la postura de bailar. Hay el Damaru (tambor) en la parte superior derecha y fuego en la izquierda. La mano derecha inferior está en Abhayamudra (pose de protección) y la izquierda apunta hacia el pie izquierdo levantado. El pie izquierdo descansa sobre el demonio Apasmarapurusa. Toda la imagen del alcalde no puede estar rodeada por un círculo de fuego ardiente.
La danza de Shiva indica un proceso continuo de creación, preservación y destrucción. El Damaru representa el principio de Sabda (sonido) y, por lo tanto, Akasa (éter), que procede inmediatamente del Atman y es responsable de una mayor creación o evolución. El fuego representa a Pralayagni, el fuego que destruye el mundo en el momento de la disolución del mundo y, por lo tanto, simboliza el proceso de destrucción. Así damaru y fuego representan el ciclo continuo de creación, preservación y destrucción. Las otras dos manos indican que el que se refugia a los pies del Señor no tendrá nada que temer. El Apasmara-purusa (Apasmara = epilepsia) simboliza la ignorancia que nos hace perder el equilibrio y la conciencia. El Señor lo pisotea por el bien de los devotos que se refugian.
Varias otras posturas de baile de Shiva como Anandatandava-murti , Uma-tandava-murti , Tripura-tandava-murti y Urdhva-tandava-murti también se mencionan en los Agamas.
Shiva es tan gran maestro del yoga y las ciencias espirituales como lo es de la música, el baile y otras artes. Como maestro universal, se llama Dakshinamurti. Como Shiva estaba sentado mirando hacia el sur (daksina = sur) cuando enseñó a los sabios en un lugar apartado del Himalaya, se le llama Dakshinamurti. Tiene tres ojos y cuatro brazos y una de las piernas pisotea el Apasmarapurusa. Dos de los brazos (el delantero derecho y el delantero izquierdo) están en poses de Jnanamudra y Varadamudra (que muestran la transmisión de conocimiento y la entrega de regalos). Las manos posteriores sostienen el Aksamala (rosario) y, ya sea fuego o serpiente. Él es el modelo del Gurú perfecto. Está rodeado por varios Rsis ansiosos por aprender Atmavidya (Autoconocimiento) de él.
Se dice que Shiva apareció como una columna de fuego ardiente, de tamaño inconmensurable, para destruir el orgullo de Brahma y Vishnu. Lingodhbavamurti lo representa manifestándose en el corazón de Linga . La imagen tiene cuatro brazos. Brahma y Vishnu se paran a ambos lados para adorarlo.
El Bhiksatanamurti muestra a Shiva como un Bhairava desnudo, rogando su comida en la copa del cráneo. Es casi lo mismo que el Kankalamurti.
El Haryardha-murti , también llamado Hari-hara y Sankaranarayana , tiene Shiva en la mitad derecha y Vishnu en la izquierda. Una fusión de estos dos aspectos en un solo dios es un intento obvio de una feliz reconciliación de los cultos en guerra de Shiva y Vishnu.
La forma Ardhanarisvara (mitad hombre y mitad mujer) con Parvati como la mitad izquierda representa la naturaleza bipolar del mundo creado y, por lo tanto, la necesidad de considerar a la mujer como igual y complementaria al hombre.
DEIDADES MENORES ASOCIADAS CON SHIVA:
No puede haber templo de Shiva sin Nandi , el toro reclinado colocado frente al santuario. Nandi o Nandikesvara pueden representarse exactamente como Shiva, con tres ojos y dos manos sosteniendo el Parasu (hacha de batalla) y Mrga (el antílope). Pero las otras dos manos se unen en la pose Anjali (reverencia). Más comúnmente se le muestra como un ser humano con cara de toro o simplemente como un toro.
Los Puranas lo describen como nacido del lado derecho de Vishnu que se parece exactamente a Shiva y dado como hijo al sabio Salankayana que había practicado austeridades severas. Otras versiones lo describen como el hijo del sabio Silada que lo consiguió por la gracia de Shiva.
Nandikdvara, también conocido como Adhikaranandi, es el jefe de los Ganas de Shiva y también su Vabana (vehículo de transporte).
Simbólicamente, el toro representa los instintos animales, especialmente el sexo, y el hecho de que Shiva cabalgue sobre él refleja su dominio absoluto sobre él.
Luego viene Bhrngi , el sabio, que se dedicó singularmente al Señor Shiva, y fue elevado a la comitiva de la morada de Shiva. ¡El sabio era tan fanático en su devoción a Shiva que ni siquiera le importó Parvati, su consorte! Cuando Parvati se fusionó con el cuerpo de Shiva y Shiva se convirtió en Ardhanarisvara, ¡Bhrnga todavía estaba tan intolerante que se convirtió en Bhrnga (= abeja) y se aburrió a través del centro de la forma Ardhanarisvara para completar su circunvalación! De ahí el nombre de Bhrngi. Shiva, por supuesto, le hizo darse cuenta de su error.
Virabhadra es otra deidad asociada con Shiva. Él es la personificación de la ira de Shiva manifestada durante el sacrificio de Daksa debido al trato despectivo que se le dio. Se dice que Shiva lo creó a partir de un cabello arrancado de su cabeza. Virabhadra destruyó con éxito el sacrificio de Daksa y humilló a todos los dioses que se habían reunido allí. Por lo general, se lo muestra con tres ojos y cuatro brazos sosteniendo arco, flecha, espada y maza. Lleva una guirnalda de calaveras. La cara es fabulosa. Bhadrakali , su homólogo creado por Parvati, a veces se muestra a su lado. Los templos de Shiva pueden tener un pequeño santuario dedicado a él, ubicado generalmente en el sureste.
Luego viene Candesvara , un devoto humano elevado al estado de una deidad, por Lord Shiva debido a su intensa devoción. Es una deidad feroz que posee armas de guerra y destrucción como el arco, la flecha, el tridente, el cincel, el lazo, etc. Aunque los santuarios independientes dedicados a él no son infrecuentes, generalmente está instalado en todos los templos de Shiva en la esquina noreste, mirando hacia el sur. Los devotos creen que él puede actuar como mensajero y mediador intercediendo con el Señor en nombre de los devotos. Por lo tanto, la súplica ante él es un deber de cada devoto que visita los templos de Shiva.
Otros asistentes de Shiva son los Ganas, también conocidos como Pramathaganas o Bhutaganas (semidioses o espíritus malignos). Si no son propiciados, pueden hacer daño.