Si fuera miembro del sistema de castas hindú, ¿a qué clase social pertenecería? ¿Qué significaría esto para tu práctica hindú?

Answer 1

El sistema de castas hindú es un malentendido entre hindúes y castas.

Hay algunos indios que reclaman privilegios especiales en la sociedad debido únicamente a su nacimiento. Esto no es exclusivo de India, es común en todo el mundo. Todos los países, incluso los comunistas, tienen una jerarquía social y los hijos e hijas de las personas más afortunadas a menudo asumen una superioridad sobre los menos afortunados.

En los Vedas de los que se deriva el hinduismo, se mencionan cuatro amplias categorías de ocupaciones. Brahmana, Ksatriya, Vaishya, Sudra.

Dependiendo de la naturaleza y las actividades de uno, uno cae en una u otra de estas categorías. Hay áreas grises donde se superponen, pero los principios generales son claros. Nuevamente, esto no es exclusivo de India, pero estas categorías se encuentran en todos los países del mundo con 1000 ciudadanos o más.

Pueden describirse como los intelectuales, los administradores, los productores (alimentos y productos, no solo películas) y los asistentes de los tres que ocupan todos los demás trabajos. Estas ocupaciones se encuentran en todo el mundo. Estos describen las actividades.

La naturaleza de uno también puede ser catalogada de acuerdo a cómo uno quiere mantenerse. Si no le molesta la fuente de sus ingresos y está contento con lo que venga, ese es un grupo. Si desea estar a cargo de una sección de la sociedad y ser apoyado por esa sección de la sociedad a cambio de sus servicios, ese es otro grupo. Si desea generar sus propios ingresos a través del comercio, el comercio, la producción, etc., ese es otro tipo de mentalidad, y si solo quiere trabajar para otra persona y que le paguen, esa es otra.

Ahora en el sistema varnasram, la naturaleza y la ocupación deben ir juntas. Los intelectuales no deberían cobrar dinero, deberían estar contentos con lo que sea que provenga por sí solo.

Los administradores deben prestar el servicio adecuado y adecuado a las personas que los apoyan.

Los productores son libres de ganar todo el dinero que quieran, pero no deben interferir con los administradores o intelectuales e intentar influir en ellos, y deben asumir la responsabilidad de sus trabajadores.

Los asistentes de estos tres grupos deberían trabajar para ellos y cobrarles. No deberían tratar de tomar las posiciones de los intelectuales o administradores y adjudicarse grandes salarios.

Debido a que las categorías están determinadas por la combinación de los modos de la naturaleza bajo los cuales uno actúa, el nacimiento no es relevante, las acciones sí lo son. Debido a que los Vedas otorgan deberes, responsabilidades, obligaciones y restricciones para los diferentes grupos sociales, una persona no puede transgredirlos caprichosamente.

Si quieres ser aceptado como intelectual, entonces vives de una organización benéfica y desembolsas cualquier cantidad adicional que recibas para los necesitados.

Si quieres ser administrador, entonces proteges a los que están debajo de ti con tu vida. Conduces a otros a la batalla y no envías a otros a la batalla.

Si quieres ganar tu propio dinero, mantente alejado de la política y lejos de los intelectuales y cuida a todos los que trabajan para ti.

Y si trabajas para otra persona, entonces les sirves fielmente y no tratas de asumir su posición.

Cuando las personas hablan peyorativamente del sistema de castas hindúes, están hablando de la explotación y la subyugación de aquellos nacidos en circunstancias menos afortunadas por aquellos nacidos en circunstancias más afortunadas. Cuando se usa en un contexto neutral, se refiere a las divisiones universales que existen en cada sociedad y cultura, pero tiene la profundidad añadida de cualidades, deberes y prohibiciones que definen las divisiones en la cultura védica.

Ahora estamos en Kali yuga, por lo que no existe un sistema real. La gente no sabe qué casta son ni cuáles son sus deberes.

Kalau sudra-sambhavah: en la era de Kali, todos son sudra. Debido a que toda la población del mundo consiste solo en sudras, hay una disminución del conocimiento espiritual y la gente no está contenta. El movimiento de conciencia de Krsna se ha iniciado especialmente para crear brahmanas calificados para transmitir conocimiento espiritual en todo el mundo, por lo que las personas pueden ser muy felices. SB 4.12.48 significado.

Para responder a su pregunta: “Si fuera miembro del sistema de castas hindú, ¿a qué clase social pertenecería? ¿Qué significaría esto para tu práctica hindú?

Sería más bajo que sudra y trataría de tomar el camino de la conciencia de Krishna porque es lo mejor que puedo encontrar para mí y para los demás.

Answer 2

Soy un indio del sur.

El sistema de clases sociales en Souhern India era diferente de Aryavarta; Un territorio inicialmente limitado a las llanuras del Ganges. Pero cuando Manusmriti se compuso, Aryavarta denotaba la extensión de tierra entre Himalaya y Vindhya, que abarca la mayor parte de lo que ahora es el norte de la India.

Es muy posible que mis antepasados ​​vivieran en el norte de India antes de mudarse al sur. Sin embargo, hay muy poco ANI en mi genoma basado en marcadores STR autosómicos (genealógicos) (para ascendencia reciente). Además, las coincidencias con las poblaciones del norte de la India están restringidas a los grupos de pastoreo de ganado, que denotan un flujo genético insignificante de los grupos vecinos u otras ocupaciones.

Basado en este y otros resultados, creo que los hablantes de Dravidian eran definitivamente pastores, que una vez vivieron en el extremo norte antes de mudarse al sur. Lo contrario también puede ser cierto, que vagaron desde el sur hasta el extremo norte, y encontraron su camino de regreso. Cualquiera que sea el caso, estos hablantes dravidianos no tienen las nuevas capas de ANI que los indios del norte tienden a tener. Si esto corresponde al período en que los dharmashastras se compusieron en Aryavarta, no lo sé. Pero ciertamente, hay razones para creer que los seguidores de Atharva se dirigieron hacia el sur al menos 2000 años atrás; aunque su producción literaria (en sánscrito y grantha) es más reciente en comparación con otros Vedas.

En el sistema de Pallava, como también en varios samhitas de Pancharatra, Brahma nace del ombligo de Vishnu (Brahma nunca es una entidad separada). Pero Manusmriti, aunque invoca a Nara y Narayana (en el contexto de las aguas y para la residencia), designa a Brahman como el creado por uno mismo, y sin embargo, este Brahman también se crea a partir del uno mismo divino llamado ‘svayambhu’. Manusmriti compara a Svaymbhu con la primera causa llamada Narayana.

Manusmriti no sigue la representación de Pancharatra de Brahma nacido del ombligo de Vishnu (o de Vishnu-Narayana como en la representación de Pallava). Por lo tanto, Manusmriti parece pertenecer a un grupo específico y separado de adoradores Svayambhu-Narayana, al que pertenecía Pushyamitra Sunga. Desafortunadamente, no hay mucha información sobre la ascendencia de Sunga. ¿Eran (las sungas) una rama de Sakas o escitas que buscaban aculturarse? Los Pushyamitras más tarde, posiblemente después de su derrota, son llamados ‘nacidos en la base’. Caso típico de máximos que caen a los mínimos.

Más de un milenio después, surgieron dharmashastras en el sur de la India. Parashara Smriti y Manu Smriti, fueron utilizados durante y después del Período Vijayanagar. En este momento, el paisaje del sur de la India era completamente feudal, con diferentes grupos que luchaban entre sí para apoderarse del territorio, el poder social y el gobierno. Las guerras desde el período Sangam hasta el siglo XII, entre Cholas, Pandyas, Cheras, Pallavas habían desorganizado el sistema con gobernantes territoriales menores e insignificantes que aún estaban en guerra pero sin un señor supremo o una estructura consolidada.

En tal configuración feudal, se utilizó un tipo diferente de constitución feudal (dharmashastras); organizar de nuevo a la sociedad, crear grandes ejércitos para luchar contra un enemigo común (invasores musulmanes). Lo que explica por qué los comentarios fueron comisionados para permitir márgenes y cambios, de modo que la smritis (dharmashastras) pudiera adaptarse y aplicarse a los tiempos prevalecientes durante el período Vijayanagar. Tal vez, incluso los gobernantes en 1400 DC habrían considerado fascista usar dharmashastras en su forma original (desde la época de Pushyamitra Sunga / desde 200 AC / 200 DC). Las mujeres, por ejemplo, fueron promovidas como poetas, guardaespaldas, etc. Qué ironía pensar en los acontecimientos que siguieron bajo el Raj británico.

De todos modos, toda la descripción anterior es para mostrar cómo cambió la sociedad.

En pocas palabras, pertenecería al sistema de clase social de los dravidianos. Pero incluso entre los dravidianos, la organización de la clase social varía entre los hablantes de tamil y telugu. Mientras que los hablantes de telugu estaban más orientados al Kula (clan) (y aún persisten), los hablantes de Tamil están más orientados al Jati (casta). Los resultados de los SNP y los STR me pusieron bajo los hablantes de tamil.

El sistema de Varna no se siguió en el antiguo Tamilakam. El paisaje cambió con la entrada de Satavahanas en Andhra y Pallavas en Tamilakam. Pero debido a varios cambios en la sociedad y los problemas descritos anteriormente, no es posible asignarme una clase social en el momento actual. Tampoco es posible que otros lo hagan, en mi opinión.

Cree firmemente en la democracia, para que el poder absoluto nunca corrompa a nadie absolutamente. También creo firmemente en la meritocracia donde no se pueden aplicar barreras, ya sea en religión o en instituciones seculares.

Esto no significa nada para la práctica religiosa. No afecta nada de ninguna manera.

Nota: Creo que las llamadas castas medias u OBC que perpetúan la violencia de los casteistas son extraños que buscan aculturarse. Siguen la misma ruta que otros que se integraron con éxito a la corriente principal desde hace unos siglos hasta 2000 + ybp. Del mismo modo, aquellos que perpetúan (y se aferran) al casteismo de la religión-pov, son comunidades recientemente elevadas, que no están dispuestas a compartir su posición con otros participantes. Todos estos OBC y Forwards hacen más daño que bien a largo plazo.

Answer 3

El pueblo hindú debe establecer la clasificación de reparto a partir del final de la vida de cada humano, no desde el momento del nacimiento.

Cuando venimos a este mundo no somos culpables de nada, pero al mismo tiempo no tenemos méritos.

Cuando lleguemos al final de nuestra vida, digamos, antes de la cremación, la persona puede ser juzgada y clasificada en una orden de casta.

Sinceramente creo que todas las religiones son un invento humano para controlar a las personas.

A los humanos no les gusta la muerte, por lo que algunos sabios crearon todo tipo de historias para obtener poder mientras liberaban a las personas ignorantes del dilema vida-muerte.

Entonces esos sabios saben por acumulación durante miles de años, sobre filosofía y teología, pero tienen un problema, buscan a Dios en un millón de lugares y en un millón de libros, pero no dónde está Dios.

Dios es realidad y también es el universo e incluso si es el creador de todo, nunca creó el infierno o el paraíso.

Fueron creados por los sacerdotes, para atraer o asustar a la gente a la obediencia.

Para responder a su pregunta, probablemente sería un paria, pero muy orgulloso.

Answer 4

Siguiendo el sistema hereditario, se me considera Shudra (debido a la ocupación tradicional de mis antepasados).

Sin embargo, como individuo, me gusta que muchos otros hagan el trabajo de los 4 Varnas en diferentes momentos:

Cuando hago jardinería en casa, soy un Shudra

Cuando estoy impartiendo conocimiento a las personas cara a cara o en línea; Soy un brahmin

Cuando voy a la ofensiva porque la situación lo requiere, soy un Kshatriya

Cuando estoy haciendo mi trabajo diario (empresario); Soy un vaishya

Por lo tanto, pertenezco a TODOS y mi Swadharma (deber personal) varía según el momento, el lugar y la situación.

Answer 5

Soy miembro del sistema de castas hindú.

Si sigo la estricta interpretación del sistema Varna, soy un Shudra.

Gano sustento por el servicio a mi maestro (léase empleador) y realizo mis deberes según las indicaciones de él y para su satisfacción, y me dedico al trabajo físico / intelectual en su servicio y para el avance de su objetivo.

Lo que esto significa para mi práctica hindú es que el servicio a mi empleador es mi Dharma, por lo tanto, es mi deber personal y religioso servir a sus intereses y guiar y ejecutar sus instrucciones de una manera que sea beneficiosa y buena para él. Como es mi trabajo asesorarlo sobre ciertos asuntos, lo haré lo mejor que pueda.