La lucha sobre la naturaleza de la existencia de Jesús es importante porque definirá cómo vemos nuestra propia existencia. En la filosofía india, el tema se hace mucho más fácil de entender. La filosofía india plantea que, en la medida en que todo es una expresión de Dios, todo es Dios. Por lo tanto, Jesús es Dios (una expresión de Dios), y Jesús también es un humano. No hay problema ahí. De hecho, se dice que Jesús es “la palabra viva de Dios”, lo que confirma esta idea acerca de que él es divino en el sentido de que es una expresión de Dios.
La pregunta entonces es; ¿En qué se diferencia Jesús del resto de la humanidad? La idea de que Jesús nació de una virgen tiene mucho que ver con cómo se dice que es diferente. En la medida en que Jesús heredó un estado intacto de armonía con Dios desde su principio divino (y no la conexión dañada transmitida a Dios que tiene el resto de la humanidad). Jesús es retratado como un ser humano que está completamente en armonía con Dios y, por lo tanto, completamente funcional. Y esto es importante porque define por qué el resto de nosotros somos tan disfuncionales (estamos en desarmonía con Dios).
Estar en desarmonía con Dios (o la naturaleza, si lo prefiere) es estar en desarmonía con nuestra propia existencia. Estar en desarmonía con nosotros mismos es estar en desarmonía con el universo que nos rodea. Esta es una visión notablemente perspicaz y sensata de la condición humana.
Jesús fue referido como el segundo Adán, del cual todos los que abrazan su expresión del perdón divino de nuestros pecados nacen en una nueva existencia que progresivamente avanza hacia la restauración de nuestra existencia natural a través de la restauración de nuestra conexión con Dios / naturaleza.
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En la medida en que Jesús era un humano natural, experimentaría la fuerza seductora de una mentalidad de miedo como el resto de nosotros. En la medida en que estaba en completa armonía con Dios / naturaleza, podía resolver sus momentos de miedo (accediendo a la visión de Dios sobre el contexto de sus miedos), y por lo tanto no era necesario reaccionar (y actuar) miedo. Es nuestra representación de nuestros miedos no resueltos lo que constituye un comportamiento humano disfuncional.
Dejame darte un ejemplo. Te quemas la mano en una estufa, y el miedo a que vuelva a ocurrir esta terrible experiencia te produce una idea subjetiva sobre las estufas. Incluso puede volverse tan subjetivo acerca de las estufas que desconfía de ellas. El miedo engendra subjetividad. Lo que Jesús habría hecho que generalmente no hacemos es llevar sus pensamientos subjetivos de miedo a Dios (que en el lenguaje moderno es consultar con su mente inconsciente (la parte de nosotros que interactúa con el aspecto espiritual del universo). la mente inconsciente lo habría ayudado a resolver su miedo a la estufa, y así regresarlo a un estado de objetividad sobre las estufas.
En la vida humana contemporánea, la terapia psicológica a veces puede procesar efectivamente los contenidos que emergen de la mente inconsciente y poner a la vista el contexto real de la vida de una persona, resolviendo así los temores que nos vuelven disfuncionales. Jesús nació con una conexión totalmente en contacto con su mente inconsciente (Dios), y habría podido acceder a la percepción simbólicamente codificada en los contenidos que emergen de ella.
Por lo tanto, la idea de su divinidad se trata realmente de estar en completa armonía con Dios / naturaleza / él mismo / su entorno universal, y tanto su vulnerabilidad humana natural al miedo (y las tentaciones que el miedo genera en nosotros) como su capacidad para procesar efectivamente esos temores es la realización de esta armonía.
Con esta idea de armonía de Jesús en mente, se hace fácil entender la idea esencial en el cristianismo. Mediante el perdón divino de nuestro comportamiento disfuncional, podemos comenzar a avanzar hacia una conexión más natural con nuestro ser espiritual (nuestra mente inconsciente) y, por lo tanto, tener el equipo que necesitamos para ayudarnos a procesar nuestros miedos de manera efectiva.
Tal como lo expresaría la filosofía védica (hindú), el objetivo es superar nuestros apegos (la palabra hindú para el comportamiento compulsivo impulsado por el miedo). Superar la compulsividad requiere que podamos resolver nuestros miedos. Que Jesús pudo acceder a su conexión armoniosa con Dios (y, por extensión, a su mente inconsciente), pudo resolver su miedo antes de que lo obligaran a actuar de manera egoísta y destructiva.
Entonces, puede ver que era muy importante transmitir esta idea de que Jesús necesitaba resolver sus momentos de miedo (tentación) como lo hacemos el resto de nosotros. Sin este elemento de su historia, no representaría una existencia humana natural, y su vida se habría vuelto irrelevante para el resto de nosotros. En la medida en que él representa a un humano natural, que es natural porque está en completa armonía con Dios (y su mente inconsciente), y porque personifica la intención de Dios de perdonarnos de nuestro comportamiento disfuncional, entonces se nos señala un ambiente más armonioso. conexión con Dios y nuestra propia existencia natural.
Que comúnmente experimentemos a los cristianos como personas muy reprimidas (antinaturales), solo significa que no han creído en Jesús. Si hubieran creído, habrían sido progresivamente más en armonía con su propia naturaleza. La hipocresía religiosa es una expresión de falta de armonía con Dios y nuestra propia naturaleza humana.
Que muchas personas que se autodenominan cristianos no creen de manera significativa en Jesús no debería ser algo tan extraño para nosotros, en la medida en que los humanos típicamente tenemos una gran resistencia a la idea del perdón divino. Somos una especie que se aferra militantemente (independientemente de si somos ateos o personas religiosas) a la idea delirante de la aceptación basada en perfumes.
Y debido a que debemos dejar de lado esta idea de la vida de la PBA para aceptar la idea de que debemos aprender a funcionar desde la experiencia (lo que implica que cometeremos errores), generalmente reaccionamos a la idea del perdón con intensas emociones negativas . Sin embargo, sigue siendo la clave psicológica de lo que afecta a nuestra especie.
Si no podemos ser perdonados por nuestro comportamiento disfuncional, no seremos libres de aprender de nuestros errores. Llevaremos todo tipo de equipaje emocional con nosotros, perpetuando así un ciclo de: miedo que conduce a un comportamiento disfuncional, produciendo vergüenza (autodesprecio), lo que genera más miedo, lo que genera más comportamiento disfuncional.
Entonces, ya ves, este problema no es menor para nosotros los humanos.