BRAHMÁN
Para Swami Vivekananda, Brahman como Infinite Existence, Infinite Knowledge and Infinite Bliss, sat-cit-ananda, es la realidad última y la única realidad. Estos son los únicos atributos que pueden atribuirse a Brahman, y son uno. Es sin un nombre, sin una forma o mancha, más allá del espacio, el tiempo y la causalidad. Es uno sin un segundo. Es todo en todo. Nada más existe. “No hay naturaleza, ni Dios, ni el universo, solo esa Existencia infinita única, de la cual, a través del nombre y la forma, todos estos son manufacturas”. Swami Vivekananda sostiene que el Advaita claramente postula una sola realidad, es decir, Brahman; todo lo demás es “irreal”, manifestado y fabricado en Brahman por el poder de Maya. Volver a ese Brahman es nuestro objetivo. Somos cada uno de nosotros, ese Brahman, esa Realidad, más esta Maya. Brahman es un Ser impersonal e indetenible sin cualidades y distinciones, sin ninguna relación con ningún objeto o el mundo de los objetos. Esto significa que el Brahman de Swami Vivekananda es perfectamente sin forma, sin calidad y sin distinción, nirguna y nirvisesa, como Absoluto de Sankara, y que no hay diferencia entre ellos en este punto. Sin embargo, este es solo un aspecto de Brahman visto por Swami Vivekananda. Porque en el pensamiento vedántico de Swami Vivekananda hay dos movimientos, uno negativo y uno positivo.
La descripción de Brahman dada anteriormente es el resultado del movimiento negativo de su pensamiento. Es el enfoque tradicional de Brahman por el camino de la negación, neti-neti. Pero como un complemento al camino negativo, él también sigue un camino positivo y reafirma todo lo que al principio fue negado bajo una nueva luz y con un nuevo significado.
Para entender a Brahman, Swami Vivekananda afirma: “Tenemos que pasar por la negación, y luego comenzará el lado positivo. Tenemos que abandonar la ignorancia y todo lo que es falso, y luego la verdad comenzará a revelarse a nosotros. Cuando Una vez que hemos entendido la verdad, las cosas que renunciamos al principio tomarán una nueva forma y forma, se nos aparecerán bajo una nueva luz y se volverán deificadas. Se habrán sublimado y luego las entenderemos en su verdadera luz. Pero Para comprenderlos, primero tenemos que vislumbrar la verdad; debemos renunciar a ellos al principio, y luego los recuperamos nuevamente, deificados.
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Para Swami Vivekananda, el aspecto del Absoluto como Ishvara, el Dios Personal, no es otro que el aspecto relativo de Brahman. Señala que es el mismo -sat-cit-ananda quien también es el Dios del amor, lo Impersonal y lo Personal es uno. El Dios personal adorado por el bhakta no está separado o es diferente de Brahman. Todo es Brahman, el Uno sin segundo; solo Brahman, como unidad o absoluto, es demasiada abstracción para ser amado y adorado; entonces el bhakta elige el aspecto relativo de Brahman, es decir Ishvara, el Gobernante Supremo. El Dios personal tal como lo concebimos es, de hecho, un fenómeno. La idea misma de la causalidad existe solo en el mundo fenoménico, y Dios como la causa de este universo debe ser considerado naturalmente como limitado, y sin embargo, Él es el mismo Dios impersonal. Lo Impersonal en lugar de acabar con lo Personal, lo Absoluto en lugar de derribar al familiar, solo lo explica a plena satisfacción de nuestra razón y corazón. El Dios personal y todo lo que existe en el universo son el mismo Ser impersonal visto a través de nuestras mentes.
Swami Vivekananda sostiene que el mundo de los objetos no está totalmente negado en Brahman. No es, como es el caso de Advaita de Sankara, que Brahman solo sea real y que el mundo sea falso o ilusorio, brahman satyam, jaganmithya, sino que, en cierto sentido, el mundo también es real. Swami Vivekananda afirma que el Vedanta en realidad no denuncia al mundo. Lo que busca enseñar es la deificación del mundo y no su aniquilación: abandonar el mundo tal como lo pensamos habitualmente, como nos parece y saber qué es realmente. Como Swami Vivekananda dice: “Deifícalo (el mundo), es solo Dios”; y cita el verso inicial de Isa Upanishad que dice:
” Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyamjagat “.
Todo esto, todo lo que se mueva en la tierra, debe ser cubierto por el Señor.
Explica además: “Puedes tener a tu esposa; no significa que debas abandonarla, sino que debes ver a Dios en la esposa”. Así también, debes “ver a Dios en tus hijos. Así en todo. En la vida y en la muerte, en la felicidad y en la miseria, el Señor está igualmente presente. Todo el mundo está lleno del Señor. Abre los ojos y míralo. Esto es lo que enseña Vedanta “.
Como evidencia adicional de la afirmación de Swami Vivekananda del mundo en Dios, podemos considerar lo que dice con respecto a la forma y la actitud con la que debemos trabajar en el mundo. Esto, dice, es el camino vedántico y la actitud vedántica. Debemos trabajar renunciando a lo aparente, es decir, al mundo ilusorio. Esto significa que debemos trabajar viendo a Dios en todas partes. La suma total de todas las almas, que, como él lo expresó, es “el único Dios en el que creo, y sobre todo mi Dios el malvado, mi Dios el miserable, mi Dios el pobre de todas las razas”. El deseo de vivir cien años, dice, tiene todos los deseos terrenales, si lo desea, solo deifíquelos y conviértalos en el cielo. Así trabajando, encontrarás la salida. No hay otra manera. Si un hombre se lanza de cabeza a los tontos lujos del mundo sin saber la verdad, ha perdido el equilibrio, no puede alcanzar la meta. Y si un hombre maldice al mundo, entra en un bosque, mortifica su carne y se mata poco a poco por inanición, hace que su corazón sea un estéril desperdicio, mata todos los sentimientos y se vuelve duro, severo y seco, ese hombre también ha perdido el camino. Estos son los dos extremos, los dos errores en cada extremo. Ambos han perdido el camino, ambos han perdido el gol. Así que trabaja, dice el Vedanta, poniendo a Dios en todo y sabiendo que Él está en todo.
El Neo-Vedanta de Swami Vivekananda no hace diferencia entre la vida sagrada y la secular. Como el mundo es Brahman, la actividad mundana también es sagrada y todo trabajo desinteresado es adoración. Por lo tanto, la actividad desinteresada no es solo social sino también espiritual. Mientras el hombre viva en el mundo, debe realizar actividades mundanas en el espíritu de desapego. Así, Neo Vedanta fomenta la libertad individual y la actividad desinteresada por parte de la igualdad y la unidad individual y social en la sociedad.
Propósito de la vida:
Esta es una pregunta importante, cuya respuesta nos ayudará a tener un mejor conocimiento de nosotros mismos. Esta pregunta atrajo la atención de los antiguos videntes y sabios indios. Experimentaron consigo mismos, su aparato sensorial y mental, y después de una búsqueda disciplinada descubrieron que hay un elemento divino en los seres humanos, que es la Mente de la mente, el Ojo de los ojos, el Oído de los oídos y el Discurso de los discurso .. Es esta divinidad la que constituye el verdadero “yo” y el elemento eterno en nuestra personalidad. Esta divinidad sobrevive a la disolución física del cuerpo. Esta divinidad permanece latente en nosotros mientras nos identifiquemos con nuestro cuerpo-mente y el sistema sensorial. El objetivo de la vida, según las Escrituras y los grandes, es manifestar esta divinidad oculta.
Todo lo que percibimos a nuestro alrededor está luchando por la libertad, desde el átomo hasta el hombre, desde la partícula de materia insensible y sin vida hasta la existencia más elevada en la tierra, el alma humana. De hecho, todo el universo es el resultado de esta lucha por la libertad. En todas las combinaciones, cada partícula está tratando de seguir su propio camino, volar desde las otras partículas; pero los otros lo mantienen bajo control. Nuestra tierra está tratando de volar lejos del sol, y la luna de la tierra.
Todo tiene tendencia a la dispersión infinita. Todo lo que vemos en el universo tiene como base esta lucha por la libertad; Es bajo el impulso de esta tendencia que el santo reza y el ladrón roba. Cuando la línea de acción tomada no es adecuada, la llamamos malvada; y cuando la manifestación de esto es apropiada y alta, lo llamamos bueno. Pero el impulso es el mismo, la lucha por la libertad.
El santo está oprimido con el conocimiento de su condición de esclavitud, y quiere deshacerse de él; entonces él adora a Dios. El ladrón está oprimido con la idea de que no posee ciertas cosas, y trata de deshacerse de ese deseo, para liberarse de él; entonces él roba. La libertad es el único objetivo de toda la naturaleza, sensible o insensible; y consciente o inconscientemente, todo está luchando hacia ese objetivo. La libertad que busca el santo es muy diferente de la que busca el ladrón; la libertad amada por el santo lo lleva al disfrute de una dicha infinita e indescriptible, mientras que aquello en lo que el ladrón ha puesto su corazón solo forja otros lazos para su alma.
