¿Cuál es el significado de la declaración de Jesús: “Deseo misericordia, no sacrificio”?

Si le dijeras a alguien que deseas misericordia, no sacrificio, ¿qué quieres decir?

¿Le estarías diciendo a la persona, ve y haz buenas obras? ¿Dirías, ve y muestra misericordia? ¿Diría que se compadece de los menos afortunados? ¿Dirías que demuestras que eres mejor que los demás? ¿Diría: Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos recibirán misericordia?

Tal vez podría identificarse con una de estas ideas: ¿hacer buenas obras, mostrar misericordia, tener piedad de los menos afortunados, esperar recibir misericordia, demostrar que su caridad es superior a los demás?

Sin embargo, si le dijera a alguien que deseo misericordia, estaría diciendo que espero recibir misericordia en lugar de ser juzgado.

Las definiciones de diccionario para “misericordia” son las siguientes:

trato compasivo o actitud hacia un delincuente, adversario, benevolencia, amabilidad mostrada, indulgencia, perdón, misericordia

Lo que es particularmente ignorado por cada comentarista que he leído sobre la idea de alguien que desea misericordia cuando se trata del versículo que ha citado es el concepto de “perdón”.

  • Porque el juicio no tiene piedad de quien no ha tenido piedad; Sin embargo, la misericordia triunfa sobre el juicio. (Santiago 2:13)
  • Ve y aprende lo que esto significa: “Deseo misericordia y no sacrificio”. Porque no vine a llamar a justos, sino a pecadores. ”(Mateo 9:13)
  • Y si hubieras sabido lo que esto significa: “Deseo misericordia y no sacrificio”, no hubieras condenado a los inocentes. Mateo 12: 7

Cuando perdonamos a alguien, estamos dispuestos a perdonar y darle la oportunidad a una persona de tener otra oportunidad de demostrar su valía. La Biblia nos informa que la misericordia triunfa sobre el juicio. Esto se debe a que la persona a la que se le ha mostrado misericordia tiene la oportunidad de corregir las cosas o demostrar que se hace justicia.

Jesús efectivamente estaba diciendo que desea misericordia, no sacrificio. Jesús dijo que si una persona supiera lo que esto significaba, no habría condenado a los inocentes. Usted ve que la idea de juicio impregna el concepto de misericordia. Esto significa que las personas podrían juzgar a Dios por haber nacido en un mundo como pecador, cuando no tenían voz en el asunto. Él no le estaba diciendo a nadie que fuera y demostrara sus buenas obras, sino que le pidiera a la gente que le mostrara misericordia, en lugar de juzgarlo, ¡como muchos hacen!

  • Pero ahora la justicia de Dios se ha manifestado aparte de la ley, aunque la ley y los profetas dan testimonio de ello, la justicia de Dios mediante la fe en Jesucristo para todos los que creen. Porque no hay distinción; Como todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios, son justificados por su gracia como un don, a través de la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios presentó como una expiación por su sangre, para ser recibida por fe. Esto era para mostrar la justicia de Dios, porque en su paciencia divina había pasado por alto pecados anteriores; fue para demostrar en la actualidad que él mismo es justo y que justifica al que tiene fe en Jesús.

El apóstol Juan, quien era el más amado de Jesús, entendió la verdad sobre la misericordia y por qué Dios tuvo que mostrar su justicia. El apóstol escribió:

  • Les escribo, hijitos, porque sus pecados son perdonados por su bien . (1 Juan 2:12)

Las personas que se justifican a sí mismas no entienden esto. Ellos juzgan a Dios y a los demás, pero no ven que cuando emiten juicios, ellos son los que no ejercen misericordia.

Bienaventurados los que entienden la verdad sobre la misericordia, su recompensa es grande

La riqueza o el dinero es la base de todos los bonos del mundo. Si se sacrifica la base por Dios, todos los lazos mundanos se disuelven en el caso de la mayoría de la humanidad. El Veda dice este punto muy claro (Dhanena tyaagena …) y el Gita dice más precisamente sobre el sacrificio del fruto del trabajo realizado por el alma (Karmaphalatyaaga), que es lo más difícil. Señor Krishna, el robo de mantequilla (riqueza) de Gopikas es la prueba más fuerte, que involucra riqueza vinculada a problemas, ya que generalmente la riqueza se obtiene incluso a través de medios injustos en aras de la pasión ciega a los problemas. El baile de medianoche solo ocupa el segundo lugar, que es el sacrificio del vínculo con el compañero de vida por el bien de Dios.

Por supuesto, la riqueza también está vinculada con el compañero de vida y, por lo tanto, Jesús hace referencia al sacrificio básico, que es el más difícil. Jesús dijo que tal sacrificio básico no es posible solo por el esfuerzo del alma y solo es posible para la gracia de Dios. Pedro le pidió a Jesús el fruto a cambio de hacer un sacrificio tan duro. Jesús dijo que si se corta el vínculo con la riqueza y la familia, el devoto recibirá una felicidad cien veces mayor con Dios debido a su asociación aquí misma y el rastro de felicidad que siempre termina en miseria debido a los lazos mundanos es incomparable. La palabra vida aquí significa felicidad, que es la eterna felicidad ilimitada.

Los tesoros en la tierra significan claramente el dinero y la riqueza solamente. Este dinero y riqueza almacenada en el mundo para los bonos del mundo o para el disfrute personal siempre es atacada por un robo que resulta en destrucción. Cada vez que se almacena la riqueza, el virus inmediato que la ataca es la ambición de hacerla crecer más. Al igual que los alimentos almacenados están bacterializados, de manera similar la riqueza almacenada también está bacterializada de muchas maneras. La riqueza en el cielo significa devoción a Dios en los sentidos teóricos y prácticos. Si toma la devoción solo en sentido teórico, ¿significa que no debe ganar y almacenar la riqueza prácticamente en este mundo y sumergirse solo en la devoción teórica?

En tal caso, si está involucrado en una devoción teórica como adoraciones, oraciones y canciones devocionales, etc., ¿cómo ganarse la vida prácticamente? En ausencia de comida, incluso la vida dada por Dios para su adoración se termina por la fuerza. Por lo tanto, la comida es el tema fundamental para el que tienes que ganar prácticamente el tesoro de la riqueza del mundo con la aspiración total de ella. Pero, según el evangelio, debes dejar ganancias prácticas en el mundo y pasar tu vida en la adoración a Dios. La escritura anterior dice que si está ganando riqueza prácticamente, su interés está en el mundo. Si estás inmerso en la devoción de Dios, tu interés está en Dios. ¿Cómo resolver esta complicación práctica en estas dos afirmaciones?

El concepto muestra que la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza lo fija en el objetivo de los lazos mundanos como usted y los miembros de su familia. Del mismo modo, la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza, realizado para la meta de Dios te fija en Dios. Por lo tanto, la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza es común en ambos objetivos. Por lo tanto, la aspiración y el trabajo para ganar dinero son pecados solo si el objetivo es un vínculo mundano. La misma aspiración y trabajo, por dinero, no son pecados y también agradan a Dios si la meta es Dios. Aquí, nuevamente, otro problema que surge es que una vez que ha formado una familia y ha asumido su responsabilidad, la aspiración y el trabajo, por dinero, por el objetivo familiar están justificados. Estos dos objetivos junto con las aspiraciones y trabajos relacionados están totalmente separados en dos campos:

1. Pravrutti: Aquí, la justicia se vota contra la injusticia. Tienes que ganar por el bien de la familia solo porque es tu responsabilidad y principio de justicia. Si está desviando sus fondos a un amor ilegal, es una injusticia. Si haces justicia, irás al cielo y si haces injusticia, irás al infierno.

2. Nivrutti: Aquí, el amor (devoción) a Dios también se vota en contra de la justicia. En tal caso, si se hace injusticia a la familia al desviar sus fondos a Dios, ¿irá la persona al infierno? Esto nunca sucederá porque votar a Dios en contra de la justicia te lleva a la morada de Dios. No necesita criticar esto porque la persona está confinada a la salvación egoísta. Esta persona o devoto extremo no debe ser criticado de esta manera. Muestra solo el clímax de la devoción de Nivrutti, que es una locura para Dios, en la que se sumergen tanto la justicia (el cielo) como la injusticia (el infierno). Encontramos tal estado de clímax incluso en Pravrutti cuando una persona está ciegamente apegada a una prostituta y descuida a su familia. Aquí también, su amor a la prostituta está en el clímax de la locura en la que se sumergen tanto la justicia como la injusticia. Pero, no puedes comparar esto con el estado de Nivrutti con Dios.

En el caso de Nivrutti para Dios, su familia rechazada es apoyada por el Dios omnipotente. Si una persona en Pravrutti lleva a su familia a una altura de 100 pies, ¡Dios en el caso del devoto loco lleva a su familia a una altura de millones de pies! Dios no permitirá al dar una oportunidad a la deidad de la justicia para presentar un caso contra un devoto tan loco en la corte divina.

Después de presentar los dos extremos como Pravrutti y Nivrutti, la distancia entre estos dos extremos es el viaje espiritual de un alma del mundo a Dios. Si la distancia es de 100 pies, una persona que viaja un pie hacia Nivrutti es mucho mejor que la persona inmersa en Pravrutti. Algo es mejor que nada. Esta es la razón por la cual el Gita dice que un alma alcanza a Dios solo después de millones de nacimientos, que es el momento de recorrer esta distancia de 100 pies.

La persona en el viaje espiritual no recibirá pecado al odiar a la familia

El punto más importante aquí es que la palabra ‘tesoro’ significa solo dinero y riqueza ganada solo en este mundo. El tesoro en el cielo o el tesoro en el mundo es la misma riqueza ganada en este mundo. La riqueza obtenida en este mundo debe limitarse a la palabra tesoro solamente. Tesoro en el cielo significa la riqueza ganada en este mundo desviada a Dios. Tesoro en el mundo significa que la riqueza obtenida en este mundo se desvía a los bonos del mundo. Por esto, la ganancia de riqueza en este mundo es común en ambos caminos. Ambos caminos difieren solo por las metas, que son Dios y el vínculo mundano. La extremidad del sacrificio como el clímax del esfuerzo espiritual es una prueba inevitable para llegar a Nivrutti. Jesús ya menciona este extremo al aconsejar a un hombre rico que pregunta: “¿Qué debo hacer para seguir a Dios (usted mismo)?” Jesús respondió que debería donar toda su riqueza y luego solo seguirlo. Esto indica que el Nivrutti extremo se mantendrá como meta al menos teóricamente, de modo que el hombre rico viajará al menos un pie hacia adelante desde Pravrutti. Si el objetivo es más alto, el progreso será, al menos, pequeño. La razón del fracaso en el progreso es el amor ciego al vínculo mundano. Por lo tanto, Jesús aconsejó nuevamente a Sus discípulos la meta extrema al decir: “A menos que odies a tu familia, no puedes ser Mi discípulo”. No se debe entender mal a Jesús de que está en contra de los miembros de la familia. La idea aquí es que, a menos que se fije el objetivo más alto, ni siquiera se puede lograr un pequeño progreso. ¡La persona en este viaje espiritual no recibirá el pecado al odiar a la familia, ya que esa familia estará tan protegida por Dios que incluso una persona que tenga el amor ciego más alto en la familia no puede protegerlo tanto! Si desvías tu amor a tu familia, no progresará tanto. Si desvías ese amor a Dios, la familia progresará enormemente. El verdadero amor en la familia es siempre el verdadero amor en Dios.

El verdadero amor en la familia solo está dañando a la familia y puede considerarse como el odio. El desvío del amor a Dios prácticamente (devoción práctica) siempre se demuestra proporcionalmente por el alcance del sacrificio práctico de su riqueza a Dios como se dice en el Veda (Dhanenatyagenaekena). El Gita también dice lo mismo en todas partes que el trabajo no es ni bueno ni malo. Solo la intención del objetivo del sacrificio del fruto de su trabajo decide si un trabajo es bueno o malo. En todas partes, el Gita dice que el trabajo no debe ser sacrificado sino solo la fruta, que se llama Karmaphalatyaaga (Dhyanaatkarmaphalatyaagah).

Si gastas un poco de tu riqueza almacenada por el bien de Dios, es decir, al servicio de Dios, tu riqueza materialista será como la comida almacenada en el refrigerador y no se echará a perder. Cuando almacena la riqueza total solo para usted y sus lazos mundanos, su destrucción es segura en ausencia de su protección. Al menos una parte de la riqueza debe gastarse para Dios, lo que brinda protección para su riqueza total. En el caso de la riqueza, tu mente se absorbe totalmente en ella y hasta esta etapa no hay pecado. Solo el objetivo de la riqueza decide tu intención de ser bueno o malo. Si el objetivo es Dios, es el mejor, que es más alto que tu familia. Si el objetivo es familiar, es más alto que el objetivo de una prostituta. Debes gastar algo para la propagación del conocimiento espiritual y la devoción a Dios para que estés ayudando a la obra de Dios. Es solo la oportunidad que se le brinda para servir a Dios y, de hecho, no hay necesidad de dejar rastro de su servicio para el Dios omnipotente. Cuando la devoción se extiende por todas partes, la atmósfera misma se convierte en preservadora (como una atmósfera muy fría en la montaña del Himalaya) de su riqueza sin ningún refrigerador. La destrucción de su riqueza también se debe a la atmósfera contaminada. El conocimiento espiritual y la devoción propagada por su apoyo limpiarán la atmósfera y, por lo tanto, su riqueza ganada estará naturalmente protegida sin ningún esfuerzo.

En el proceso de intentar el éxito en Nivrutti, que es la disolución total de los enlaces mundanos, ciertamente, al menos, la fuerza de atracción en los enlaces mundanos se reduce. Por esto, los pecados en Pravrutti pueden ser controlados. Por esto, la sociedad se equilibra con la paz. Debido a esto, Dios está complacido. Este placer de Dios ayudará al alma a tener éxito en el Nivrutti. Por lo tanto, Pravrutti y Nivrutti están interrelacionados en todas partes y se complementan entre sí.

En Mateo 9: 9–13, dice que “mientras Jesús caminaba, vio a un hombre llamado Mateo sentado en la cabina de su recaudador de impuestos. “Sígueme y sé mi discípulo”, le dijo Jesús. Entonces Matthew se levantó y lo siguió. Más tarde, Mateo invitó a Jesús y a sus discípulos a su casa como invitados a cenar, junto con muchos recaudadores de impuestos y otros pecadores de mala reputación. Pero cuando los fariseos vieron esto, le preguntaron a sus discípulos: “¿Por qué su maestro come con tanta escoria?”
Cuando Jesús escuchó esto, dijo: “Las personas sanas no necesitan un médico, las personas enfermas sí lo necesitan”. 13 Luego agregó: “Ahora ve y aprende el significado de esta Escritura: ‘Quiero que muestres misericordia, no ofrezcas sacrificios. . ‘ Porque he venido a llamar no a los que piensan que son justos, sino a los que saben que son pecadores “.

Jesús se refería a la necesidad de los fariseos de no juzgarlos como pecadores, sino de tener misericordia de aquellos que no conocen, pero necesitan conocer a Dios. Recuerde, los fariseos hicieron todo lo posible para cumplir con la Ley Mosaica, enseñarla al resto de la comunidad judía y exigir su obediencia, por lo que se centraron más en las formas legalistas de obedecerla, manteniendo todas las tradiciones, sacrificios , rituales de limpieza, etc. Entonces, Jesús los estaba reprendiendo por enfocarse tanto en sus medios de seguir la Ley que se estaban perdiendo la parte principal: el corazón. Sabían lo que se requería, pero al llevarlo a cabo, todo era egoísmo, y el pueblo de Dios es un “pueblo” (nación de sacerdotes, nación santa, comunidad y compañerismo, un pueblo). Tampoco seguían la Ley correctamente, pero esa es otra parte del problema.

Por lo tanto, deben estar bien familiarizados con Oseas 6: 6: “Quiero que muestres misericordia, no ofrezcas sacrificios. Quiero que me conozcas (a Dios) más de lo que quiero las ofrendas quemadas ”. El contexto es el deseo de Dios de restaurar a Israel a sí mismo, y siendo que Jesús es Dios, esto es exactamente lo que estaba haciendo, y tratando de insinuar a los fariseos .

El sacrificio era el método principal de “conectarse” con Dios en aquel entonces, con los judíos. Irías al templo, pagarías una paloma o lo que sea, y un sacerdote la sacrificaría en algún ritual.

Hoy, rezamos y hacemos cosas y hacemos comunión en el cristianismo. Con los judíos, en aquel entonces, sacrificabas animales. Eso selló el trato.

La misericordia es lo que Cristo estaba pidiendo. Él decía que la misericordia es la forma principal de mostrar tu conexión con Dios. Entonces, Cristo está comparando su camino con el tradicional.

Los sacerdotes eran todos altos y poderosos. Esa cita particular es de cuando Cristo estaba comiendo con “pecadores” y los sacerdotes lo criticaban. Se trataban de sacrificios y de estar con la élite. Cristo dice que la “misericordia” supera a toda esa basura. Entonces, él come con prostitutas y recaudadores de impuestos.