CIRCUNCISIÓN
Probablemente, el argumento que más se usa como “prueba” del origen judío de las personas Igbo es el hecho de que circuncidan a sus bebés varones. Desafortunadamente, lo que olvidan mencionar es el hecho de que la circuncisión en el octavo día NO es universal en Igboland. Hay lugares como Afikpo donde se podría hacer tan tarde como en la adolescencia. Pero cuando se hizo en Igboland, el retraso fue típicamente de 1 a 8 días después del nacimiento. La demora de la circuncisión y el nombramiento del niño en la cultura Igbo se debió principalmente a la alta tasa de mortalidad infantil en los días previos al colonialismo, y esa práctica se compartió entre muchos grupos africanos. No se menciona ningún pacto cuando se realiza el rito, y el prepucio ni siquiera se conserva, como a menudo se encuentra en el rito judío. Además, el entierro del cordón umbilical ( Ili Alo ) en realidad tiene mucha más importancia que la circuncisión y en realidad representa un pacto, entre el niño y Ala (la deidad de la Tierra), así como los antepasados. Además, también omiten intencionalmente que tanto la circuncisión masculina como la femenina fueron parte de la sociedad tradicional hasta hace poco, lo que ciertamente no es parte del código levítico.
FUENTE: “Ritos infantiles entre los igbo de Nigeria” por Christian Onyenaucheya Uchegbue (Departamento de Estudios Religiosos y Culturales, Universidad de Calabar, Nigeria)
Desafortunadamente, la circuncisión femenina es un aspecto de la tradición que todavía se practica hasta el día de hoy, con cifras que estiman que casi la mitad de las mujeres, según los informes, todavía la siguen.
FUENTE: “Corte genital femenino en el sur de Nigeria urbano y periurbano: validez autoinformada, determinantes sociales y deterioro secular” por RC Snow, TE Slanger, FE Okonofua, F. Oronsaye y J. Wacker. Medicina tropical y salud internacional volumen 7 no 1 pp 91 ± 100 enero 2002
Por último, pero no menos importante, los dos métodos de circuncisión son extremadamente diferentes. Sobre todo porque en la tradición de la circuncisión judía ortodoxa, el mohel (el sacerdote judío que hace el rito de la circuncisión) realiza lo que se conoce como metzitzah b’peh, o succión oral, donde toman un bocado de vino y luego su boca alrededor de la base del pene del niño y usa succión para limpiar la herida. Este es un ritual que no se realiza en ninguna parte de Igboland .
LEYES DIETÉTICAS
Otra afirmación que se hace entre los judíos Igbo es que comparten las mismas costumbres dietéticas que las prescritas en el código levítico:
“Cuando era niño, mi padre nos enseñó que no comemos estos peces sin escamas, ¿cómo sabía eso? No comemos cerdos, ¿cómo sabía eso? ” – Mujer judía igbo
La siguiente es una lista de los alimentos que los Igbos tradicionalmente han comido y que están específicamente prohibidos en el libro de Levítico:
Animales “impuros” que comen los Igbos:
Caracol ( ejuna ), lagarto ( Ngwele ), cerdo de Bush ( Ezi ofia / ohia ), cangrejo de río ( Isha / usha) , cangrejo ( Igbeni , nshiko ), escarabajo ( ebe ), conejo ( ewi )
La siguiente es una lista de los alimentos que los Igbos tradicionalmente han comido que NO están específicamente prohibidos en el libro de Levítico, pero que lo habrían sido debido a sus características:
Animales “impuros” sin nombre que comen los Igbos:
Ardilla ( Osa / Osia , Uze , Ukpepe ), Perro ( Nkita ), Hiena ( Edi ), Serpiente ( Agwo ), Puercoespín ( Ebinitu )
FUENTE: “Sistema alimentario tradicional Igbo: documentación, usos y necesidades de investigación” , Levítico 11 y Deuteronomio 14
Como se puede ver, la dieta tradicional Igbo claramente viola el Kashrut, que es la ley dietética judía.
SÁBADO Y OTROS DÍAS SANTOS
Un rasgo común entre todas las comunidades judías en todo el mundo es la observación de un día de descanso el séptimo día de la semana. Igboland todavía tiene días de descanso. El único problema es que no existía un Shabat (sábado) en Omenala . De hecho, Igbos ni siquiera tenía una semana de 7 días, tenían una semana de 4 días (compuesta por Eke , Orie , Afor y Nkwo respectivamente). El “día sagrado” no solo difería según la ciudad, sino que también era particular a la deidad a la que se dedicaba una persona. Por ejemplo, los devotos de Amadioha o Anyanwu realizarían ciertos rituales el día A. Los devotos de los espíritus Owumiri como Ogbuide o Urashi realizarían sus rituales el día Orie . Los hombres y mujeres titulados también tuvieron sus respectivos días de descanso y meditación.
FUENTE: “Adoración en la religión tradicional de Ibo” por Edmund Ilogu (Numen, Vol. 20)
La gran mayoría de los festivales tradicionales de Igbo están relacionados con los ciclos agrícolas, que culminan en el más grande de todos, el Festival de New Yam. Como se indica en Sistemas de conocimiento indígena en la agricultura tradicional de Igbo:
“Los festivales tradicionales en Igboland están principalmente vinculados a etapas en las operaciones y actividades agrícolas. Por lo tanto, sirven como el calendario de eventos del agricultor tanto dentro como fuera de la granja. Marcan el período de adquisición de materiales de siembra e implementos agrícolas, el tiempo para cuidar los cultivos, el tiempo para cosechar y almacenar productos agrícolas, y el tiempo para relajarse y celebrar cualquier éxito alcanzado durante el año agrícola. La secuencia de eventos que tienen lugar en el sistema agrícola está alineada con los diferentes festivales que tienen lugar durante el año. La sociedad tradicional de Igbo no tiene ningún nombre de meses, sino que son los festivales y los horarios en que se llevan a cabo los que los guían en sus operaciones agrícolas ”.
FUENTE: Sistemas de conocimiento indígena en la agricultura tradicional igbo por Francis OC Nwonwu página 301
Ejemplos de algunos de estos festivales incluyen el Festival del Año Nuevo ( Ikpuko ), el Festival del Saltamontes ( Agugu ukpana ), el Festival New Yam ( Ufioioku, Iri ji, Ikeji ), el Festival Asala , el Festival de los recolectores de vino de Palm ( Agbu Nkwu ), etc. Se agradece a las deidades agrícolas durante todos los festivales mencionados. Otros festivales que se dedican a las deidades igbo tradicionales incluyen los festivales Olisa , Agwu , Ekwensu , Ani e Ikenga . Los festivales dedicados a las mujeres incluyen el Festival Ogbe . Otros festivales incluyen el festival Ufala, el festival Alo para los titulares de Ozo y el festival Alulo Mmuo .
FUENTE: Sistemas de conocimiento indígena en la agricultura tradicional igbo por Francis OC Nwonwu Capítulo 12
Una parte integral de casi todos estos festivales es la presencia de disfraces. Mmanwu, como se les llama en Igboland, son realizados por sociedades secretas y representan espíritus ancestrales y deidades. Durante los festivales, brindan entretenimiento y protección a los asistentes. Esta parte central de la cultura igbo no se encuentra en ninguna parte del judaísmo o la sociedad judía.
CONCEPTO Y NOMBRES DE DIOS
42 nombres y epítetos de Igbo para el Ser Supremo:
Chukwu – El Gran Chi (Edeh, pg 133)
Aka – El origen, la antigüedad y el primero (Umeh, pg 129)
Okasi-Akasi – El más alto El más alto (Edeh, pg 121)
Okike Chi – Compartidor que comparte Chi (Umeh, pg 129)
Obasi – (Onunwa, página 27)
Ife-Anyi – Para quien nada es imposible (Edeh, pg 122)
Okike Uwa – Creador del mundo (Umeh, pág. 129)
Onwa n’etiri oha – La luna que brilla para todos (Udoye, pg 39)
Awuwa walu ife – Cortador que corta cosas (Umeh, pg 130)
Eze-Igwe – Rey del cielo (Edeh, pg 121)
Na Okike kelu ife – Creador que crea cosas (Umeh, pg 130)
Okaike – Más poderoso (Edeh, pg 122)
Anyanwu na Agbala – El sol y el espíritu poderoso que mantiene el mundo en su lugar (Agu, pg 23)
Ofu – El primero de todo lo que existe (Umeh, pg 130)
Chineke – (Edeh, pg 33)
Onye no n’elu, ogodo ya n-akp n’ala – Alguien que habita arriba y su envoltorio se extiende a todas partes del mundo (Onunwa, pág. 27)
Odenigbo: cuya fama resuena en todas partes (Edeh, pg 122)
Ezechitaoke – Rey de los espíritus y creación (Onunwa, pg 45)
Omacha – (Edeh, página 33)
Anya Ukwu Na-Ele Uwa: el gran ojo que ve el mundo entero (Onunwa, pág. 27)
Chidiokike – (Edeh, pg 33)
Eze-ogholigho-anya – Rey del conocimiento que lo sabe todo (Edeh, pg 122)
Anyanwu – Ojo de luz (Edeh, pág. 125)
Obibie Okwachi – Gran destructor y reparador (Onunwa, página 27)
Eke-ji-mma – Creador que posee la bondad (Edeh, pg 122)
Ikpo Nkpume – La roca inexpugnable (Onunwa, pg 27)
Ike-ife: nace, origina o causa sin material preexistente (Edeh, pg 122)
Onye-Okike – Ser que crea (Edeh, pg 121)
Ife – La luz (Umeh, pág. 135)
Omelu-k’okwulu – Quien cumple con sus palabras (Edeh, pg 122)
Nna Ife Nta – El padre de la pequeña luz (Umeh, pg 135)
Otu Aka Oru Mba: alguien que señala desde un punto y se extiende a cualquier parte del universo (Onunwa, pág. 26)
Obasi Di’Elu – Dios que vive en el cielo (Umeh, 133)
Igwe ka Ala – El cielo sobre la tierra (Udoye, pg 39)
Chukwu Abiama – Dios Revelador de la Sabiduría (Umeh, pg 135)
Olisa (Edeh, pg 33)
Olisa Ebili Uwa – Dios, la marea mística del Universo (Umeh, pg 133)
Osebuluwa – Señor que lleva el mundo (Edeh, pg 122)
Agbala ji igwe – El pilar que sostiene el cielo (Udoye, pg 39)
Eke ekelu Igwe na Ana – El Creador que creó el cielo y la tierra (Udoye, 37)
Amassi Amassi – Conocido pero nunca completamente conocido (Edeh, pg 122)
Onozu-ebe-nine – Presente en todas partes (Edeh, pg 122)
¿Por qué no hay nombres o títulos que se parezcan a ninguno de los nombres o títulos judíos para Dios?
FUENTES:
Resolviendo los conflictos prevalecientes entre el cristianismo y la religión tradicional africana (igbo) a través de la inculturación por Edwin Anaegboka Udoye
Después de que Dios es Dibia vol. 1 por John Umeh
Hacia una Metafísica Igbo por el padre Emmanuel Edeh
Un manual de religión y cultura africana por el profesor Udobata Onunwa
El libro del amanecer y las invocaciones de Ogonna Agu
Además de comparar los nombres y títulos, también debemos considerar la naturaleza de Dios en ambas tradiciones.
¿Es esta toda la verdad? Escuchemos a un famoso practicante de la espiritualidad tradicional Igbo:
“Hablando en términos generales, hay dos conceptos relacionados de Dios: Chineke y Chi.
La primera idea es el Ser Supremo, Dios, el Creador, el Dios universal. Es el mismo para todas las personas, razas y naciones. No tiene ángeles ni mensajeros santos porque no los necesita. El puede hacer todo. Creó todo el cosmos solo y sin fatiga. Él no es humano y no posee una naturaleza animal que necesite comida y bebida; Nuestros sacrificios son simbólicos. Nadie lo ha visto nunca físicamente y ningún artista se atreve a retratarlo en madera, bronce o pintura. Es un espíritu y se comunica al hombre no en cuerpo sino en espíritu.
Creemos que el hombre es diferente de los animales inferiores solo en un sentido primario: Dios dejó en cada hombre una porción de su aliento. Cuando este elemento abandona el edificio llamado hombre, el residuo es una mera cuestión. De esta creencia derivamos nuestra idea de dioses personales, llamados Chi en lenguaje Ibo (Igbo). Hay tantos Chi como personalidades. Nadie Chi es como otro, porque no hay dos personas idénticas. El Chi de un hombre rico es rico y el Chi de un hombre pobre es pobre. El Chi de un hombre es masculino, mientras que el Chi de una mujer es femenino. El Chi de un hombre es igual a ese hombre. Este dios personal no deja a su amo hasta la muerte. Es una guardia personal a la que Dios confió a cada ser humano.
Es un dicho común que un hombre es tan grande como su Chi. Así, en el arte, el dios personal de un bebé se representa como un bebé. Este dios es visible a través de las personas individuales. Por lo tanto, no es un ser invisible, aunque no puede separarse de la persona sin causarle la muerte. Este es el concepto de espiritualidad igbo que ha sido muy mal entendido y tergiversado tanto por los extranjeros como por algunos igbo que intentan interpretar su relación con el orden social “.
FUENTE: My Africa Por Maazi Mbonu Ojike (1946) páginas 182-183
Según el relato de un hombre que era practicante del sistema espiritual tradicional Igbo, el concepto de Dios Igbo no tiene ángeles, profetas o la necesidad de recibir ofrendas o sacrificios. Además, Chukwu nunca necesitó tener libros sagrados, nunca tuvo un pueblo elegido y nunca declaró que ninguna tierra en particular fuera tierra sagrada. El concepto igbo de Dios como siendo simultáneamente una fuerza interna y personal, así como colectiva, es prácticamente idéntico a los conceptos de Atman y Brahman en el hinduismo.
¿La gente tradicional Igbo realmente practicaba el monoteísmo? Tal vez, deberíamos consultar con uno de sus respetados sacerdotes tradicionales para obtener algunas ideas:
¿Es el Igbo un politeísta? Sí, y él está más cerca de la verdad acerca de Dios que el monoteísta burlón e ignorante. Vimos arriba que Dios es uno y muchos, al igual que el Ejército. El ejército es una unidad con subdivisiones funcionales. Lo mismo es cierto para Dios. Es un Espíritu, una Unidad cuyas partes funcionales son Dioses o Espíritus. Las partes funcionales del Ejército están jerarquizadas. Lo mismo es cierto de los dioses. No tiene sentido afirmar que solicité ayuda al Ejército para apagar un incendio en mi casa. La declaración correcta es que solicité ayuda a la Brigada de Bomberos del Ejército para apagar un incendio en mi casa. Es la Brigada de Bomberos del Ejército, no todo el Ejército, quien maneja la lucha contra incendios. Del mismo modo, solicitamos ayuda a un Dios a cargo de una función particular, por ejemplo, la procreación (Akwalï Ömümü). Orar a un Dios tiene sentido, pero es una tontería e ignorancia orar a Dios. Adorar o venerar a Dios es ineficaz, pero adorar o venerar a un Dios produce resultados inmediatos. Nuestros antepasados sabían esto y por eso eran ö-göö o-lee. Sus oraciones a un Dios dado siempre produjeron el resultado deseado.
Repetimos: antes del advenimiento del cristianismo en nuestro medio, la mentalidad de Igbo era que Dios es uno y muchos, al igual que el Ejército. La estrategia alucinante cristiana era afirmar que solo hay un Dios, el Dios cristiano, que es el Dios de todos los dioses. La salvación del hombre radica en venerar y adorar a este súper Dios cristiano. Pero la verdad seria es que el Dios cristiano es solo uno de los muchos dioses. El intento de rechazar a los Dioses y aferrarse a un súper Dios perturba la mente porque esa mentalidad va en contra de todas nuestras observaciones. ¿Puede el mundo frente a nuestros ojos ser la creación de un súper Dios? ¡No! La naturaleza confirma la realidad de los Dioses o los poderes de diseño, pero no la realidad de un súper Dios “.
FUENTE: Odinani: La Religión Igbo por Ezeana (Sacerdote de la Deidad de la Tierra) Emmanuel Kaanaenechukwu Anizoba, páginas 35-36
Podemos ver claramente a partir de esta declaración que la cosmovisión tradicional de Igbo no se clasificaría como monoteísmo en ningún sentido de la palabra. Estaría mucho más cerca del politeísmo, y más específicamente, del panteísmo, que se define como la visión de que todo es parte de un Dios abstracto inmanente que lo abarca todo; o que el universo, o la naturaleza, y Dios son equivalentes. El concepto igbo de Dios no tiene mucho en común con el judío.
Referencia: Una estafa reemergente: una revisión de Los judíos de Nigeria Parte 2 [1]
Notas al pie
[1] Una estafa reemergente: una revisión de Los judíos de Nigeria Parte 2
