Una suposición común entre creyentes y no creyentes es que algunas personas tienen dudas existenciales a medida que se acercan a la muerte y pueden optar por ‘encubrirse’ como un medio para cubrir sus apuestas con respecto a la existencia de Dios y la perspectiva de la responsabilidad personal por su acciones en la vida. Este tipo de negociación de “seguro de viaje” permanece completamente fuera del ámbito de la fe. Intelectualmente es deshonesto tratar de negociar con un poder sobrenatural cuya existencia se define como omnisciente y todopoderosa, pero en Quien no crees.
Sin embargo, el acto de intentar entrar en “negociaciones” con Dios no constituye necesariamente una burla de Dios o una falta de esperanza. Si bien toda una vida de ignorancia dichosa (o no tan dichosa) de los asuntos relacionados con la eternidad y el alma ciertamente pone a un suplicante por primera vez / último minuto en una gran desventaja en términos de conciencia situacional de los asuntos espirituales, es una afirmación razonable de que si Dios existe, hay esperanza de que Dios esté en la línea cuando un personal haga esa última llamada telefónica.
En una perspectiva más amplia, el asunto en cuestión no es tan diferente de una ‘conversión’ en cualquier momento de la vida de una persona. Si una persona es intelectualmente deshonesta y en realidad no está tratando de abrir su corazón a un ser supremo, pero tiene otros motivos, es como llamar a Superman cuando estás en problemas según tu conocimiento de Superman en las películas y con plena conciencia de que Superman es un personaje de ficción. Las personas pueden hacer esto como un acto de desesperación o como resultado de alguna otra forma de angustia o estado mental complicado.
Si una persona tiene incluso una pequeña pero seria sospecha de que hay más en la vida de lo que podemos saber o comprender, esto puede inspirar esperanza o creencia de que la bondad y la eternidad son reales. Esta es una forma de vulnerabilidad consciente de sí mismo que indica una apertura al reino de la fe, un modo de existencia humana que no se define intelectualmente sino espiritualmente. Esta vulnerabilidad difiere del miedo, que naturalmente restringe la capacidad intelectual, y es más parecido al asombro, un estado de conciencia de las limitaciones intelectuales de uno en presencia de algo inexplicable y sin embargo convincente y hermoso. Entre otras cosas, la fe no es la ausencia de racionalidad, sino el acoplamiento de la racionalidad con una sensación de asombro por las cosas más allá de la comprensión de uno. Hay muchas cosas que pueden desencadenar este estado en los humanos y, dado que es esencialmente un estado voluntario y no “automático” u obligatorio, siempre existe la opción de descartarlo, volver al estado de duda. Uno tiene que elegir creer y esta elección está en curso.
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La conciencia del enfoque de la muerte es un poderoso disparador y puede estimular a una persona a lograr un tipo de honestidad intelectual o claridad sobre la naturaleza de la vida y la cuestión del significado. A medida que buscamos naturalmente el significado, la respuesta de la fe es sin duda uno de los muchos resultados posibles ante la muerte. Incluso el enfoque de ‘foxhole’ a la religión (mejor prevenir que lamentar, también conocido como cobertura de apuestas, también negociar con Dios), puede tener profundas consecuencias en la conciencia humana en el momento de la muerte.
El resultado, sin embargo, como ha dicho Maurice Ewing, es extremadamente personal. Más que esto, como nunca podemos conocer realmente el alma de otra persona, la única forma de considerar este asunto es personal.
Aquellos que no tienen fe pueden percibir que las personas moribundas intentan reconciliarse con Dios como un signo de debilidad o deterioro intelectual antes de la muerte y pueden verlo con una mezcla de desprecio o lástima. Una persona amable pero incrédula puede concluir que, “si le dio paz antes de morir, entonces eso es bueno”, es decir, si bien consideran que la fe es una ilusión, también pueden ver la utilidad de la fe en situaciones como la dolorosa. conciencia de la mortalidad última y la falta de sentido de la vida que toman como un hecho.
Los que tienen fe también son humanos y pueden ver una conversión en el lecho de muerte con esperanza o desdén. Los seres humanos naturalmente simpatizan con otros que tienen ideas afines y tienden a ver la validación de sus propios puntos de vista y elecciones como positivos y correctos. Los creyentes cristianos, en particular, tienen un precedente para una conversión “exitosa” en el lecho de muerte en la persona del Buen Ladrón, el criminal condenado que aparece en el relato del Evangelio de la crucifixión de Cristo y cuya confesión de fe de último minuto es reconocida como suficiente por Cristo mismo Como componente inmaterial de la conciencia humana, la esperanza puede ser aceptada intelectual y / o psicológicamente por un individuo y proporcionar una fuente genuina de consuelo y paz para enfrentar la muerte. Esto difiere de una disposición resuelta, por tranquila que sea, de una persona que niega la fe pero ha aceptado la muerte en un sentido nihilista. Los creyentes serios entienden que una confesión de fe es poderosa y es motivo de esperanza, pero que no podemos conocer la mente de Dios o su relación con los demás.
Algunos pueden optar por juzgar a los que se convierten “a la hora 11”. Estos pueden incluir aquellos para quienes la fe es frágil y más apoyada por factores externos como su entorno social y formalismo religioso. Sin una lucha interna para estar constantemente presente en la elección de la fe, hay una falta de humildad que hace que las tiendas descansen en reglas y factores externos. El esnobismo religioso (también conocido como fariseísmo o hipocresía) es a menudo el resultado de la confianza en la propia virtud o la capacidad de “obedecer las reglas” de la religión externamente, mientras se mantiene sin desarrollar espiritualmente en la práctica de la fe. Esas personas pueden indignarse al ver a aquellos que “se colaron en el último momento” como creyentes legítimos en comparación con su experiencia relativa.
Estoy cautelosamente esperanzado. Tengo fe en la misericordia y la justicia de Dios y creo que hay una forma particular de la sustancia de la fe, pero no puedo pretender tener ningún conocimiento especial de cómo Dios habla a otros fuera del ámbito de la fe. Supongo que está esperando esos momentos porque su amor es más grande de lo que podemos imaginar y una conversión de trinchera puede contener un momento crítico de conciencia que vincula a una persona mortal de capacidad limitada con un mundo intemporal de conciencia ilimitada en los últimos momentos de la vida. de esta tierra