Alabado sea Alá
En primer lugar:
Ibn Rushd es un nombre que fue compartido entre Ibn Rushd el nieto (conocido en Occidente como Averroes) e Ibn Rushd el abuelo. Ambos tenían el kunyah Abu’l-Waleed, y ambos tenían el nombre de Muhammad ibn Ahmad. Ambos fueron nombrados qaadi (juez) de Córdoba.
El mencionado en la pregunta es Ibn Rushd el nieto (Averroes), quien murió en 595 AH. Es famoso por su enfoque en la filosofía y escribir libros en ese campo. En cuanto a Ibn Rushd, el abuelo, no se involucró en filosofía; Murió en 520 AH.
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Al-Abbaar dijo:
Alcanzó un nivel de perfección, conocimiento y virtud inigualable en Andalucía. Era un hombre modesto y humilde, del que se decía que nunca se distrajo de investigar y estudiar temas académicos desde que alcanzó la edad de discernimiento, excepto en dos noches: la noche en que murió su padre y la noche de su boda. En términos de libros y otros escritos, llenó casi diez mil páginas. Tenía una fuerte inclinación hacia la filosofía y se convirtió en una figura destacada en ese campo. La gente recurría a él para preguntarle su veredicto sobre cuestiones médicas tanto como le preguntaban sobre asuntos de fiqh. También tenía un profundo conocimiento del idioma árabe, y se decía que había memorizado los diwaans (poemas recopilados) de Abu Tammaam y al-Mutanabbi.
Entre sus obras más famosas se encuentran las siguientes: Bidaayat al-Mujtahid, en fiqh; al-Kulliyaat (Generalidades) sobre medicina; Mukhtasar al-Mustasfa en usool; y muchos otros trabajos sobre filosofía, en los cuales resumió los pensamientos de los filósofos griegos. Entonces él escribió Jawaami ‘Kutub Aristotalis; un resumen de al-Ilaahiyyaat por Nicolaus de Damasco, un filósofo griego; y un resumen de la Metafísica de Aristóteles) b Aristóteles. También resumió muchos otros libros, de los cuales hay demasiados para enumerarlos aquí, hasta el punto de que era conocido como el que propagó y llevó el estandarte del pensamiento aristotélico. Eso finalmente lo llevó a aislarse, y fue rechazado por la gente de su época debido a las extrañas opiniones que expresó y el extraño conocimiento extraño que propagó.
El Sheij ash-Shuyookh Ibn Hamawiyyah dijo:
Cuando entré en la ciudad, pregunté por Ibn Rushd y me dijeron que estaba bajo arresto domiciliario por orden del califa Ya’qoob, y que nadie tenía permitido visitarlo, debido a las muchas opiniones extrañas que se narraban desde él, y las muchas ramas de conocimiento rechazadas que se le atribuyeron. Murió bajo arresto domiciliario en Marrakech.
Puedes ver su biografía en Siyar A’laam an-Nubala ‘(21 / 307-310)
En segundo lugar:
Ha habido un largo debate sobre la naturaleza real de las creencias de Ibn Rushd, y se han escrito muchos libros que lo apoyan y se oponen. Ha habido una gran confusión en cuanto a sus creencias y puntos de vista reales.
Debido a que aquí no tenemos el tiempo ni el espacio para una discusión detallada de las creencias de Ibn Rushd, será suficiente señalar algunas de las ideas defectuosas en sus libros que están sujetas a controversia.
1. Interpretación de las enseñanzas islámicas para estar en armonía con la filosofía aristotélica.
Quizás mirar la breve biografía de Ibn Rushd mencionada anteriormente sea suficiente para resaltar esta inclinación en el pensamiento de Ibn Rushd. Estaba enamorado de la idea de Aristóteles en la medida en que el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo de él: es una de las personas más adherentes a las opiniones de Aristóteles. Fin de la cita de Bayaan Talbees al-Jahamiyyah (1/120). Ibn Rushd se esforzó por explicar el pensamiento aristotélico y presentarlo a la gente en un nuevo estilo árabe. Mientras lo hacía, cuando veía una contradicción entre el pensamiento aristotélico y los fundamentos del Islam, intentaba encontrar una interpretación descabellada que pudiera conducir a socavar y destruir el Islam. Era como si la filosofía aristotélica fuera la contraparte de las enseñanzas del Islam que vinieron del Señor de los Mundos y están incorporadas en los textos del Corán y la Sunnah. Fue sobre esta base que escribió su famoso libro Fasl al-Maqaal fi Taqreer ma bayna ash-Sharee’ah wa’l-Hikmah min al-Ittisaal (El tratado decisivo, determinando la naturaleza de la conexión entre religión y filosofía).
2. Su creencia de que las enseñanzas islámicas tienen significados exotéricos (aparentes) y esotéricos (ocultos)
Ibn Rushd dijo:
Las enseñanzas islámicas son de dos categorías: exotéricas (aparentes) y esotéricas (ocultas). Los significados exotéricos o aparentes son para que las masas se adhieran y sigan, y los significados esotéricos u ocultos son para los eruditos. En cuanto a las masas, lo que deben hacer es comprender las enseñanzas islámicas de acuerdo con el significado aparente, y abstenerse de interpretarlas de otra manera que no sea el significado aparente. No está permitido que los eruditos los expliquen a las masas de ninguna otra manera que no sea de acuerdo con el significado aparente. Como dijo ‘Ali (que Allah esté complacido con él): Dile a la gente lo que pueden entender; ¿Quieres que se rechacen las palabras de Allah y Su Mensajero? Fin de la cita.
Al-Kashf ‘un Manaahij al-Adillah (p. 99); publicado por Markaz Diraasaat al-Wahdah al-‘Arabiyyah
Ibn Rushd discutió esta idea esotérica extensamente en sus libros, en la medida en que la consideraba como una de las características principales del grupo salvado de la ummah de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que se adhieren a los aspectos exotéricos. de las enseñanzas del Islam, y no revelan sus significados esotéricos a la gente. Fin de la cita.
Al-Kashf ‘an Manaahij al-Adillah (p. 150)
Por lo tanto, Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah tenga misericordia de él) escribió extensamente refutando las opiniones de Ibn Rushd en este libro y explicando que la interpretación esotérica de los textos islámicos es defectuosa. Estas discusiones aparecen en sus dos libros importantes, Bayaan Talbees al-Jahamiyyah y Dar’u Ta’aarud al-‘Aql wa’n-Naql.
El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Cuando Ibn Sina (Avicena) y su gente se dieron cuenta de que las palabras del Mensajero no pueden interpretarse de esta manera filosófica, sino que se aseguraron de que el significado que pretendía era lo que la gente entendía, trataron de explicarlo diciendo: Él era dirigiéndose a las masas de una manera que pudieran entender, aunque él sabía que la verdad con respecto a ese tema en particular no era como la gente lo entendía. Por lo tanto, lo que estas personas estaban diciendo efectivamente era que los Mensajeros mintieron para servir a un propósito. Este es el camino de Ibn Rushd (Averroes) y otros que siguen interpretaciones esotéricas (baatiniyyah). Fin de la cita.
Majmoo ‘al-Fataawa (19/157)
3. Favorecer puntos de vista filosóficos sobre la resurrección y el recital.
Con respecto al tema de la resurrección y el recital, favoreció la opinión de los filósofos de que la resurrección sería solo de almas. De hecho, a este respecto, cayó en un error que fue más grave que simplemente creer en la visión filosófica de que la resurrección sería solo de las almas, ya que consideraba que este tema estaba sujeto a ijtihaad, y dijo que lo que se requiere de cualquiera que examine el asunto debe creer en la conclusión a la que llega. Él dijo:
La verdad sobre este tema es que todo individuo debe hacer es creer la conclusión a la que lo lleva su investigación. Fin de la cita.
Al-Kashf ‘an Manaahij al-Adillah (p. 204)
El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Los seguidores de la filosofía están más alejados del camino del Islam que ahl al-kalaam:
Entre ellos hay algunos que piensan que esto es parte de la religión del Islam.
Y entre ellos hay algunos que tienen más conocimiento de los textos religiosos que otros, por lo que comenzaron a rechazar las opiniones de ahl al-kalaam a menos que estén respaldados por un texto. Cada vez que había un texto para respaldar sus puntos de vista, tratarían ese texto de una de dos maneras: o lo aceptarían por completo, si estaba de acuerdo con su comprensión y pensamientos, o lo tratarían como todos los demás similares casos, y dicen que los Mensajeros hablaron de eso a modo de comparación para ayudar a la gente a entender (y no se debe tomar literalmente), porque no había otra forma de explicarlo y, por lo tanto, tenían que ponerlo en estos palabras. Ibn Rushd y otros como él siguieron este método, por lo tanto, están más cerca de las enseñanzas islámicas que Ibn Sina y sus semejantes. En términos de cuestiones prácticas, estaban más cerca de los límites del Islam que aquellos que descuidaban los deberes islámicos y consideraban permisible lo que el Islam prohíbe. Sin embargo, ambos grupos son algo desviados, proporcionales a la medida en que fueron contra el Corán y la Sunnah, y son correctos y sólidos en la medida en que están en armonía con ellos.
Por lo tanto, con respecto al tema del universo que se está creando (y que no ha existido desde la eternidad) y la resurrección de los cuerpos, Ibn Rushd adoptó una postura neutral y declaró que ambas opiniones eran válidas, aunque estaba más inclinado en su corazón a su predecesor. (Aristóteles). Respondió a los comentarios de al-Ghazaali en Tahaafut at-Tahaafut, pero muchos de sus argumentos son incorrectos y al-Ghazaali estaba en lo cierto. Atribuyó algunos de sus argumentos a Ibn Sina y no a su predecesor (Aristóteles), y atribuyó cualquier error a Ibn Sina. En algunos de sus argumentos, habló mal de al-Ghazaali y lo acusó de ser injusto, porque basó sus puntos de vista en argumentos defectuosos de kalaami, como la idea de que Dios no tiene que tener una razón o sabiduría detrás de lo que hace, y que Quien es todo poderoso y capaz de elegir puede decidir elegir una cosa sobre otra sin razón alguna. Y algunos de sus argumentos eran muy confusos y poco claros. Fin de la cita.
Minhaaj as-Sunnah (1/255)
4. No prestar atención a la Sunnah como fuente de legislación
Una de las principales características de la metodología de Ibn Rushd en sus libros, que al mismo tiempo fue una de las principales razones de sus errores, fue su falta de atención a la Sunnah profética como fuente de legislación.
El Dr. Khaalid Kabeer ‘Allaal (que Allah lo conserve) dijo:
Ibn Rushd no prestó la debida atención a la Sunnah profética y su estado como fuente principal de legislación islámica después del Sagrado Corán, y no lo citó ampliamente en sus libros de kalaam y filosofía. Por lo tanto, se perdió muchos hadices que están directamente relacionados con muchos de los temas académicos que discutió. Además, en muchos casos no entendió correctamente muchos de los hadices que citó en sus libros, y los sometió a malas interpretaciones para apoyar sus puntos de vista y sus ideas aristotélicas. Fin de la cita.
Naqd Fikr al-Faylasoof Ibn Rushd (p. 97)
Este es un breve resumen que resalta algunas de las críticas académicas de las creencias de Ibn Rushd (Averroes). Esta crítica se puede resumir señalando que pasó por alto muchas de las pautas islámicas que fueron claramente establecidas por el Legislador, y promovió el método de interpretación de los textos de una manera diferente a su significado aparente y sometió algunos textos claros a ijtihaad, sobre la base de algunas ideas extrañas y extrañas que habían surgido de antiguas civilizaciones que perecieron.
Por eso, es celebrado por muchos de los que forman parte de las tendencias seculares liberales de hoy, hasta el punto de que piensan en el filósofo Ibn Rushd como un pionero de la iluminación, a pesar de que saben mucho del conocimiento en sus libros. se considera extinto e incorrecto según los estándares modernos de conocimiento. Pero su objetivo es glorificar todos los pensamientos e ideas liberales que no están en armonía con los fundamentos del Islam y son contrarios a los hechos mencionados en los textos islámicos, y recurren a interpretar estos textos de una manera muy extraña, al mismo tiempo. presentándose como personas de compromiso religioso y conocimiento y comprensión islámicos. En Ibn Rushd ven lo que están buscando y consideran sus libros como obras pioneras. Creemos que en sus libros encontrará promoción de la adhesión al Islam y referencias a él, lo cual no encontramos en los libros de estos pensadores modernos. Se adhirió al lado práctico de las enseñanzas islámicas y veneraba esas enseñanzas en los campos de fiqh, sentencias judiciales y emisión de fatwas, que no serían del agrado de estos pensadores modernos, y ni siquiera igualarían hasta una décima parte de su nivel de conocimiento. . “Que Allah los destruya, ¡cómo se engañan lejos de la verdad!” [At-Tawbah 9:30].
Y Allah sabe mejor.
Islam Q&A