¿A quién se debe culpar por los problemas del sistema de castas indio?

Answer 1

Mohan Vanamalai ha cubierto la mayoría de los puntos en su respuesta. Intentaremos agregarle (he marcado partes de la pregunta de OP en negrita):

que condujo a esto

Dharmashastras fabricó y codificó el sistema Varna, después del período védico, para evitar la mezcla de tribus e imponer derechos de herencia. El motivo era crear derechos de herencia; mientras suprime a Shudras (esclavos), Dasas (extraños), Vratyas (no seguidores de Dharmashastras) y todos los oponentes del sistema Varna (que es prácticamente el resto de la India, aparte de un grupo selecto de la región BIMARU).

Los defensores de Dharmashastras (Smartismo) afirman que representan a los brahmanes védicos que realizaron los sacrificios védicos. Sin embargo, hay algunas anomalías en esto:

(1) los únicos Shrautas (seguidores de brahmanas védicos) que realizan sacrificios shrauta son los Namboodiris en Kerala y algunos Shrautas en la costa de Andhra. Los Smarthas en su lugar realizan Sacrificios Smartha.

• Los Dharmashastras apoyan claramente los sacrificios, incluidos los sacrificios de animales. Por ejemplo, el Vashista Dharmashastra tiene claro quién es un Shrotriya: es uno que conoce los cuatro sacrificios de Asvamedha, Purushamedha, Sarvamedha y Pitrimedha. Estos son en realidad sacrificios de Shrauta. ¿Hay algún registro de que Smartas haya realizado sacrificios de Shrauta?
• Los 4 dharmasutras sobrevivientes – Apasthambha, Boudhayana, Vashistha y Gautama – prescriben qué animales están prohibidos y qué animales están permitidos para el consumo. Por ejemplo: Apasthamba permite comer carne de vacas lecheras y bueyes. ¿Hay algún registro de Smart que haya consumido animales alguna vez?

(2) Los dharmashastras se basan en los dharmasutras más antiguos, pero no hay Manu Dharmasutra. En cambio, solo existe Manu Dharmashastra.

(3) Los textos zoroastrianos y los Dharmashastras describen una sociedad cuádruple en casi el mismo período de tiempo. Ver: Respuesta del usuario de Quora a ¿Cuáles son los orígenes de los conceptos de Jati y Varna?

Todo esto significa solo una cosa: que las religiones iraníes no zoroástricas (que dicen ser arias) ingresaron a la India durante este tiempo y suprimieron a los que se oponían a ellas. ¿Quiénes eran? Obviamente eran las castas superiores.

Evidencia

Este documento: La evidencia genética de la mezcla de población reciente en la India está en la mezcla de dos poblaciones genéticamente divergentes: (1) indios ancestrales del norte (ANI) (relacionados con los asiáticos centrales, orientales orientales, caucásicos y europeos); y (2) Indios ancestrales del sur (ASI) (no estrechamente relacionados con grupos fuera del subcontinente), señalando eventos en los últimos pocos miles de años.

Por lo general, las castas inferiores, los dravidianos y los grupos tribales tienen proporciones más bajas de ascendencia ANI. El documento admite el modelo de una sola ola de aditivo ANI-ASI, pero también admite múltiples oleadas de aditivo. Obviamente, no hubo UNA sola invasión aria; en cambio, existían capas de supresión, con estructuras de castas superiores formadas por múltiples capas de nueva mezcla ANI: la respuesta del usuario de Quora a Si la teoría de la invasión aria es falsa, ¿por qué hay lenguas indoeuropeas en la India?

El sistema varna mencionado en las escrituras hindúes es diferente de lo que practican las personas.

No. El sistema Varna mencionado en los Dharmashastras no es diferente de lo que se practica en el cinturón de vacas, también conocido como la región BIMARU.

India estaba formada por diferentes reinos que seguían diferentes modelos de gobierno.

Típicamente en el sur, entre los hablantes de Dravidian, el sistema varna no echó raíces; como Dharmashastras, para la gobernanza como leyes estatales, se introdujeron muy tarde (en el período Vijayanagar), en comparación con su larga historia. Incluso entonces, el sistema varna no se impuso estrictamente fundamentalmente en su forma original. El período Vijayanagar también promovió a las personas independientemente de su casta, a través de las filas.

Sin embargo, las personas en todas las religiones indias parecen seguir alguna forma de casta. ¿Por qué? ¿Y por qué no se ha abolido?

La casta es diferente de Varna: la respuesta del usuario de Quora a ¿Cuáles son los orígenes de los conceptos de Jati y Varna?

La casta nunca fue realmente vinculante. A medida que la sociedad creció (desde los hombres de las cavernas, los habitantes de la jungla hasta los asentamientos neolíticos, los asentamientos tribales y los asentamientos de aldeas) surgieron nuevas ocupaciones. La gente recogió tales nuevas ocupaciones; y con el tiempo, también se trasladó a través de ocupaciones.

El sistema de castas era algo hereditario, porque la nave a menudo se transmitía de padres a hijos. Sin embargo, el hijo tenía la libertad de trasladarse a una ocupación más lucrativa.

Fue el sistema varna (de dharmashastras o smartism), que desafortunadamente reprimió a los opositores a la esclavitud e impuso derechos de herencia con un rígido sistema de ocupación.

El sistema Varna no se ha abolido hasta ahora porque es parte del espíritu religioso del Smartismo.

Answer 2

Sistema de castas forzado de castas privilegiadas

La culpa de los problemas del sistema de castas de la India recae en las castas privilegiadas que practicaron la discriminación basada en castas contra Shudras, Dalits y Adivasis. Es fértil la imaginación para decir que el sistema varna mencionado en las escrituras hindúes es diferente de lo que practican las personas.

Evidencia de ADN del sistema de castas

La evidencia de que el sistema de castas se siguió durante más de 3000 años ha sido probada por la evidencia de ADN. Las castas en la India vivían por separado y no había mucha mezcla entre las castas desde esa edad.

• El análisis genético muestra los efectos duraderos del sistema de castas en la salud de los indios modernos | Proyecto de alfabetización genética
• Visión genómica sobre la población de India
• Genética y arqueogenética del sur de Asia – Wikipedia

Arte de engañar a la gente

Hay charlatanes que te dicen que varna y casta no son lo mismo. El sistema de castas de hoy es simplemente la fractura de las varnas en subcastas que eventualmente se convierten en grupos sociales endogámicos independientes con el tiempo y separados por la geografía. Los investigadores falsos de las castas privilegiadas intentan ofuscar la historia del sistema de castas culpando a todos menos a ellos mismos.

Citarían un significado inexistente para el sistema varna como trabajos o cualidades. Mientras que varna simplemente significa color de piel. Incluso un niño sabría esto en India. Este es el racismo del color de la piel de los arios en la población nativa. Manusmriti y Arthashastra explican en detalle cómo funcionó el sistema de castas en la India durante los últimos 2000 años.

Tomemos, por ejemplo, las instrucciones del Manusmriti de las escrituras hindúes.

Fuente: Manusmriti en sánscrito con traducción al inglés

Esta instrucción dice que la ceremonia de nombramiento debe realizarse el día 10 o 12 después del nacimiento. También dice cómo se debe nombrar al niño en función de la casta. ¿Cómo demonios encontrarían las cualidades de casta o la preferencia laboral de un niño de 10 a 12 días que en ese momento apenas puede limpiarse el culo después de cagar? Cualquier persona con un cuarto de cerebro diría que la teoría de que la casta era por cualidades, trabajos, alimentos que come como BS.

Es curioso que incluso en la actualidad, hay personas que creen que pueden vender estas tonterías abiertamente en las redes sociales.

Continuando con el sistema de castas

Las castas privilegiadas crearon esta oligarquía (gobierno de unos pocos privilegiados) para mantener a los Shudras, Dalits y Adivasi fuera de las posiciones de poder. Esa es la razón por la cual este sistema no fue abolido de la India en los últimos 3000 años.

Los cobardes, codiciosos y conspiradores se unieron para arruinar la India para su beneficio personal al negar el acceso justo a la educación, el empleo y la capacitación de todos los indios. India se convirtió en una colonia pobre, analfabeta, debido a este acto traicionero.

Answer 3

Toda gran civilización tiene un período de gloria y un período de desaparición. Todas las grandes civilizaciones del mundo antiguo experimentaron ese camino. Si bien todas las demás civilizaciones se perdieron en el tiempo, la nuestra persistió. Seguimos siendo la única civilización que tiene una historia registrada continua conectada de 5000 años. Y como toda organización compleja, nos corrompimos.

En este punto se especula que el Imperio Gupta fue el primero en imponer el sistema de castas en su forma actual. Además, no estamos seguros de quién siguió el hinduismo védico. Seguimos el hinduismo en forma puránica, y también la mayoría de nuestros antepasados. Claramente, las puranas tienen el sistema varna y no el sistema basado en castas.

Ahora, ¿a quién se debe culpar de la aplicación de la casta?

¡¡¡Nosotros!!! Todos nosotros.

El hinduismo tiene suficiente flexibilidad y perspectiva, que casi cualquier persona puede practicar y predicar lo que siente que es correcto. Sin embargo, seguimos un sistema que no está corroborado con muchas de nuestras filosofías centrales.

Mientras que la clase privilegiada del siglo VI vio el valor en la reserva de empleos por nacimiento, todos los demás simplemente lo hicieron cumplir. ¿Qué mejor manera de asegurar el futuro de un niño que asegurándose de que tenga un trabajo respetable solo porque nació en una familia?

Pero la situación aún no era tan mala. Repase la historia del subcontinente y descubrirá que nunca hemos tenido un motín o un levantamiento de la clase baja. Somos personas sorprendentemente agradables, aunque es difícil de creer ahora. Nos ocupamos de los nuestros. Es posible que no permitamos que personas de cierta clase beban del pozo común, pero nos aseguramos de que tengan suficiente agua. El subcontinente nunca tuvo un brote epidémico porque todos tienen acceso a instalaciones médicas de calidad. A la clase baja todavía se le dio el debido respeto y se cuidó.

Las cosas cambiaron cuando llegaron los británicos. De repente empezamos a empobrecernos e hicimos lo que todo pobre hace. Comenzamos a maltratar a los más pobres. La deficiencia que se creó en la sociedad finalmente hizo cosquillas en los más oprimidos. Su condición fue de mal en peor.

Algo interesante sucedió en ese punto. Los británicos tradujeron y comenzaron a usar Manusmriti para gobernar la nación. En ese momento, hemos tenido más de 7000 reinos, más o menos. Nadie había gobernado un estado con Manusmriti. Fue una solución innovadora de los británicos para fragmentar la nación. Y funcionó bien.

Ese fue el último clavo en el ataúd. Para cuando se fueron, ya habíamos practicado la forma más cruel de sistema de castas durante 400 años. En ese punto, era casi imposible de arreglar.

Hemos intentado mucho para solucionar esto. India tiene la acción afirmativa más grande del mundo. Pero con el tiempo, esos intentos también se han corrompido. Este hombre entendió todo eso, trató de advertirnos, pero desgraciadamente hicimos la vista gorda. Porque ya nos habíamos dado cuenta de que la mejor manera de asegurar el futuro de un niño es asegurándose de que tenga un trabajo respetable solo porque nació en una familia. ¿Por qué deberíamos cambiar eso ahora?

Answer 4

India importante

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Sistema de castas y pobreza en la india

En

28 de julio de 2013

Por Ankita Mitra Categoría: Problemas nacionales de la India

La pobreza en la India ha sido y continúa a pesar de todos los esfuerzos a nivel nacional e internacional.

Aunque, por supuesto, parece haber una creciente afluencia en el nivel superior de la sociedad y la generosidad mostrada por muchos en las grandes ciudades con motivo de matrimonios o cumpleaños presenta un escenario que confunde a quienes dicen que India es un país pobre, pero La verdad del asunto es que India es un país pobre de gente rica.

Es la proporción que define el nivel de pobreza. La proporción de personas que incurren en gastos de nivel lujoso entre los 1.250 millones de la población de la India sería de solo el 1% o, como máximo, del 2%, mientras que los que se encuentran por debajo de la línea de pobreza todavía rondan el 21%. Un gran porcentaje de las personas está en la línea de pobreza y el resto son aquellos que viven por encima de la línea de pobreza. Una gran proporción de personas que viven por encima de la línea de pobreza simplemente logran vivir. Se puede decir que algunos son acomodados, de los cuales 2% a 4% pueden ser ricos proporcionalmente en el nivel superior. Este es el escenario total de pobreza en India.

Todavía aparecen informes en los periódicos de cómo toda la familia se suicida debido a la aguda condición de pobreza que prevalece en la India. Después del terremoto en Gujarat a pesar de todo el trabajo de ayuda, las personas murieron no por otra cosa sino por su falta de poder adquisitivo. Incluso si los granos alimenticios están disponibles a tarifas subsidiadas, todavía hay personas que no tienen medios para pagar las tarifas subsidiadas. Según los informes, cuántos murieron de un resfriado agudo, ya que apenas podían cubrirse tanto como para poder mantenerse a sí mismos contra la intensidad del clima.

Lea también: Problemas sociales en India (causas, efectos y soluciones)

El sistema de castas en la India ha exagerado el problema de la pobreza en la India. La pobreza es el efecto negativo del sistema de castas.

India siempre había tenido un sistema de castas y este sistema basado en una estructura jerárquica. El estado y la posición de la clase más baja sigue siendo el más bajo en todos los sentidos: en cuanto al estado, al trabajo y, naturalmente, al dinero. Este problema ha atraído la atención de científicos sociales, políticos, incluso grupos religiosos y otros. Incluso los redactores de la Constitución india eran conscientes de esta distinción discriminatoria. Por lo tanto, hicieron una provisión para que las clases programadas y las tribus programadas recibieran reservas especiales. La constitución había otorgado originalmente esta concesión solo por un período de 10 años, imaginando y esperando que esta clase luchara y llegara al nivel promedio, pero ahora el tema de la reserva se ha convertido en un asunto menos ‘social’, se ha vuelto más un El asunto “político” y todos los partidos políticos, compitiendo entre sí por obtener los votos de esta clase, han extendido sin cesar esta concesión y ninguno se atreve a revertirla para el miedo a perder este banco de votación.

El hecho es que la ‘ pobreza ‘ como malestar continúa como una epidemia en la India y los gobiernos después de que los gobiernos han planeado elevar a la clase pobre a un nivel razonable de permanecer ‘libre de hambre’.

Amratya Sen, el Premio Nobel en el campo de la economía también hizo un estudio exhaustivo del problema de la pobreza en todo el mundo y enfatizó el hecho de que la pobreza no necesita medirse dibujando una línea, la llamada ‘línea de pobreza’ y definiendo todo pobres como los que ganan y gastan por debajo de esta línea. Hay que tener en cuenta la desigualdad entre los pobres mismos y se debe dar prioridad a los intereses de “los más pobres de los pobres” sobre los de otros designados como pobres. Amratya Sen volvió a la hambruna de Bengala en 1943 y analizó las causas que causaron esa hambruna. No se descubrió que no había suficientes granos alimenticios en existencia, pero la hambruna se debió a la falta de “poder adquisitivo” de la gente. En el lenguaje de Sen, su “derecho” era inferior a sus necesidades. Desde el punto de vista de Sen, el “derecho” no solo termina con el “hambre” satisfactorio, sino que también implica educación, atención médica, falta de nutrición, bienestar de las mujeres y el bienestar de las niñas.

Con toda esta encuesta general sobre el tema de la pobreza, volvamos al tema básico: la pobreza en la India.

Abraham Maslow presentó una jerarquía de necesidades humanas como:

1. Necesidad de autorrealización.
2. Necesidad de estima, como la necesidad de prestigio, éxito y autoestima.
3. Necesidades de pertenencia y amor, como la necesidad de afecto, afiliación e identificación.
4. Necesidad de seguridad, como la necesidad de seguridad, estabilidad y orden.
5. Necesidades fisiológicas, como hambre, sed y sexo.

En esta jerarquía se ha indicado claramente que una persona en la sociedad puede obtener el 1, 2, 3, 4 o puede que tenga que esperar para obtenerlos, pero no. 5 es lo más esencial e imperativo y es la primera prioridad. Uno puede prescindir de los primeros cuatro pero no puede prescindir del último. Una vez satisfecha esta necesidad, otras necesidades seguirían a su debido tiempo, a veces automáticamente. Si se asegura ‘Vida’, uno puede esforzarse por alcanzar al otro a través de sus esfuerzos. Pero una persona hambrienta y sedienta, que no recibe comida ni agua, ya es un “muerto viviente”.

El concepto de pobreza también tiene un impacto psicológico en la India. Hay muchos casos de tales “pandillas” de mendigos en India que no quieren renunciar a su profesión ordenada. También pueden clasificarse entre los “pobres” del país, pero son los pobres “subjetivos” que han asumido la pobreza como una profesión por su propia voluntad. ¿Qué tipo de pobreza se puede llamar esto? La sociedad debe tener debidamente en cuenta este escenario y el gobierno debe promulgar leyes para prohibir la mendicidad y hacer que todos los hombres o mujeres con mendigos capaces trabajen como mano de obra diaria y que los niños sean enviados a centros de cuidado infantil para capacitarlos en algún oficio. Una gran parte de los llamados “pobres” del país quedaría eliminada del censo de “los pobres”.

El sistema de castas también ha sido responsable de la línea de pobreza de la India. Las personas de la cuarta casta de la línea baja se consideran tradicionalmente como destinadas a permanecer “bajas” en estatus e ingresos. Los “intocables”, como clase sufren de un sentimiento psicológico de que no están a la par con otros seres humanos. Esto da lugar a la clase de trabajo en condiciones de servidumbre o la clase de trabajo infantil.

Aunque, por supuesto, desde la independencia, este malestar de intocabilidad se ha eliminado en gran medida del que la escena política india y una estructura democrática son en gran parte responsables. La clase ‘intocable’ es un gran banco de votación y todos los partidos políticos se ven unos con otros para ganarse. Las reservas otorgadas a esta clase en los departamentos gubernamentales y semi-gubernamentales también han elevado en gran medida esta clase que ha comenzado a darse cuenta de su importancia y estado. Pero aquí también ha permanecido la dificultad de que solo los privilegiados de esta clase han cosechado los principales beneficios que los no privilegiados han dejado en la estacada. Las personas más pobres de la India siguen siendo pobres.

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Answer 5

La casta es un sistema de organización de la sociedad. Existe como “clase” en toda sociedad. Es una red para el intercambio de bienes y servicios. ¡No existe una sociedad “igualitaria” o “utópica” en la faz de la tierra! Los hindúes no fueron los únicos en tener un sistema de castas jerárquico. Los romanos, griegos, egipcios, babilonios, aztecas, mayas e incluso los europeos hasta hace 100 años. Los colonos ingleses estaban masacrando aborígenes en Australia hasta hace 80 años. ¡Y no olvidemos que los europeos solo abolieron la esclavitud oficialmente en 1890 y todavía continúa hoy!

Cronología de la abolición de la esclavitud y la servidumbre – Wikipedia

Los hindúes no deberían castigarse por sus instituciones sociales, sino reformarlas.

Por cierto, Vyuha Karmin, los Shudras nunca fueron ESCLAVOS, son agricultores, artesanos, profesionales calificados, así como trabajadores, sirvientes y trabajadores. Hubo varios ejemplos de reyes Shudra y élites ricas también. El gran asesor de Dhritarasthra fue Vidura, un Shudra. El santo fundador del linaje Srivaishnava fue Nammalvar, un Shudra, muchos de los santos Shaivitas del sur y el norte de la India eran Shudras.

Los problemas asociados con el sistema de castas son las aflicciones humanas universales que la mayoría de las sociedades aún enfrentan: – explotación, opresión, discriminación, engaño, privación de derechos, elitismo, sexismo, etc.

Todos estos surgen de los shadaris , las 6 emociones aflictivas.

kama : deseo de autorreferencia, krodha : ira, moha : autoengaño, mada : arrogancia, lobha: codicia y matsarya : envidia maliciosa.

Buscar a alguien o algún grupo a quien culpar no es útil, ya que simplemente desvía y exacerba los problemas. Hasta que todos comencemos a lidiar con el egoísmo, la ira y, especialmente, la AVENTURA, el sistema jerárquico de explotación, opresión, discriminación, etc. no será abolido. ¡La lucha por la igualdad de género, el antirracismo y la justicia social continúa en todas partes del mundo!

Answer 6

Los conceptos erróneos y los malentendidos son claramente la causa de los problemas relacionados con las castas en la India. Esto es lo que dice Bhagavad Gita sobre las castas:

Lord Krishn canta en el Capítulo Cuatro, Versículo Trece del Bhagavad Gita:

cāturvarṇyam mayā sṛṣṭam
guṇakaramavibhāgaśaḥ,
tasya kartāram api mām
viddhy akartāram avyayam

“Aunque he creado las cuatro clases (varn) -Brahmin, Kshatriy, Vaishy y Shudr-de acuerdo con las propiedades y acciones innatas, sé que soy inmutable”.

Lord Krishn se representa a sí mismo como el creador de las cuatro clases.

¿Significa que ha dividido a los hombres en cuatro categorías rígidas determinadas por nacimiento?

La verdad es que ha dividido las acciones en cuatro clases en función de las propiedades inherentes. De todos modos, como le dice a Arjun, él, el Dios imperecedero, no es un agente y debe ser conocido como tal. La propiedad innata (arma) de un ser o de una cosa es una medida, un criterio. Si la propiedad dominante es la ignorancia o la oscuridad (tamas), dará lugar a una inclinación irresistible a la pereza, el sueño excesivo, la falta de sentido común, la aversión al trabajo y la adicción compulsiva al mal a pesar de darse cuenta de que es malo.

¿Cómo puede comenzar la adoración en tal estado?

Nos sentamos y adoramos durante dos horas e intentamos hacerlo con la mayor seriedad, y sin embargo no logramos asegurar ni siquiera diez minutos que sean realmente propicios. El cuerpo está quieto y silencioso, pero la mente que debería estar realmente silenciosa se eleva en alto tejiendo redes de fantasías. Olas sobre olas de especulación lo arrojan. Entonces, ¿por qué nos sentamos sin hacer nada en nombre de la meditación y perdemos el tiempo? El único remedio en esta etapa es dedicarnos al servicio de hombres sabios que habitan en lo no manifestado y de aquellos que nos han adelantado en el camino.

Esto dominará las impresiones negativas y fortalecerá los pensamientos que conducen a la adoración.

Gradualmente, con la disminución de las fuerzas de la oscuridad y la ignorancia, hay una influencia cada vez mayor de la calidad de los rajas, y también un despertar parcial de la propiedad del bien y la virtud moral (sattwa), por lo que la habilidad del adorador se eleva a El nivel Vaishy .

Entonces, el mismo adorador comienza espontáneamente a absorber cualidades tales como el control de los sentidos y a acumular otros impulsos virtuosos. Continuando en el camino de la acción, está dotado de la riqueza de la justicia. La propiedad de rajas ahora se debilita y tamas está inactivo. En esta etapa de desarrollo, el adorador pasa al nivel de Kshatriy.

La destreza, la capacidad de sumergirse en la acción, la falta de voluntad para retirarse, el dominio sobre los sentimientos, la capacidad de abrirse camino a través de las tres propiedades de la naturaleza, son ahora las características inherentes de la disposición del adorador.

Con un mayor refinamiento de la acción, sattwa hace su enfoque, en el que hay la evolución de virtudes como
control de la mente y los sentidos, concentración, inocencia, contemplación y meditación abstracta, y la fe, así como la capacidad de escuchar la voz de Dios, todas las cualidades que proporcionan acceso a él. Con el surgimiento de estas cualidades, el adorador llega a pertenecer al nivel Brahmin .

Esta, sin embargo, es la etapa más baja de adoración en este nivel. Cuando finalmente el adorador se une con Dios, en ese punto, el punto más alto, no es ni Brahmin, ni Kshatriy, ni Vaishy, ​​ni Shudr. Entonces, la adoración a Dios es la única acción: la acción ordenada.

Y es esta acción la que se divide en cuatro etapas según las propiedades motivadoras. La división fue hecha, como hemos visto, por un santo, por un Yogeshwar. Un sabio que habitaba en lo no manifestado fue el creador de esta división.

Sin embargo, Lord Krishn le dice a Arjun que lo considere, el indestructible y creador de varn, como un no hacedor.

El Señor Krishn declara en el Capítulo Dieciséis, Versículo Seis del Bhagavad Gita:

dvau bhūtasargau loke’smindaiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu

“Hay en el mundo, oh Parth, dos clases de seres, los piadosos, en los que ya he vivido largamente, y los diabólicos de los que ahora escucharás de mí”.

Hay en el mundo dos tipos de hombres, divinos y demoníacos. Cuando los impulsos sagrados están activos dentro del corazón, el hombre es divino; pero se vuelve diabólico si está plagado de inclinaciones demoníacas. Ya sea que haya nacido en Arabia o Australia o en cualquier otro lugar, las personas de todo el mundo se dividen en solo estas dos clases.

“Varn” denota “forma”. La forma de un hombre no es su cuerpo sino su disposición innata. Sri Krishn le dice a Arjun en el tercer verso del Capítulo 17:

“Dado que la fe de todos los hombres, Oh Bharat, está de acuerdo con su propensión inherente y el hombre es esencialmente reverente, él es lo que es su fe”.

El carácter de cada hombre está moldeado por su fe y la fe está de acuerdo con su propiedad dominante. Varn es, por lo tanto, una escala, un criterio para medir la capacidad de acción. Pero con el paso del tiempo, nos percatamos de la acción designada o la descartamos, comenzamos a decidir el estatus social por herencia, tratando así a Varn como a una casta, y establecimos ocupaciones rígidas y modos de vida para diferentes hombres. Esta es la clasificación social, mientras que la clasificación hecha en el Bhagavad Gita es espiritual.

Además, los que han torcido el significado de varn también han distorsionado las implicaciones de la acción. Con el paso del tiempo, por lo tanto, varn se determinó solo por nacimiento. Pero el Gita no hace tal provisión.

Lord Krishn dice que fue el creador de la cuádruple varn. ¿Debemos suponer a partir de esto que hubo creación solo dentro de los límites de la India, ya que castas como la nuestra no se pueden encontrar en ningún otro lugar del mundo?

El número de nuestras castas y subcastas está más allá de contar. ¿Significa esto que Sri Krishn había dividido a los hombres en clases?

La respuesta definitiva a esto se encuentra en el verso trece del Capítulo 4, donde declara:

“He creado las cuatro clases (varn) de acuerdo con las propiedades y la acción innatas”.

Así que ha clasificado la acción, no los hombres, sobre la base de las propiedades inherentes. El significado de varn se entenderá sin dificultad si hemos captado el significado de la acción, que no es más que la verdadera adoración a un solo Dios según las enseñanzas básicas del Bhagavad Gita.

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¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

Tómese un momento para aprender sobre Bhagavad Gita a través de estas listas de reproducción en YouTube. Estas listas de reproducción están disponibles en bengalí, inglés, alemán, gujarati, hindi, kannada, malayalam, marathi, punjabi, tamil, telugu y urdu.

https://www.youtube.com/user/for …

Answer 7

La culpa es del tiempo y la ignorancia.

Hasta la época de Manusmriti (100BC-100AD), Varnas era un concepto fluido, la idea de miles de castas basadas en trabajos surgió más tarde, posiblemente durante la época de Guptas en el siglo III y Cholas en el Sur.

Ha habido ejemplos de santos y genios de cada casta, debería haber sido suficiente prueba de que el sistema de castas no debería ser un sistema fijo sino un sistema fluido de acuerdo con las capacidades de cada persona.

Especialmente ahora, cuando los trabajos cambian de naturaleza muy rápidamente, muchas castas ya no tienen ningún uso, ni funciona como un sistema de división laboral o refinamiento genético.

Es la ignorancia la que conduce a la continuación, y será el conocimiento el que lo desmantelará.

Answer 8

El Purusha – Sukta compuesto por el vidente védico Narayana (Rigveda, 10.90) revela el orden cuádruple natural como védico ” Chatur varnya Dharma “. Es universal. Muestra la unidad orgánica de toda la humanidad.

En el período post-védico Brahma, el Dvitiya Prajapati agregó sus ‘ Shrutimantras ‘ a los ‘ Vedmantras ‘ originales y compiló los cuatro Shruti , Samhitas : Rig, Saman, Yajus y Atharva ‘. También creó diferentes clanes para mantenerlo junto con los karmas de ‘ yajna – dana – tapas .

La literatura de Brahmana elabora en detalle los ritos y rituales que se observarán en la realización de sacrificios variados que resultaron en Karmakanda de la religión brahmánica. Es responsable de la distorsión del Védico Sanatana Dharma en el ‘ Chaturvarnya Vyavastha ‘ basado en la superioridad de los clanes que degeneraron aún más en el sistema de castas.

El Bhagavad-Gita del Señor Krishna, de hecho, es la revuelta contra esta ‘ Chaturvarnya Vyavastha ‘ (religión brahmánica propuesta por los Shruti, Smritis).

” Chaturvarnyam maya srushtam ” de Gita … “Es, de hecho, el rejuvenecimiento del orden cuádruple natural védico ( Ishwari Dharma), y el rechazo total del ‘ Chaturvarnya Vyavastha ( sistema de castas) propuesto por Manusmriti.

La ignorancia deliberada (con motivos egoístas), la arrogancia intelectual y el monopolio del idioma sánscrito de los eruditos (clase establecida) es responsable de la degeneración del Dharma Védico Eterno. Es una gran conspiración contra la humanidad bajo el estandarte del Veda y el Dharma védico.

Answer 9

El problema no es con el sistema de castas en sí. La discriminación es el problema. El sistema Varna fue malinterpretado hace mucho tiempo (~ 6th – 7th siglo AD). Se debe culpar a todas las castas, excepto a aquellos que fueron (tratados erróneamente como) intocables por este malestar. Pero desafortunadamente en el mundo de hoy son solo los brahmines quienes son señalados y culpados.

Con la implementación de las políticas de reserva y apaciguamiento de castas, nos hemos asegurado de que esta diferencia de castas no solo permanezca como está, sino que también se profundice siempre que sea posible. Todos los campeones de los oprimidos se aseguran de que su familia tenga el privilegio de la reserva. Incluso aquellos que están bien establecidos, no quieren perder esto. Esta es la razón principal por la cual la discriminación de castas continuará para siempre.

Answer 10

Mira a tu alrededor, en Gran Bretaña, en los Estados Unidos. Toda sociedad tiene una distribución de trabajo y riqueza, y algunas ocupan puestos muy altos, mientras que otras siguen siendo muy bajas. Algunos son pensadores mal pagados, mientras que otros son hombres de negocios bien pagados. Todo esto es el mismo sistema de castas del que te quejas. Tiene que existir para que el mundo funcione. Pero, no tenemos que ver a las personas como desiguales. Todos son iguales a los ojos de Dios y los Vedas dicen esto. Es solo la ignorancia de la gente lo que crea lucha y lucha entre las castas.

Answer 11

Hay muchas personas de la casta superior en quora que admiten que no practican el casteismo de ninguna forma. Darán un paso adelante y dirán que son ateos.

Pero luego encuentro ejemplos de castas superiores que se favorecen para la selección de trabajo y no favorecen a las castas inferiores.

Respuesta anónima a ¿Por qué los funcionarios del gobierno no se ofrecen como voluntarios para renunciar a las cuotas de reserva para sus hijos?

Este ejemplo muestra un lado de la casta superior que nadie saldría y admitiría.

Simplemente deja en claro quién es el problema.

Answer 12

A la gente le gusta esto.