El Islam no considera a Triple Talaq como legal
Existe una idea errónea común de que un hombre puede decir Talaq, Talaq, Talaq a su esposa en una fila y esto conducirá a Talaq. Esta es una práctica totalmente islámica.
Si bien el matrimonio es la regla de la vida, y el divorcio es solo una excepción, este último también debe ser aceptado como una realidad. De hecho, ya existen mandamientos para tratar, en consecuencia, tales casos en las leyes divinas y humanas.
La única representación verdadera y auténtica de la ley divina ahora existe en la forma del Corán, habiendo sido preservada en su totalidad por Dios y libre, por lo tanto, de todas las interpolaciones humanas. En el Corán, y en el Hadith, hay varios mandamientos con respecto al divorcio, el punto principal es que el divorcio debe buscarse solo en circunstancias inevitables. El Profeta habló de ello como el más odioso de todas las cosas legales a los ojos de Dios, y dijo que cuando ocurra, debe hacerse en una atmósfera de buena voluntad. De ninguna manera debe uno albergar mala voluntad contra el otro. Abu Dawud, Sunan, Kitab at-Talaq, 2/255
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Solo piense en las parejas desperdiciando toda su vida en tormento mental solo porque las condiciones de separación y sus consecuencias son difíciles de cumplir. Es tan antinatural como cualquier cosa puede ser.
El islam es una religión natural. Tal situación no se ha desarrollado en las comunidades musulmanas porque la ley islámica sobre el matrimonio y el divorcio prevé todas o casi todas las eventualidades. Por ejemplo, cuando una mujer desea divorciarse de su esposo, tiene que presentar su caso ante un erudito religioso o un cuerpo de eruditos religiosos. Luego consideran sus circunstancias a la luz del Corán y el Hadith, y, si encuentran que hay motivos razonables para la separación, deciden a su favor. La razón por la que la mujer debe tener eruditos para actuar en su nombre es que las mujeres son más emocionales que los hombres, como ha demostrado la investigación científica, y es para evitar que se produzcan divorcios apresurados y mal considerados, por lo que se le aconseja. Si rara vez escuchamos que las mujeres musulmanas se suiciden o sean asesinadas por sus suegros, es porque tienen la alternativa: la separación.
Por supuesto, se desaconseja la separación en caso de provocaciones menores. ¿No nos manda Dios que seamos tolerantes y perdonadores? Se entiende solo como último recurso, cuando se ha vuelto realmente inevitable.
Por lo tanto, la ley islámica es justa tanto para el esposo como para la esposa, a diferencia de la ley occidental, que impone una carga indebida al hombre, mientras que la sociedad hindú obliga a la mujer al rechazo familiar, la indigencia y el ostracismo social.
Divorcio en el Islam
La naturaleza exige que hombres y mujeres lleven sus vidas juntos. La forma ideal de llevar una vida así es, según la sharia , estar dentro de los lazos del matrimonio. En el Islam, el matrimonio es tanto un contrato civil celebrado por consentimiento mutuo de la novia y el novio, como un vínculo muy sagrado al que se atribuye una gran importancia religiosa y social.
Sin embargo, sabiendo que un exceso de restricciones legales puede conducir a la rebelión, tales mandatos se han mantenido en un mínimo realista y se han formulado para ser consistentes con las capacidades humanas normales. Además, su cumplimiento se basa menos en el condicionamiento religioso del individuo para garantizar el mantenimiento de altos estándares éticos y una conducta apropiada en los asuntos matrimoniales y la vida familiar.
El estado del matrimonio no solo sienta las bases para la vida familiar, sino que también proporciona un campo de entrenamiento para que las personas realicen un ajuste positivo en la sociedad. Cuando un hombre y una mujer demuestran ser un buen esposo y una buena esposa, seguramente demostrarán ser buenos ciudadanos en el amplio espectro de su grupo social. Esto se ha expresado acertadamente en un Hadith : “Lo mejor de ti es uno que es lo mejor para su familia”. Ibn Majah, Sunan, Kitab an-Nikah , 1/636
Como la familia es la unidad preliminar para la formación de los seres humanos, su desintegración tiene un efecto perjudicial en la sociedad a la que esos seres humanos deben hacer una contribución positiva individual, si colectivamente van a formar una nación buena y justa. Si la familia ya no existe, es toda la humanidad la que sufre.
Una vez que un hombre y una mujer están unidos en los lazos del matrimonio, se espera que hagan todo lo posible, hasta el día de su muerte para honrar y defender lo que el Corán llama su contrato firme o promesa. (Corán, 4:21) Con este fin, el impulso total de la Shariah se nivela para prevenir el divorcio; las leyes que establece a este respecto existen principalmente, por lo tanto, como cheques, no como incentivos.
El Islam considera el matrimonio como una institución extremadamente deseable, de ahí su concepción del matrimonio como la regla de la vida, y el divorcio solo como una excepción a esa regla. Según un Hadith , el Profeta Muhammad dijo: “El matrimonio es uno de mis Sunnah (camino). Quien no lo sigue no me pertenece ”. Ibn Majah, Sunan, Kitab an-Nikah.
Cuando un correo y una mujer viven juntos como marido y mujer, es natural que tengan sus diferencias, ya que es un hecho biológico y psicológico que cada hombre y cada mujer nacidos en este mundo son, por su propia naturaleza, muy diferentes de cada uno. otro. Es por eso que el único método para tener unidad en este mundo es vivir unidos a pesar de las diferencias. Esto solo se puede lograr con paciencia y tolerancia; virtudes defendidas por el Profeta no solo en un sentido general, sino, lo que es más importante, en el contexto particular de la vida matrimonial. Sin estas cualidades, no puede haber estabilidad en el vínculo del matrimonio. Según Abu Hurayrah, el Profeta dijo: “Ningún hombre creyente debe guardar rencor contra una mujer creyente. Si una de sus formas no es de su agrado, debe haber muchas cosas sobre ella que lo complacerían. “Muslim, Sahih, Kitab ar-Rada” , 2/1091
Es un hecho aceptado que todos tienen sus fortalezas y debilidades, sus puntos positivos y sus puntos negativos. Esto es igualmente cierto para los esposos y esposas. En la situación matrimonial, la mejor política es que cada pareja se concentre en los puntos positivos del otro, ignorando los puntos negativos. Si un esposo y una esposa pueden ver el valor de esta máxima y adoptarla conscientemente como el principal principio rector en sus vidas, tendrán muchas más posibilidades de que su matrimonio permanezca estable.
Sin embargo, a veces sucede, con o sin razón, que surge lo desagradable y continúa aumentando entre marido y mujer, sin ninguna indicación aparente de que puedan suavizar las cosas por sí mismos. Su pensamiento mutuo de una manera que está condicionada por su inadaptación les impide llegar a una solución justa de sus diferencias, basadas en hechos más que en opiniones. En tal caso, la mejor estrategia según el Corán es presentar a un tercero que actuará como árbitro. Al no tener ninguna asociación previa con los asuntos en disputa, seguirá siendo desapasionado y podrá llegar a una decisión objetiva aceptable para ambas partes.
Sin embargo, para que cualquier árbitro tenga éxito, el esposo y la esposa también deben adoptar la actitud correcta. Aquí hay un incidente del período de los cuatro Califas piadosos, que ilustrará este punto.
Cuando ‘Ali ibn Abi Talib reinó como cuarto califa, una pareja casada quejándose de la discordia matrimonial acudió a él para solicitar un acuerdo. A la luz de la orientación coránica mencionada anteriormente, Ali ordenó que se creara una junta de árbitros, uno de la familia del esposo y uno de la familia de la esposa, que debería investigar adecuadamente las circunstancias y luego dar su veredicto. . Este veredicto debía ser aceptado sin discusión por ambas partes.
Según lo registrado en el libro, Jami ‘al-Bayan , de at-Tabari, la mujer dijo que dio su consentimiento, en el libro de Dios, si el veredicto era a favor o en contra de ella. Pero el hombre protestó porque no aceptaría el veredicto si fuera por la separación. ‘Ali dijo: “Lo que dices es incorrecto. Por Dios, no puedes moverte desde aquí hasta que hayas mostrado tu disposición a aceptar el veredicto de los árbitros con el mismo espíritu que la mujer ha mostrado “.
Esto deja en claro que un verdadero creyente debe aceptar de todo corazón a los árbitros y su veredicto de acuerdo con los mandatos del Corán. Una vez que se dicta su veredicto, no debería haber más disputa.
Dos formas de divorciarse
Sin embargo, debe admitirse que la vida no siempre funciona sin problemas, como una máquina. A pesar de todas las salvaguardas, a veces sucede que una pareja alcanza una etapa de desesperación tal que se vuelven decididos a separarse. Aquí la Shariah les da orientación en cuanto a que prescribe un método específico para la separación. El Corán lo expresa así: “El divorcio puede ser pronunciado dos veces, luego una mujer debe ser retenida en honor o debe irse con amabilidad”. Corán, 2: 229
Este versículo se ha interpretado en el sentido de que un hombre que ha avisado dos veces de divorcio durante un período de dos meses debe recordar a Dios antes de avisar por tercera vez. Entonces debería mantener a su cónyuge con él en un espíritu de buena voluntad, o debería liberarla sin hacerle ninguna injusticia.
Este método de divorcio prescrito por el Corán, es decir, tomar tres meses para finalizarlo, hace imposible que un hombre que busca el divorcio de repente deje a su esposa a un lado. Una vez que le haya dicho a su esposa (que en este momento no debería estar menstruando): “Me divorcio de usted”, se espera que ambos piensen la situación durante todo un mes. Si el hombre tiene un cambio de opinión durante este período, puede retirar sus palabras. De lo contrario, volverá a decir: “Me divorcio de usted” (una vez más, su esposa debería estar en un estado de “pureza”) y deben revisar nuevamente la situación durante un mes más. Incluso en esta etapa, el esposo tiene derecho a revocar el proceso si ha cambiado de opinión. Sin embargo, si en el tercer mes dice: “Me divorcio de usted”, el divorcio se vuelve definitivo y el hombre deja de tener derecho a revocarlo. Ahora está obligado a separarse de su esposa en un espíritu de buena voluntad y darle todos sus derechos.
Este método de divorcio prescrito ha asegurado que sea un acuerdo bien planificado y considerado, y no solo un paso precipitado en un ataque de emoción. Cuando recordamos que en la mayoría de los casos, el divorcio es el resultado de un ataque de ira, nos damos cuenta de que el método prescrito pone un freno enorme al divorcio. Tiene en cuenta el hecho de que la ira nunca dura (los ánimos necesariamente se enfrían después de un tiempo) y que aquellos que desean divorciarse de sus esposas en un ataque de ira ciertamente se arrepentirán de su arrebato emocional y desearán retirarse de la posición que tiene. póngalos adentro. También toma en cuenta el hecho de que el divorcio no es una cuestión simple: equivale a la ruptura del hogar y la destrucción del futuro de los niños. Es solo cuando los ánimos se han enfriado que se dan cuenta de las terribles consecuencias del divorcio, y la necesidad de revocar la decisión queda clara.
Cuando un hombre se casa con una mujer, solo tiene que decir una vez que la acepta como su cónyuge. Pero para el divorcio, el Corán ordena un período de tres meses para que se formalice. Es decir, para el matrimonio, una sola declaración es suficiente, pero para que se complete un divorcio, se requieren tres declaraciones, entre las cuales la sharia ha prescrito una larga brecha. El propósito de esta brecha es darle al esposo el tiempo suficiente para revisar su decisión y consultar a los simpatizantes que lo rodean. También permite que los familiares intervengan con la esperanza de persuadir a ambos, esposo y esposa, para evitar el divorcio. Sin esta brecha, ninguna de estas cosas podría lograrse. Es por eso que los procedimientos de divorcio tienen que extenderse durante un largo período de tiempo.
Todas estas medidas preventivas claramente permiten que los ánimos deshilachados se enfríen, por lo que los procedimientos de divorcio no necesitan llegar a una etapa irreversible. El divorcio, después de todo, no tiene gracias salvadoras, particularmente con respecto a sus consecuencias. Simplemente equivale a deshacerse de un conjunto de problemas solo para verse envuelto en otro conjunto de problemas.
A pesar de todas esas medidas preventivas, a veces sucede que un hombre actúa en ignorancia o se vuelve incapaz de pensar con frialdad por un ataque de ira. Luego, en una sola ocasión, en un estallido de mal genio, pronuncia la palabra “divorcio” tres veces seguidas, “talaq, talaq, talaq!”. Tales incidentes, que tuvieron lugar durante la vida del Profeta, todavía tienen lugar hoy en día. Ahora surge la pregunta de cómo debe tratarse el posible divorciador. ¿Deben sus tres expresiones de talaq ser tratadas como una sola, y luego se le debe pedir que extienda su decisión durante un período de tres meses? ¿O deberían sus tres expresiones de talaq en una sola ocasión equipararse con las tres expresiones de talaq hechas por separado durante un período de tres meses? Hay un Hadith registrado por el Imam Abu Dawud y varios otros tradicionalistas que nos pueden dar orientación en este asunto: Rukana ibn Abu Yazid dijo “talaq” a su esposa tres veces en una sola ocasión. Luego se puso extremadamente triste por el paso que había dado. El Profeta le preguntó exactamente cómo se había divorciado de ella. Él respondió que le había dicho “talaq” tres veces seguidas. El Profeta luego observó: “Los tres cuentan como uno solo. Si lo desea, puede revocarlo. ” Fath al-Bari , 9/275
Un hombre puede decir “talaq” a su esposa tres veces seguidas, en contravención del método prescrito por la shari’ah , cometiendo así un pecado, pero si se sabía que estaba en un estado emocionalmente agobiado en el momento en que su acto puede ser considerado un mero absurdo derivado de la debilidad humana. Sus tres expresiones de la palabra talaq pueden tomarse como una expresión de la intensidad de sus emociones y, por lo tanto, el equivalente de una sola de esas expresiones. Es probable que le digan que, tras haber transgredido una ley de la sharia , debe buscar el perdón de Dios, debe considerar sus tres expresiones como una sola y debe tomar tres meses completos para llegar a su decisión final.
En la primera fase del Islam, sin embargo, el segundo califa adoptó una visión diferente del divorcio, ‘Umar ibn al-Khattab. Un incidente que ilustra su punto de vista fue descrito por Imam Muslim.
En la vida del Profeta, luego bajo el Califato de Abu Bakr y también durante el período temprano del Califato de ‘Umar, tres expresiones del talaq en una ocasión solían tomarse juntas como una sola expresión. Entonces se le ocurrió a ‘Umar ibn al-Khattab que a pesar del hecho de que se había establecido un sistema que permitía al marido retirar su primer, o incluso el segundo talaq, los hombres aún querían precipitarse hacia el divorcio. Sintió que si se empeñaban en ser apresurados, ¿por qué no se les impondría una regla que los obligara a un divorcio final en la emisión de talaq tres veces seguidas? Y procedió a imponer tal regla.
Este acto por parte del segundo Califa, aparentemente en contra de los principios del Corán y la Sunnah , de ninguna manera cambió la ley de la sharia . Pensar que esto llevó a cualquier revisión de la ley islámica sería malinterpretar la situación: la orden del califa simplemente constituía una excepción a la regla y, además, era de naturaleza temporal. Esto demuestra acertadamente cómo la sharia islámica puede hacer concesiones de acuerdo con las circunstancias.
Cada ley de la sharia puede ser eterna, pero un gobernante musulmán tiene el poder de hacer excepciones en el caso de ciertos individuos en circunstancias especiales. Sin embargo, tal decisión no tomará el aspecto de una ley eterna. Será puramente temporal en naturaleza y duración.
Es una cuestión del registro histórico islámico que cuando una de esas personas fue llevada ante ‘Umar por haber pronunciado la palabra talaq tres veces en una ocasión, consideró que se trataba de una conducta rebelde y ordenaría que lo azotaran por la espalda. Fath al-Bari, 9/275
Quizás el aspecto más importante de este asunto es que cuando ‘Umar dio su veredicto excepcional sobre el divorcio como final después de la tercera declaración en una sola ocasión de la palabra talaq, su posición no fue la de un’ alim (erudito) impotente sino de un El gobernante invirtió con todo el poder para castigar, como medida preventiva, a cualquiera que fuera en contra de los mandatos del Corán. Esto fue para desalentar la prisa en el divorcio. Al aceptar los tres talaqs de un hombre en una ocasión como definitivos e irrevocables, hizo que renunciara a su derecho a revocar su decisión inicial, dejándolo sin otra opción que proceder con el divorcio.
Por otro lado, el Califa tenía en su poder compensar completamente a cualquier mujer afectada por este fallo. Por ejemplo, él estaba en condiciones de garantizarle una vida honorable en la sociedad y si, debido a su divorcio, necesitaba ayuda financiera, podría proporcionarle el mantenimiento continuo del gobierno del gobierno, baitul mal, etc.
Hoy, cualquiera que cite la decisión de Umar como precedente para justificar la finalidad de un divorcio basado en tres expresiones de la palabra talaq en una sola ocasión debe recordar que su veredicto se mantendrá. No se puede hacer cumplir por la simple razón de que no tiene los poderes que ‘Umar, como Califa, poseía. El veredicto de Umar fue el de un poderoso gobernante de la época y no solo el de un hombre común. En este punto, es necesario aclarar ciertos malentendidos que han surgido sobre el alcance del acuerdo que existió sobre el fallo de ‘Umar. De todos los Compañeros del Profeta que estaban presentes en Medina en ese momento, quizás el único en desacuerdo fue ‘Ali. Como resultado de esto, ciertos ‘ulama han llegado a la conclusión de que los seguidores del Profeta (Sahabah) habían llegado a un consenso (‘ ijma) sobre este asunto. Rawai ‘ai-Boyan, 1/334
Pero el consenso alcanzado no fue sobre el tema general del divorcio, sino sobre el derecho de los gobernantes musulmanes a tomar decisiones temporales y excepcionales, como había hecho ‘Umar. Es obvio que los Compañeros del Profeta nunca podrían haber acordado anular un mandato del Corán o modificar para siempre un sistema prescrito de divorcio. Todo lo que se acordó fue que circunstancias excepcionales justificaban decisiones excepcionales por parte del Califa. Tenía derecho a castigar de cualquier manera que le pareciera adecuada, a cualquiera que se desvíe de la sharia. Este derecho que posee el gobernante de la época está claramente establecido en la shari’ah. Se pueden citar muchos otros casos, no necesariamente relacionados con disputas personales, sobre el ejercicio de este derecho.
El significado de la provisión
En la jurisprudencia islámica, los arreglos materiales que un hombre hace para su cónyuge divorciado se denominan “disposición de divorcio”. Existe un consenso entre los eruditos musulmanes de que esta disposición de ninguna manera significa mantenimiento de por vida, ya que no hay absolutamente ninguna base para esto en el Escrituras divinas. El concepto de mantenimiento de por vida es, de hecho, un producto de la civilización moderna. Nunca estuvo consagrado en las leyes divinas, ni en el islam, ni en el judaísmo ni en el cristianismo. En términos materiales, la ‘provisión’ simplemente toma la forma de un regalo entregado por el hombre al partir, de modo que las necesidades inmediatas de la mujer puedan ser atendidas, y en todos los casos, esto es bastante acorde con sus medios.
Pero el Corán hace explícito que la separación debe ser sobre todo humana y que se debe hacer justicia: “Proporcionarles justicia; el hombre rico según sus medios, y el pobre según sus medios. Esto es vinculante para los hombres justos. No se olviden de mostrarse amables el uno al otro … también se deben tomar medidas razonables para las mujeres divorciadas. Eso corresponde a los hombres justos ”. Corán, 2: 236.
Cuando el divorcio tiene lugar antes del establecimiento de la dote y la consumación del matrimonio, incluso entonces el hombre debe darle a la mujer dinero o bienes como un gesto de buena voluntad. En este caso, no surge la cuestión de la devolución del dinero de la dote. El Corán también es bastante explícito sobre esto,
“Creyentes, si te casas con mujeres creyentes y te divorcias de ellas antes de que se consuma el matrimonio, no tienes derecho a exigirles que observen un período de espera. Proveerles bien y liberarlos honorablemente. ”- Corán, 33:49.
Este “período de espera” (iddah) en realidad se aplica a una mujer que ha estado casada por algún tiempo y que puede, después del divorcio, descubrir que está embarazada. Este período de espera legal de tres meses aclara su posición y luego el hombre debe pagarle una compensación adicional si está esperando a su hijo. Pero, de nuevo, no se trata de mantener la vida, ya que el Corán busca una solución natural a todos los problemas humanos. Sería, por lo tanto, totalmente contrario al espíritu del Corán que una mujer tenga derecho al mantenimiento de la vida del mismo hombre con el que no podría coexistir. Tal decisión seguramente habría creado una mentalidad negativa en la sociedad. El Corán nuevamente tiene la respuesta: “Si se separan, Dios compensará a cada uno de ellos con Su propia abundancia: Él es Munificente, Sabio ” – Corán, 4: 130
La munificencia de Dios se refiere a la gran provisión que Dios ha hecho para sus siervos en este mundo.
De varias maneras, Dios ayuda a esas personas angustiadas. Por ejemplo, cuando una mujer se divorcia, es natural que se genere simpatía por todas sus relaciones de sangre. Y, como resultado, sin ejercer presión sobre ellos, están dispuestos a ayudarla y cuidarla. Además, se despierta un nuevo poder de voluntad en una mujer así y se dedica a explotar sus potencialidades ocultas, resolviendo así sus problemas de forma independiente. Además, las experiencias previas la dejaron más sabia y cuidadosa, se siente mejor equipada para entablar otra relación matrimonial con más éxito.
Despues del divorcio
La pregunta que surge inmediatamente después del divorcio es sobre formas y medios para cubrir los gastos necesarios. . La respuesta es recurrir a la ley de herencia islámica. Si las mujeres recibieran su parte correspondiente de acuerdo con la ley islámica, no se trataría de que una mujer se volviera indigente. Pero, por desgracia, la mayoría de las mujeres musulmanas no consiguen su parte de la herencia de sus padres y maridos fallecidos, según lo estipulado por la ley islámica. Si pudieran hacerlo, esto sería más que suficiente para enfrentar tales emergencias.
Sin embargo, el Islam no solo ha dejado los problemas financieros de las mujeres a los caprichos de la herencia, porque los padres no tienen invariablemente posesión de bienes que puedan dividirse entre sus hijos. Se han hecho otros arreglos bajo la ley de mantenimiento, pero esto no tiene conexión con la ley del divorcio. La respuesta a esta pregunta debe buscarse por lo tanto en la ley islámica de mantenimiento. Aquí describiremos brevemente algunos de sus aspectos:
1. En caso de que la mujer divorciada no tenga hijos o los niños no ganen, según la ley islámica, la responsabilidad de su mantenimiento recae en su padre. Es decir, su situación será la misma que antes del matrimonio.
Para citar de Path al-Qadir (Un libro estándar sobre la Ley Islámica):
El padre es responsable de asumir los gastos de su hija hasta su matrimonio, en caso de que no tenga dinero. El padre no tiene derecho a obligarla a ganar, incluso si ella puede hacerlo. Cuando la niña se divorcie y termine el período de reclusión, su padre tendrá que asumir nuevamente sus gastos .
2. Si la mujer divorciada tiene un hijo que es miembro de la familia que gana, la responsabilidad de su mantenimiento recae completamente sobre él.
Todo lo que legítimamente le pertenece a una esposa será el deber del hijo de proporcionar, es decir, comida, bebida, ropa, casa e incluso sirvientes, si es posible. Ibn ‘Abidin, Ramal-Mukhtar’ ala ad-Durr al-Mukhtar , 2/733
3. En el caso del fallecimiento del padre, y donde incluso sus hijos no pueden ganar, sus parientes más cercanos, como hermanos o tíos, son responsables de su mantenimiento. En ausencia de esta tercera forma, la sharia islámica responsabiliza al Tesoro del Estado (baitul mal) de hacerse cargo de sus gastos. Ella tendrá derecho a recibir el dinero para sus necesidades.
Debido a la cantidad de provisiones hechas bajo la ley islámica para las mujeres, nunca ha sido el caso en la historia islámica que las mujeres divorciadas musulmanas hayan quedado a la deriva, indefensas, sin nadie que las cuide.
El columnista indio, Khushwant Singh, ha comentado que no escuchamos que las mujeres musulmanas se suiciden o sean torturadas como mujeres hindúes, lo que es una prueba de que el Islam ya les ha dado la libertad adecuada y ha hecho suficientes provisiones para que sean apoyadas en tiempos de emergencias
Se ha agregado una nueva dimensión al problema ya que las mujeres de hoy en día pueden abandonar sus hogares para trabajar y, por lo tanto, no dependen tanto de los hombres como solían ser en el pasado: no hay necesidad de hacer leyes. que les proporcionan a expensas de sus hombres. Cuando ganan como los hombres, ¿de qué sirve hacer una ley así? Solo en casos excepcionales, seguramente, deben ser atendidos, y las formas y los medios para hacerlo generalmente se pueden resolver de manera bastante satisfactoria a nivel personal.
Notas
1. Enciclopedia Británica (1984), vol. 7, págs. 163Q64.
2. Ibid.
3. Ibid.
4. Bertrand Russell, Autobiography , (Londres, 1978), págs. 563-564.
5. The Hindustan Times , (Nueva Delhi), 12 de octubre de 1985.
6. Abu Dawud, Sunan, Kitab at-Talaq , 2/255.
7. Corán, 2: 236.
8. Corán, 33:49.
9. Corán, 4: 130.
10. Ibn Majah, Sunan, Kitab an-Nikah , 1/636.
11. Corán, 4:21.
12. Ibn Majah, Sunan, Kitab an-Nikah .
13. Abu Dawud, Sunan, Kitab at-Talaq , 2/255.
14. Muslim, Sahih, Kitab ar-Rada ‘ , 2/1091.
15. Corán, 2: 229.
16. Fath al-Bari , 9/275.
17. Fath al-Bari , 9/275.
18. Rawai ‘ai-Boyan , 1/334.
19. Un libro estándar sobre derecho islámico.
20. AI-Shaokani, Fath al Qadir , 3/344.
21. Ibn ‘Abidin, Ram al-Mukhtar’ ala ad-Durr al-Mukhtar, 2/733.