¿Cuál es la palabra harram en el Corán?

Harram significa hacer acciones como el terrorismo, odiar a otras religiones, fanticismo, matar seres vivos por comida, burlarse de otras religiones y sus prácticas, etc., que son objetables para Allah. Hay seis vicios, que son 1) sexo ilegal (kama), 2) violencia (krodha), 3) codicia (corrupción del dinero), 4) fascinación (moha), 5) Ego (mada) y 6) celos (maatsarya) ) Los primeros tres afectan a otras almas y, por lo tanto, se consideran pecados fuertes o puertas principales al infierno según el Gita. Los tres últimos no son graves en caso de que otros no se vean afectados. El sexo ilegal con un alma duele profundamente a su compañero de vida. La violencia para matar seres vivos por comida y matar personas por varias razones, como el alboroto o el terrorismo, es el mayor pecado. Ganar dinero ilegal explotando a otros también es un pecado muy grave ya que las personas afectadas sufren mucho.

De estos seis vicios, los tres primeros son muy serios y conducen al alma al infierno, ya que estos tres pecados están dañando a otros. Los últimos tres pecados no conducen al infierno siempre que no haya daños a los demás. Si tiene fascinación por el mundo, no necesita ir al infierno si su fascinación por su esposa / esposo o problemas o dinero no perjudica a los demás. Del mismo modo, tu ego no te llevará al infierno mientras tu ego no lastime a los demás. Del mismo modo, tus celos hacia los demás no darán ningún castigo en el infierno si no perjudica a los demás. A veces, los celos también te ayudan en tu desarrollo. Si examina los primeros tres pecados, su ira / violencia ciertamente dañará a otros. Del mismo modo, su codicia por el dinero está resultando en corrupción por la cual está robando el dinero de otros por el cual otros sufren. Del mismo modo, su sexo ilegal ciertamente causará sufrimiento a los demás.

Cuando Dharmaraja le preguntó a su abuelo, Bhishma, sobre la esencia de la justicia, Bhishma respondió que la esencia de la justicia es que no se debe hacer eso a los demás, lo que, si otros lo hacen a él, se lastima a sí mismo. Por lo tanto, la naturaleza criminal del pecado que resulta en castigo siempre se debe solo al daño hecho por usted mismo a los demás. Por lo tanto, Allah en el Gita mencionó que solo estos tres pecados son las principales puertas al infierno, que son la violencia, la corrupción financiera y el sexo ilegal.

El pecado principal es la violencia para matar a otros seres vivos por el bien de la comida o algún otro rencor personal. Allah Brahma se enfurece por este pecado porque solo Él es la autoridad para otorgar la longevidad. Cuando no tienes poder para dar vida a un ser vivo muerto, no tienes derecho a matar a ningún ser vivo. La sentencia de muerte dictada por un juez debe ser definitiva. Significa que antes de implementar la sentencia de muerte a un ser vivo, debe darle varias oportunidades al alma para la rectificación del pecado mediante la reforma. La reforma es el verdadero objetivo de cualquier castigo y no de venganza. Estás ahorcando a una persona por la única razón por la que el criminal puede matar a otro ser humano. Si se logra la reforma y el pecado no se repite prácticamente, no hay necesidad de castigo. Del mismo modo, matar a un ser vivo por comida es el nivel más alto de este primer pecado. ¡Siempre debes imaginar que eres capturado por un demonio, que te va a comer! ¡Cualquier agonía que sientas en ese momento y durante el tiempo de cortar tu cuerpo por las fauces del demonio, ese ser vivo siente la misma agonía, al ser asesinado por el bien de tu comida! Allah Brahma representa la calidad de Rajas y la ira en la violencia también se debe solo a Rajas. Este es el enlace cualitativo.

El segundo tipo de pecado es robar engañando o robando dinero a otros por la fuerza. El dinero es Allahdess Lakshmi y, por lo tanto, este tipo de pecado hace que Allah Vishnu se enfurezca. Hoy, casi todos son víctimas de la corrupción. Antes de engañar a alguien por dinero, debe analizar el daño causado a otros, especialmente a las personas pobres. Al menos debe evitar la corrupción en el caso de las personas pobres. Si robas la riqueza de un pecador, ese dinero no debe ser disfrutado por ti ni por los miembros de tu familia. Eso debería gastarse para servir a los mendigos o debería gastarse para propósitos espirituales. Puede digerir incluso el veneno más peligroso, pero no el dinero pecaminoso, que lo destruirá a usted y a su familia. Se dice que el dinero pecaminoso ganado por usted viene como un motor ferroviario para llevarse a cabo mediante la vinculación con su dinero ganado a través de la justicia también, que es como una serie de compartimentos parados en la pista al lado de una plataforma (Anyaayenaarjitam vittam sahamoolam vinashyati )

Vishnu representa la calidad de Sattvam, que es conocimiento y análisis. Debe analizar cuidadosamente cada vez que gana o gasta dinero. La mayoría de las personas gastan dinero de la manera que los lleva al infierno solamente. El gasto o la donación de dinero también te lleva al infierno. Todos gastan mucho dinero en funciones que donan a familiares y amigos, que tienen suficiente comida en sus hogares. Usted gasta mucho dinero en una función debido a su deseo de exponerse basado en el ego. Le niegas la comida a un mendigo que muere de hambre. Calculas dar comida a un devoto o predicador espiritual que viene a tu casa, quien te ayuda a elevar tu conocimiento o devoción espiritual. El dinero nunca se desperdicia porque su gasto traerá bien (Punyam) o malo (Paapam). Incluso si arrojas dinero al río para llamarlo desperdicio, tal acto también es un pecado. Por lo tanto, debe tener mucho cuidado con un análisis profundo al ganar o gastar dinero.

El tercer tipo de pecado es el sexo ilegal, que se basa en la lujuria ciega vinculada a la calidad de Tamas. Allah Shiva representa a Tamas y se enfurece debido a este pecado. Solo observan al Señor Shiva, que quemó el cupido enfureciendo la lujuria en cualquier ser vivo. Siempre debes meditar en Lord Shiva para evitar este pecado. Si está engañando a un esposo al ir con su esposa o engañando a un padre al ir con su hija, ¡imagínese parado en el lugar de tal esposo y padre! Por lo cual te lastimas, no debes hacer lo mismo a los demás como lo dijo Bhishma.

Allah creó este mundo y es muy particular de la justicia, la paz y el equilibrio de esta sociedad. Debes evitar estos tres tipos de pecados al menos debido al miedo al infierno creado por Allah. Esta es la expectativa mínima y máxima de Allah de un ser humano. Alá no está furioso, incluso si el ser humano es ateo, siempre que el ateo evite los tres tipos de pecados anteriores. Incluso un ateo recibe el cielo si él / ella sigue la justicia evitando los pecados. De hecho, Allah mantiene a los ateos porque también están en el servicio Divino. Hacen el servicio de Allah actuando como examinadores de los devotos. Al escuchar las críticas de Alá por parte de un ateo, si la devoción de un devoto se ve sacudida o no es la prueba. Critican a los teístas que cometen pecados y esto genera alerta y cuidado en los devotos. Ellos refutan los falsos milagros hechos por los explotadores, lo cual es muy esencial para salvar a los devotos de la falsa trampa de los falsos devotos y las seudoencarnaciones humanas.

Si vives según esta expectativa mínima y máxima de Allah, Él está complacido contigo incluso si eres ateo. Nunca alienta la devoción. La devoción es el campo iniciado solo por las almas humanas y no por Allah. Allah crea varias obstrucciones a la devoción en nombre de las pruebas cuando vemos las historias de vida de varios devotos.

Haraam es una palabra árabe que significa prohibido .

Cualquiera que haga un acto de haraam intencionalmente ha cometido un pecado y cualquiera que se haya abstenido de hacer el acto de Haraam ha salvado su fe y complacido a Allah.

Los actos prohibidos son publicables por Allah y aquellos que se abstienen de haraam serán recompensados ​​por Allah.

Lo opuesto a Haraam es Halaal, que significa Permisible.

El propósito detrás de los actos de Haraam en el contexto coránico

1) Proteger al hombre de cosas que son extremadamente perjudiciales para él y para la sociedad, ya sea física o espiritualmente.

2) Para probar la fe del hombre y diferenciar entre verdaderos creyentes, creyentes débiles e incrédulos,

3) Para ayudar a desarrollar la conciencia del hombre sobre Alá al obligarlo a abstenerse de ciertos actos a pesar de que no sea capaz de percibir el daño en él.

Ejemplos

Ciertos alimentos están prohibidos, como la carne de animales muertos, cerdos, sangre.

Prohibido es asesinar inocentes, fornicación, adulterio, inroxicación, juegos de azar, murmurar, calumniar a una mujer casta, usura, politeísmo, etc.

Luego hay ciertos meses que se llaman meses prohibidos en los que la guerra está prohibida.

La palabra “Haram” significa prohibido.

En la jurisprudencia islámica, haram se usa para referirse a cualquier acto prohibido por Allah, y es uno de los cinco mandamientos islámicos (al-ahkam al-khamsah) que definen la moralidad de la acción humana.

  • Por ejemplo en Corán ::

Que tomaron usura, aunque estaban prohibidos; y que devoraron injustamente la sustancia de los hombres; hemos preparado para aquellos entre ellos que rechazan la fe un castigo grave. ( Sura An-Nisa ‘, 161 )

Más versículos que incluyen Word Haram (Prohibido)

Para entender correctamente las declaraciones del Corán, tendremos que aceptar que Alá es el más eficiente en la entrega de su mensaje en palabras claras, de manera simple, simplemente muerto y con un lenguaje bastante directo como se menciona en el versículo 44:58 del Corán ” فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ”De hecho, nosotros lo simplificamos a través de tu propia lengua para que la recuerdes.

Desafortunadamente, la afirmación de Alá de que el Corán es fácil y simple de entender es una violación total de los eruditos del Corán, quienes ignoran las declaraciones de Alá y destruyen el significado simple de las simples palabras árabes del Corán y las reemplazan con un significado descabellado no sugerido ni implícito. por las palabras de Allah usadas en los versos del Corán. Para justificar que este hombre hizo una alteración en las palabras de Alá, estos eruditos afirman que el Corán no es fácil de entender y que solo pueden desenredar sus misterios y metáforas de las palabras simples del Corán por sus traducciones falsas.

Las palabras “هَـذَا حَلاَلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ” (esto es Halal y esto es Haram) del versículo 16: 116 representan claramente la palabra “حَرَامٌ” justo enfrente de la palabra “حَلاَلٌ”, que es una evidencia de que el Corán usa la palabra “ حَرَامٌ “significa” prohibido “,” prohibido “,” ilegal “,” no permitido “y” no permitido “como opuesto a” حَلاَلٌ “que está” permitido “,” permitido “y” legal “.

En el mismo versículo 16: 116 se nos insta a “وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ” Y no digas lo que tus lenguas describen mentira. “لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ” Para presionar la mentira sobre Allah. “اِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ” Que aquellos que presionan la mentira sobre Allah no prosperan.

“ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام لتفتروا على الله الكذب إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون” (16: 116) “Y no dicen lo que sus lenguas describen la mentira, esto es halal (permitido, permitido, lícito) y este es Haram (prohibido, prohibido, ilegal, no permitido, no permitido) para presionar la mentira sobre Allah que aquellos que presionan la mentira sobre Allah no prosperan.

Por lo tanto, el versículo 16: 116 anterior es bastante claro al describir la palabra “حَرَامٌ” frente a “حَلاَلٌ” y advierte a los mentirosos que inventan mentiras sobre Allah al afirmar falsamente a Haram (prohibido, prohibido, ilegal, no permitido y no permitido) significa Halal (permitido, permitido, legal y permisible) o viceversa.

Sin embargo, debido a nuestras creencias paganas, violamos abiertamente esta regla de tomar a Haram como Haram y Halal como Halal, que se ha mencionado en el versículo 16: 116 anterior, e inventamos mentiras sobre Allah de que Él ha usado la misma palabra ” حَرَامٌ “en algunos versos significa” sagrado “,” el más respetado “y” extremadamente querido por Allah “. Esto se debe a que los pilares falsamente creados del Islam modificado se derrumbarán si tomamos el significado correcto de la palabra coránica “حَرَامٌ” en todos los versículos del Corán. Por lo tanto, donde esta palabra coránica “حَرَامٌ” nos impide seguir los rituales de los paganos, el santuario pagano y su jefe, no consideramos que “حَرَامٌ” signifique “prohibido”, “prohibido”, “ilegal”, “no permitido”, ‘no permitido’ y ‘no permitido’ llevar a cabo la práctica del paganismo en el Islam sin el menor temor de Alá, que nos ha impedido hacer cosas no deseadas con una sola palabra “Haram” (الحرام) y sus derivados.

En las líneas anteriores has visto la traducción correcta del versículo 16: 116 en el que se ha mencionado a Haram (حَرَامٌ) y Halal (حَلاَلٌ) y si sigues el contexto de este versículo 16: 116 entenderás que Allah ha usado el Samp. cerdo / cerdo / cerdo, y lo que ha sido dedicado / nominado a no Dios.

Entonces, 4 categorías han sido declaradas prohibidas, prohibidas, ilegales, no permitidas y no permitidas por el verbo pasado “حَرَّمَ” de su sustantivo “حَرَامٌ” que se menciona en el siguiente versículo 16: 116.

1- muerto

2- sangre

3- carne de cerdo (cerdo / cerdo)

4- Dedicado, nominado, referido, poblado y exhibido ofrecido a no Dios.

El versículo anterior 16: 114 cae en la categoría de comer con la palabra “فَكُلُواْ” que hace las declaraciones de los versos siguientes en el mismo contexto de comer “مِمَّا رَزَقَكُمُ اللّهُ حَلاَلاً طَيِّبًا” de la provisión correcta permitida de Dios. La frase del versículo 16: 114 “حَلاَلاً طَيِّبًا” define la palabra “حَلاَل” del próximo versículo 16: 116 que significa “طَيِّبًا”, que se usa en árabe para significar “bueno” o “correcto”. Si eres un saudí que regresó o alguna vez tienes la oportunidad de hablar con los árabes o escucharlos hablar, con frecuencia usan la palabra “طیب” en su discusión general, especialmente en respuesta positiva o cuando piensan que la otra persona tiene razón en lo que sea el está diciendo. Su respuesta será tan breve como “نعم ۔۔۔ طیب “(Sí … correcto) o simplemente” طیت “significa” bueno “o” correcto “. Sin embargo, a lo largo de la traducción del Corán, la misma palabra árabe “طیت” se entiende que significa “purificado” o “puro” después de la palabra persa “طیت” que significa “پاک” (purificado o puro). Del mismo modo, los nombres persas cum urdu “ظیبہ” (Tayyaba) para niña y “طیب” (Tayyab) para niños se traducen como el que está “purificado” o “puro”. Además, formateamos las mentes inocentes de nuestros hijos al memorizarlos erróneamente “طیب” significa “پاک” (puro o purificado), cuando los memorizamos “کلمہ طیب” (kalima tayyab). Es posible que haya escuchado a los niños decir “primero kalima Tayyab … Tayyab significa puro … luego comienzan a decir las palabras La ilaha illallahu Muhammadur Rasul Allah”. (پہلا کلمہ طیب ۔۔ طیب معنی پاک لاالٰہَ الّاَ اللہْ محمدْ الرسول اللہ).

Por lo tanto, si nuestra mente está formateada en nuestra infancia con el significado incorrecto de las palabras árabes o coránicas, la rectificación al tomar el significado correcto de las palabras del Corán es casi imposible cuando crezcamos. Esta es la razón por la que no queremos saber el significado correcto del Corán porque nuestras mentes formateadas no aceptan el significado correcto y siempre consideramos que esa persona está equivocada y trata de rectificar nuestros errores que hemos adoptado durante nuestro lavado de cerebro en nuestro infancia o más tarde en nuestra escolaridad.

Entonces, el significado correcto de “طَيِّبًا” y todos los demás derivados de “طَيِّب” son “bueno” y “correcto”.

Por lo tanto, las palabras “مِمَّا رَزَقَكُمُ اللّهُ حَلاَلاً طَيِّبًا” del versículo 16: 114 nos hablan sobre “la provisión de alimentación adecuada que Dios te permite / permite para ti”.

En el mismo contexto de comer, el siguiente verso “إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالْدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ ّ y lo que ha sido nominado o dedicado a no Dios.

La mayoría de las personas traducen erróneamente “لِغَيْرِ اللّهِ” para significar “que no sea Allah” y violan la declaración del siguiente versículo 16: 116 en el que Dios nos insta estrictamente a no presionar mentiras sobre Allah inventando falsamente lo que es Halal (legal) y lo que es Haram (ilegal). He escuchado a mis amigos coránicos cercanos predicando que comer comida cocinada por no musulmanes es Haram porque durante la cocción de su comida pueden llamar el nombre de su Dios que hace que su comida sea Haram de acuerdo con las palabras “وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ” del versículo anterior 16: 115.

Esto no es cierto porque “اللہ” es solo el título de Dios en árabe, que no pierde los otros títulos del mismo Dios utilizado por los no musulmanes. Si una persona inglesa dice Dios, significa Alá. Si hindú dice Ishwar o Pramatma significa Alá, si un Sikh dice Wah-e-Guru o Pramatma significa Alá. Esto es realmente una cuestión de definición de Dios, que no es una deidad sino una entidad viviente (اللہْ لا اِلٰہَ الا ھوالحیّْ القیّوْم). Si la definición de Dios de alguien coincide con esta definición coránica de Alá, él / ella no está dedicando o nominando su restaurante a “no Dios” ni a nadie más que Alá, sin importar el nombre que él / ella use para Dios. Por lo tanto, su restaurante no es Haram solo por la interpretación incorrecta de “غَيْرِ اللّه” a menos que su restaurante comprenda ingredientes prohibidos (حرام). Solo las deidades, los ídolos, las imágenes y las estatuas entran en la categoría de “غَيْرِ اللّهِ” no Dios porque obviamente no son Dios (غَيْرِ اللّهِ) sino que Dios es siempre Dios, quien es reconocido en todo el mundo por sus atributos y con su definición universal. .

Quran ha repetido el mismo orden en el verso 6: 145 “محرما على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس أو فسقا أهل لغير الله” en el que, de nuevo en el contexto de comer, muerto, derramado sangre y La carne porcina se ha hecho Haram (prohibido / ilegal / prohibido) y en realidad se les llama “رِجْسٌ” significa “suciedad”. La dedicación a no Dios (غَيْرِ اللّهِ) también se ha hecho Haram y lo llamó “فِسْقًا” significa “violación tentadora”. En otras palabras, en este versículo 6: 145 Corán mismo explica el uso correcto y el significado correcto de su palabra “مُحَرَّمًا”, un derivado de “حرام”, que significa “FILTH” (رِجْسٌ) y “VIOLATION TEMPING” (فِسْقًا).

Si prestas atención al contexto de este versículo 6: 145 también encontrarás en el versículo 6: 144 anterior “فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا” que quienes presionan mentiras sobre Allah son realmente crueles y la frase “حَرَّمْنَا” del versículo 6: 146 también se ha utilizado para significar que se hizo ilegal por nosotros (Allah). Entonces, en el contexto de los versículos 6: 144, 6: 145 y 6: 146, las derivadas de la palabra Haram (حرام) se han usado para significar prohibido, no permitido y no permitido con una explicación más detallada de esta palabra coránica Haram (حرام) para significar “FILTH” (رِجْسٌ) y “TEMPLING VIOLATION” (فِسْقًا). También presionar a Alá para hacer que Haram (حرام) se convierta en Halal (حلال) o viceversa se llama “crueldad real”.

De hecho, el mismo contexto también se ha mencionado en el versículo 2: 172 de Surah Al Baqrah “كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ” Coma bien / directamente de nuestra provisión para usted.

La declaración del siguiente verso 2: 173 es la misma que se da en el verso 16: 115 “إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالْدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَآ del cerdo / cerdo / cerdo, y lo que ha sido nominado o dedicado a no Dios. La explicación de lo cual se ha dado anteriormente en detalle. Sin embargo, en el mismo relato, el siguiente versículo 2: 174 nos dice las consecuencias de ocultar lo que Dios ha revelado en su libro.

إِ ََْْْْ

“Aquellos que ocultan lo que es la revelación de Alá en el Libro y lo intercambian por la menor cantidad son aquellos que no están llenando nada excepto fuego en sus vientres” (traducción correcta de palabra a palabra)

El siguiente versículo 2: 175 “أُولَـئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ” nos está diciendo más acerca de las mismas personas que “Ellos son los que han estado haciendo el comercio de la guía del perdón con el engaño de la torpeza de Dios.

Las palabras del siguiente versículo 2: 176 “وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ” están diciendo más acerca de las mismas personas “que causan disputas en el Libro están divididas muy lejos en incumplimiento”

Alá clavó el último clavo en su ataúd en el siguiente versículo 2: 177 “لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ” No es la justicia de que el oeste te mire hacia el oeste. (Traducción correcta de palabra a palabra).

Los comerciantes no temerosos de engaño equivocado mencionados anteriormente han llenado el fuego en sus vientres OCULTANDO LA PALABRA “قِبَلَ” en la traducción. De hecho, este “قِبَلَ” es la raíz de la palabra “قِبلَہ” (qibla) y el artículo definitivo “ال” con “الْمَشْرِقِ” y “الْمَغْرِبِ” lo hizo conocido como “قِبلَہ” (qibla) del mundo oriental “Kaaba” y el conocido “قِبلَہ” (qibla) del mundo occidental Bait Al Maqdas (Belén). De hecho, ambos centros de adoración se han mencionado en este versículo y se ha dejado bastante claro que no es justo rezar o adorar a ninguno de los centros.

Por lo tanto, de acuerdo con el contexto de “HARAM” (حرام), que hemos estado estudiando de los versos anteriores de Surah Al Baqrah, donde MUERTOS, SANGRE, CERDOS O CERDOS Y DEDICADOS A NO DIOS SON HARAM igualmente, QIBLA DEL ESTE Y EL OESTE TAMBIÉN ESTÁ DAÑADO, PROHIBIDO, PROHIBIDO, NO PERMITIDO, NO PERMITIDO E ILEGAL. Esta es la razón por la cual se menciona en el mismo contexto de HARAM que “No es justo que vuelvas la cara hacia” QIBLA “de Oriente y Occidente. (2: 177)

Lo que es justo en lugar de volverse hacia la QIBLA de Oriente y Occidente se ha dicho más en este versículo en el rango de buenas acciones y segmentos esenciales de nuestra creencia. Otros versos del mismo contexto nos dicen qué está bien y qué está mal para significar qué es HALAL y qué es HARAM.

Ahora, estoy llegando al contexto y a la traducción correcta de las palabras relevantes del versículo 5: 3 que realmente quiere entender si la carne de cerdo es prohibición o no, como ha leído en algunas traducciones que no hay prohibición de carne de cerdo en el Corán en el que han modificado el significado de la palabra árabe “خنزیر”

“حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ” (5: 3)

Si ha leído este artículo desde el principio, las palabras anteriores del versículo 5: 3 ya no le son familiares porque hemos visto la misma declaración en los versículos 16: 115, 6: 145 y 2: 173 en el contexto de “حرام “(HARAM) prohibido, ilegal, no permitido y no permitido.

La palabra “حُرِّمَتْ” es un derivado de “حرام” y se deriva de “حرم”. Por lo tanto, como la traducción de las mismas palabras en los versos 16: 115, 6: 145 y 2: 173 las palabras del verso 5: 3 “حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل لغير الله” será traducido correctamente para significar: Prohibido / prohibido / no permitido en usted los muertos y la sangre y la carne de los cerdos / cerdos / cerdos, y lo que ha sido nominado / dedicado a no Dios.

El contexto de este versículo 5: 3 también es HALAL y HARAM. El siguiente versículo 5: 4 es evidente en el cual las personas se mueren por saber qué significa HALAL para ellos “يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ”, después de declarar todo HARAM en los primeros 3 versículos 5: 1, 5: 2 y 5: 3 de Surah Al Maida. Se les dijo “أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ” “Solo las cosas buenas / correctas te son lícitas”.

Luego, se ha hecho una explicación más detallada de lo legal (حلال) en el mismo versículo 5: 4 que se ha extendido a los actos lícitos (حلال) en el próximo versículo 5: 5 y el versículo 5: 6 insta a rectificarse, sus manos de ayuda y sus familiares cercanos y el resto con los mandamientos de Dios. Si el nuevo comando no está disponible, siga las órdenes de Dios ya disponibles para la rectificación de usted, sus corredores, sus sirvientes, sus amigos de la familia y los jefes y seguidores comunes de ambos centros de adoración (کعبین), damas y caballeros que son Al no estar familiarizados con los mandamientos de Allah debido a su enfermedad, los viajes y la llegada de otras áreas también deben rectificar sus instrucciones a la luz de los mandamientos de Allah. Sin embargo, los fieles paganos han cambiado la declaración real de este versículo 5: 6 en la traducción para traer al Corán el notorio ritual pagano de ablución (وضوء), que solían realizar antes de adorar a sus sucios ídolos.

Este artículo no estará completo sin mirar el contenido de los dos primeros versículos 5: 1 y 5: 2 de la misma Surah Al Maida en la que Allah ha hecho todo HARAM, que realizamos para adorar a Allah en nombre del Islam.

“يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود أحلت لكم بهيمة الأنعام إلا ما يتلى عليكم غير محلي الصيد وأنتم حرم إن الله يحكم ما يريد” (5: 1)

“Oh, quienes han hecho juramento de fe, cumplen con sus obligaciones contractuales resolviendo a fondo la brutal matanza de los animales, excepto lo que se les especifica después, no tiene sentido hacerlos víctimas; eso es completamente ilegal, sin duda Alá ordena lo que quiera “(traducción de palabra a palabra del versículo 5: 1)

“آمَنُواْ” se refiere a aquellos que han afirmado o hecho un juramento de fe.

“أَوْفُواْ” es un verbo imperativo (comando) en forma de voz pasiva, que incluye el pronombre objetivo de las direcciones.

“بِالْعُقُودِ” es una combinación de la preposición “بِ” que significa, por, inclusiva o exhaustivamente y “الْعُقُودِ” es el plural de “الْعُقُدِ” con el artículo definido “ال” que significa las obligaciones u obligaciones contractuales del juramento.

“أُحِلَّتْ” se refiere a, en relación con la resolución (término legal) y la resolución (término legal)

“لَكُم” es una combinación de preposición “لَ” que significa / para. “كُم” es la forma plural del pronombre objetivo de los destinatarios que significa “tu”. Sin embargo, la misma palabra “كُم” también se usa como sustantivo “اسم الکم” para significar “كَثِيرًا” inflación, alta, magnitud, “كَأسُ الزّهْرَة” y “غِلاَفُ الزّهْرَة” para referirse al cáliz, asegurar la cubierta, asegurar la manga, la cubierta de la guía , colocar o proteger de esta manera o extender u ocupar el servicio de.

“بَهِيمَةُ” significa asesinato brutal. “الْأَنْعَامِ” es el plural de ganado y también se refiere a los animales en general. “إِلاَّ” significa excepto / pero. “مَا” se utiliza para significar qué / eso / qué porque viene con el verbo imperfecto (presente) “يُتْلَى”. Sin embargo, si “مَا” viene antes del verbo perfecto (pasado) o con un nombre perfecto, se convierte en “ما النافیہ” (el negativo “مَا”) que niega el verbo junto con la siguiente declaración. Según la gramática, “يُتْلَى” es en realidad un “gerundio” verbal, los detalles gramaticales se pueden ver en mi artículo de Surah Al Kawthar “. Sin embargo, se hace un “gerundio” verbal con la adición de la letra “ی” al final de un verbo imperfecto (presente y comando), que simplemente se traduce al inglés con la adición de “ing” (continuo). Por lo tanto, “يُتْلَى” se traduce correctamente para significar especificar o describir algo nuevamente después. Consulte cualquier diccionario y gramática auténticos de cualquier Western University Press de confianza para obtener más detalles porque “يُتْلَى” y todos los demás derivados de la palabra raíz “تلو” están mal traducidos en todo el Corán.

“عَلَيْكُمْ” a ti / a ti. “غَيْرَ” no, no, afuera. Punto “مُحِلِّي”, área particular de negocios (un centro de negocios o tienda se llama محل), edulcorante o edulcorante. Entonces, la frase “غَيْرَ مُحِلِّي” significa que no tiene sentido hacer negocios, no es dulce, es decir, es amargo. “الصَّيْدِ” significa víctima. “أَنتُمْ” es la combinación de “تْم” + “اَن” en el que “اَن” significa “eso es” y “تْم” se deriva de “تمم” para significar completamente. “حُرُمٌ” es el derivado de la misma palabra “حرام” que estamos estudiando para significar ilegal, prohibido, prohibido y no permitido.

“إِنَّ” que, “اللّهَ” Dios, “يَحْكُمُ” es el verbo presente de “حَکَمَ” que significa “órdenes”, “مَا” lo que sea, que, “يُرِيدُ” es un verbo presente que significa “deseos” o ” deseos”.

“يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود أحلت لكم بهيمة الأنعام إلا ما يتلى عليكم غير محلي الصيد وأنتم حرم إن الله يحكم ما يريد” (5: 1)

“Oh, quienes han hecho juramento de fe, cumplen con sus obligaciones contractuales resolviendo a fondo la brutal matanza de los animales, excepto lo que se les especifica después, no tiene sentido hacerlos víctimas; eso es completamente ilegal, sin duda Alá ordena lo que quiera “(traducción de palabra a palabra del versículo 5: 1)

Has visto la traducción correcta palabra por palabra del versículo 5: 1 en el que la matanza de animales en nombre de Qurbani o el sacrificio de animales es completamente HARAM, prohibido, no permitido y no permitido sin ninguna excusa que los eruditos tradicionales hacen en nombre de Sunnah del Profeta Ibrahim (pbuh) y los Qurabistas inventan en nombre de “زادِ راہ” la provisión del camino al Hayy. Tanto los Coránistas como los eruditos convencionales y sus discípulos son crueles como hemos visto en el versículo 6: 144 porque han estado presionando mentiras sobre Allah y llenando sus vientres con fuego como hemos visto en el versículo 2: 174 y están negociando. de engaño equivocado como se ve en el versículo 2: 175 y ellos son los que se han separado y se han alejado mucho en su incumplimiento como se ve en el versículo 2: 176 en el estudio anterior del contexto de 2: 173 para establecer el Corán significado de la palabra HARAM “حرام”.

Así, en el versículo 5: 1, el ritual pagano del sacrificio de animales (Qurbani) ha sido declarado completamente HARAM y en el siguiente versículo 5: 2, el santuario pagano Kaaba junto con sus símbolos del dios de la luna, la luna creciente y la estatua de su Cabeza ídolo de la piedra negra (Hajre Aswad), y para seguir los rituales de los paganos se han hecho HARAM, prohibido, ilegal, prohibido, no permitido y no permitido.

“يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعآئر الله ولا الشهر الحرام ولا الهدي ولا القلآئد ولا آمين البيت الحرام يبتغون فضلا من ربهم ورضوانا وإذا حللتم فاصطادوا ولا يجرمنكم شنآن قوم أن صدوكم عن المسجد الحرام أن تعتدوا وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان واتقوا الله إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ “(5: 2)

“لاَ” es la partícula negadora que significa “no”, pero cuando se trata del verbo imperfecto se traduce como “no” o “no” con respecto al verbo adyacente. “تُحِلُّواْ” es el verbo plural de voz pasiva que demuestra más de una acción y se aplica a múltiples cláusulas del discurso próximo. Este verbo en plural “تُحِلُّواْ” se convertirá automáticamente en el verbo de todas y cada una de las cláusulas del discurso posterior en el que no se haya utilizado ningún otro verbo, excepto la partícula negativa “لاَ”. Esta aplicación del verbo en plural (comenzando con la adición de la letra “تَ” al principio) está exactamente de acuerdo con las reglas gramaticales universales que se encuentran en todos los idiomas populares del mundo, incluidos el árabe y el inglés. Por lo tanto, solo hay un verbo “تُحِلُّواْ” que se ha utilizado como verbo de todas las cláusulas de este versículo 5: 2 hasta que el siguiente verbo “يَبْتَغُونَ” asume y lleva adelante el tema de este versículo 5: 2 porque las cláusulas subordinadas del habla También necesitan un verbo para mostrar su acción, pero no tienen sus verbos individuales. Por lo tanto, de acuerdo con las reglas lingüísticas, estas cláusulas posteriores deberán basarse en el verbo plural “تُحِلُّواْ”, que debe usarse con múltiples cláusulas del habla y esta es la razón de usar un verbo plural “تُحِلُّواْ” en lugar de un verbo singular. Sin embargo, este verbo en plural de voz pasiva “تُحِلُّواْ” significa “permitido tener algo” y “permitido tener algo”. Cuando se trata de la partícula negadora “لاَ” en la combinación de “لاَ تُحِلُّواْ” significa “No se te permite tener” y “no se te permite tener”. “شَعَآئِرَ”, pancartas, sensaciones, conciencia, avisos, notificaciones, sentidos, realizaciones, cognitivo, aprehensiones, conversante, conciencia, vivo, dispositivos, familiarizaciones, dinámicas, extensiones, vivir, correr, existente, funcional, viable, trabajar, conocedor, receptivo, comprensivo, actualizado, bien informado, ilustrado, al tanto, vigilante, observador, sintonizado, capaz de reconocer, imaginaciones, conocidos, sustitutos de, apoderados, diputados de, imágenes de, estatuas, estructuras de contrapesos .

Sin embargo, “شَعَآئِرَ” persa significa “rituales” y ritos religiosos, que han sido utilizados por nuestros estudiosos a lo largo de las traducciones del Corán para incorporar al Corán todos los rituales paganos prohibidos. La siguiente palabra es un nombre definido único “اللّهِ” que significa Dios.

La siguiente cláusula de este discurso comienza con la conjunción “و” (y) para llevar adelante la declaración principal de este versículo y vincularlo con la próxima cláusula. La partícula negadora “لاَ” en conjunción con “و” abre la siguiente cláusula del discurso “وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ” en el que no encuentra ningún verbo porque, como principio, el verbo plural “تُحِلُّواْ” utilizado al comienzo de este versículo 5 : 2 se extiende a la cláusula “وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ” para comprender la declaración de esta cláusula “وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ” como “وَلاَ تُحِلُّواْ La frase “الشَّهْرَ الْحَرَامَ” en realidad se usa para significar dios de la luna prohibido, prohibido e ilegal, consulte mis artículos sobre dios de la luna para obtener más detalles de “الشَّهْرَ الْحَرَامَ”.

La siguiente cláusula “وَلاَ الْهَدْيَ” también comienza en el mismo estilo con “وَلاَ” (conjunción “و” y negando la partícula “لا”) en la que no se utiliza ningún verbo para determinar la acción de esta cláusula. Por lo tanto, nuevamente el mismo verbo plural “تُحِلُّواْ” será tratado como el verbo de la cláusula “وَلاَ الْهَدْيَ” como si significara sabio “وَلاَ تُحِلُّواْ الْهَدْيَ” que significa “no permitido tener o actuar según las instrucciones de la oferta o sacrificio de animales “. La palabra “الْهَدْيَ” en realidad significa “la instrucción” o una orientación particular en cuestión. Si esta instrucción viene de Dios como se ve en el versículo 2: 2 “هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ” estamos obligados a obedecer las instrucciones de Alá bajo nuestro juramento de fe (ایمان) pero bajo el mismo juramento no estamos autorizados a obedecer las instrucciones que no sean Dios. Por lo tanto, para seguir el contexto y la categoría de listado de las declaraciones del Corán, es necesario alcanzar la comprensión correcta de las palabras coránicas en lugar de tomar a ciegas el significado de las palabras del Corán como lo hacen nuestros eruditos. Sabemos que la palabra “الْهَدْيَ” en el versículo 5: 2 cae dentro del contexto de HARAM (prohibición). También en presencia del verbo plural en negación “لاَ تُحِلُّواْ” (no permitido tener / y no permitido tener) esta instrucción u orientación (الْهَدْيَ) cae automáticamente en la categoría de “no permitido” o “no permitido” tener, debido a lo cual esta instrucción u orientación particular (الْهَدْيَ) no será tratada por Dios sino por la carta de paganismo anti-Dios. Además, el versículo 5: 1 anterior está haciendo que el sacrificio de animales (Qurbani) sea completamente HARAM, totalmente prohibido y completamente ilegal. Por lo tanto, esta instrucción particular “الْهَدْي” puede adoptarse para significar “sacrificio de animales”, ya que se sabe que “الْهَدْي” significa “ofrenda” en contextos particulares de ritos religiosos prohibidos. Entonces, teniendo en cuenta la declaración anterior del versículo 5: 1 “ال “هَدْي” significa “ofrenda de sacrificio de animales” y de acuerdo con el contexto del tema de HARAM “الْهَدْي” también cae en la categoría prohibida o prohibida que significa “anti- Instrucción o guía de Dios ”, que es prácticamente lo mismo que la instrucción de ofrenda prohibida o la instrucción de sacrificio prohibido de animales. Sin embargo, fuera del contexto, traducir “الْهَدْي” para significar “sacrificio de animales” en todo el Corán no es correcto.

La siguiente cláusula “وَلاَ الْقَلآئِدَ” también comienza con la conjunción “و” y niega “لا”. El sustantivo definitivo “الْقَلآئِدَ” es el plural de “الْقَلَدَ” que significa la imitación, copiar a alguien o seguir los actos de alguien. Nuestros eruditos infieles utilizan con frecuencia la palabra popular “مْقلَّد” (muqallad) y su antónimo “غیر مقلد” (Ghair Muqallad) en su disputa religiosa en la que los eruditos sunitas y chiítas declaran “غیر مقلد” (Ghair Muqallad) a Ahl-e-Hadith secta porque no siguen a sus imanes sunitas y chiítas (Abu Hanifa o Jafar Sadiq, etc.) y su Fiqah (jurisprudencia filosófica de imanes). Del mismo modo, Ahl-e-Hadith se siente orgulloso de ser “غیر مقلد” (Ghair Muqallad) y predica mucho para hacer que los sunitas y los chiítas “غیر مقلد” (Ghair Muqallad), que están orgullosos de ser “مْقلَّد” (muqallad) de sus imanes y considera incorrecto ser ““یر مقلد” (Ghair Muqallad) para la secta Ahl-e-Hadith. Derivan correctamente la palabra “مْقلَّد” (muqallad) y su antónimo “غیر مقلد” (Ghair Muqallad) de la misma raíz “قَلَدَ” la palabra coránica “الْقَلآئِدَ” se deriva. Sin embargo, comprenden y traducen correctamente la palabra “مْقلَّد” (muqallad) para significar “imitador”, “seguidor” o alguien que copia a alguien pero traducen erróneamente en el Corán la derivada “الْقَلآئِدَ” de la misma palabra raíz de “مْقلَّد” significa “correa sagrada en el cuello de los animales dedicados a ofrendas o sacrificios” y “collar sagrado de los animales dedicados a ofrendas o sacrificios”. Este es el doble rasero de nuestros eruditos paganos hipócritas que a sabiendas inventan el significado falso de las palabras coránicas y presionan mentiras sobre Alá para traer rituales paganos prohibidos (حرام) en la traducción del Corán. Mientras que, en la cláusula “وَلاَ الْقَلآئِدَ” del versículo 5: 2, Allah nos ha estado impidiendo seguir los rituales paganos.

La siguiente cláusula del versículo 5: 2 “وَلاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ” también se abre con la negación de la conjunción “وَلاَ” que significa “y no”. El verbo plural “تُحِلُّواْ” se extiende en esta cláusula de la misma manera que hemos visto en cláusulas anteriores y significa que esta cláusula como “وَلاَ تُحِلُّواِ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ” significa “y no tiene una institución prohibida. lugar, plataforma ilegal, refugio no autorizado. “آمِّين” se llama al jefe y está a cargo y “الْبَيْتَ” no es la casa sino una carta constitucional, un refugio virtual, una plataforma virtual y una institución virtual. Puede leer mi artículo sobre “الْبَيْتَ” o “Kaaba no es Bait Allah (casa de Dios)” para obtener más detalles.

Por lo tanto, de acuerdo con las reglas lingüísticas, el verbo plural “تُحِلُّواْ” se aplicará en las declaraciones de todas las cláusulas subordinadas del versículo 5: 2 forma la cláusula principal “لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ اللّهِ” a la siguiente cláusula “وَلاَ الشَّهْرَ الََْ includingَََ la siguiente cláusula “وَلاَ الْهَدْيَ”, y para “وَلاَ الْقَلآئِدَ” hasta “وَلاَ آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَام after” después de lo cual se ha introducido un nuevo verbo “يَبْتَغُونَ” que quiere decir “deseo”. Este es un verbo de voz pasiva de forma presente que contiene el pronombre objetivo de los destinatarios. La siguiente palabra es “فَضْلاً”, que quizás haya notado escrita en oraciones o anuncios en árabe, especialmente en avisos escritos en las ventanas de los aviones de Arabic Airlines. Estos avisos o anuncios comienzan con la misma palabra “فَضْلاً” en un sentido amable o por favor. Por lo tanto, “فَضْلاً” se traduce correctamente para significar “amabilidad”. La siguiente palabra “مِّن” es una preposición que significa “de / desde”. La frase “رَّبِّهِمْ” es una combinación típica de “رَب” que significa Sustentador o Señor y “هِمْ” es un pronombre objetivo plural en tercera persona. El artículo “وَ” es una conjunción de enlace (حرف ربط) y “رِضْوَانًا” significa satisfacción y felicidad. El sufijo Alif al final de “رِضْوَانًا” se refiere a “رَب” de “رَّبِّهِمْ” y visto como una partícula posesiva que significa “de”. La siguiente cláusula “وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُواْ” comienza con la conjunción árabe habitual “وَ”. El sustantivo conjuntivo “إِذَا” indica la ocurrencia de un evento inmediatamente después de suceder algo y se usa para significar “cuándo” o en algunos casos “si” de acuerdo con el diseño lingüístico de las otras palabras en una oración. “حَلَلْتُمْ” es una combinación del sustantivo verbal “حَلَلْ”, que es similar al verbo perfecto y al sustantivo adjetivo “تُمْ”, en el que “حَلَلْ” significa que se ha asentado, resuelto, resuelto o disuelto. La palabra “محلول” para significar solución es un derivado popular de la misma palabra “حَلَلْ” que también se refiere a la solución de cualquier problema. “تُمْ” se traduce incorrectamente para significar “usted”, que en realidad se deriva de la palabra raíz “تمم” para significar completo. Por lo tanto, el sustantivo adjetivo “تُمْ” se traduce correctamente para significar “completamente”, “totalmente” y “completamente”. Aquellos eruditos ignorantes que toman “تُمْ” para significar “usted o su” deben entender que las formas pasivas de los verbos se han utilizado por una razón, que contiene automáticamente el pronombre objetivo de las direcciones que significa “usted o su” o que significa ” sus, ellos o esos “. Por lo tanto, no necesitan usar mal el adjetivo sustantivo “تُمْ” ignorantemente. El prefijo “ف” de “فَاصْطَادُواْ” significa, de hecho, en realidad o en realidad. “اصْطَادُوا” significa “su circunferencia de caza”, “su círculo de captura” y “sus armas de caza” y en un círculo.

La siguiente cláusula comienza al vincular la conjunción y negar la partícula “وَلاَ” para significar “y no”. En la frase “يَجْرِمَنَّكُمْ” el verbo “يَجْرِم” se conjuga con la partícula negadora “لاَ” para significar “no criminalizar” (لاَ يَجْرِمَ) o no convertir algo en delito. La siguiente palabra en esta frase “يَجْرِمَنَّكُمْ” es “مَنَّ” en la que “م” es la letra común entre “يَجْرِم” y “مَنَّ” en un estilo de escritura combinado típico del árabe clásico en el que se ha revelado el Corán. Por lo tanto, “مَنَّ” es una palabra completa para significar protegerse, atravesar, penetrar, avergonzarse de enfrentar a alguien, vergüenza, derivar, extraer, obtener, obtener, tomar, ser detestable, rebelarse, estar harto de .

“كُم” es la forma plural del pronombre objetivo de los destinatarios que significa “tu” pero la misma palabra “كُم” también se usa como sustantivo “اسم الکم” para significar “كَثِيرًا” inflación, alta, magnitud, “كَأسُ الزّهْرَة” y “غِلاَفُ الزّهْرَة” significa cáliz, cubierta de seguridad, funda de seguridad, cubierta de guía, para colocar o proteger de esta manera o extender u ocupar el servicio.

“شَنَآنُ” significa posición, condición, situación, carácter de algo o alguien, un conjunto de circunstancias o una posición en la que uno se encuentra, negocios, preocupación, estar en la compañía de alguien en la que está interesado o lo que está sucediendo y lo que está sucediendo. hecho, asunto, asunto, asunto, acción, negocio, caso, preocupación, problema, evento, evento, un asunto de preocupación dependiendo de las condiciones, llevado a un tribunal de justicia o principio para apoyar o luchar, algo que uno cree que vale la pena y acción o actuar. Asunto político, guerra, una acción militar o una acción o acto consecuente.

“قَوْمٍ” significa nación, alianza o unidad de personas. “أَن” significa “eso”. “صَدُّوكُمْ” es una combinación del pronombre plural en segunda persona “كُمْ” y “صَدُّو” es el verbo perfecto (pasado) que significa “empujado hacia atrás” y “defenderse”. “عَنِ” significa “at” en y alrededor. “الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ” es el lugar prohibido de postración, puesto de postración prohibido, santuario ilegal y mezquita no permitida. Hemos visto el significado correcto de esta palabra coránica HARAM “حرام” en varios versículos del Corán en los que se ha usado la misma palabra HARAM para hacer artículos particulares, acciones particulares y cosas particulares PROHIBIDO, PROHIBIDO, ILEGAL, NO PERMITIDO Y NO PERMITIDO como carne de cerdo, muertos, sangre y dedicación a Dios. La misma palabra con su artículo definido “الْحَرَامِ” se ha utilizado particularmente para el santuario pagano Kaaba.

Sin embargo, para hacer de este HARAM, el santuario pagano prohibido e ilegal Kaaba un centro del Islam y llevar a cabo rituales paganos prohibidos de Kaaba, nuestros eruditos no temerosos presionan mentiras sobre Allah inventando el falso significado de la misma palabra HARAM para declarar a Kaaba un lugar sagrado lugar y sus rituales paganos los ritos sagrados de Allah.

Son esos eruditos “infernales” que han estado llenando sus barrigas con fuego, comerciando con negocios engañados y engañados y se han alejado del Islam, que fue traído por el Corán.

La prueba de la vergüenza a los académicos tradicionales no les importan sus errores y no piensan lógicamente qué inventar dónde. Esta es la razón por la cual no se molestan en mantener su significado inventado consistente en los versos del Corán. Sin embargo, están muy interesados ​​en las falsas creencias que provienen de la literatura falsa del Islam que ha sido falsamente atribuida al Profeta Muhammad (as) para mantener a la gente callada. Por lo tanto, siguen inocentemente esta literatura falsa en nombre de Sunnah del Profeta (as). Debido a su temor a la desviación de la Sunnah, estos eruditos convencionales no miran hacia atrás, no piensan lógicamente y no se molestan en reflexionar sobre su traducción incorrecta, que no coincide con las palabras del Corán. Esta es la razón por la que consideran HARAM como prohibido e ilegal para muertos, sangre, carne de cerdo y dedicado a no Dios y HARAM como sagrado para Kaaba y sus rituales.

Por otro lado, el bloque avanzado de los eruditos coránicos es más peligroso para el Islam porque de alguna manera están atrapados en sus lógicas inventadas y enredan a personas inocentes en nombre de la comprensión lógica del Corán. Por lo tanto, son muy astutos y valientes en la desviación del camino correcto que se ha descrito en el Corán. Debido a lo cual inventan mentiras lógicas en la interpretación del Corán y mantienen sus mentiras consistentes sin mirar las palabras del Corán. Sin embargo, no creen completamente en la literatura islámica falsa, pero toman las mentiras inventadas de sus fundadores como las últimas palabras y siguen revisando sus traducciones falsas para hacerlas más y más lógicas. Sin embargo, debido a su actitud egocéntrica hacia el Corán, no pudieron comprender la verdadera comprensión del Corán, no conocen el objetivo de las revelaciones de Alá y el propósito de enviar a los Profetas (pbut), incluido el Profeta Muhammad (pbuh) . Además de eso, afirman falsamente que no aceptan las tradiciones en contra de las palabras del Corán. Sin embargo, no creer en el “آخرت” (en adelante) mencionado en las palabras del Corán contra el concepto tradicional de “آخرت” (en adelante) y creer en el falso concepto tradicional de santidad del santuario pagano Kaaba hecho por el profeta Ibrahim (pbuh ), realizar el Hayy, la Umrah y el Qurbani (sacrificio de animales) siguiendo los rituales paganos son pruebas innegables de que los Corán también siguen el rastro no coránico. Por lo tanto, para mantener sus mentiras inventadas, lógicas y consistentes, su bloqueo hacia adelante (nuevos quranistas) traduce “خنزیر” en un significado diferente al cerdo. Por lo tanto, según ellos, no es HARAM significa prohibido o prohibido.

En realidad la palabra coránica HARAM mantiene “المسجد الحرام”, “الشهر الحرام”, “البيت الحرام” y “حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ومآ أهل لغير الله” en la misma categoría en la que la verdadera lógica dice que si “حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ومآ أهل لغير الله”están prohibidas, entonces no hay razón por la cual‘المسجد الحرام’,‘الشهر الحرام’,‘البيت الحرام’no están prohibidos.

Por favor vea la traducción correcta palabra por palabra del versículo 5: 2 y reflexione sobre ello.

“يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعآئر الله ولا الشهر الحرام ولا الهدي ولا القلآئد ولا آمين البيت الحرام يبتغون فضلا من ربهم ورضوانا وإذا حللتم فاصطادوا ولا يجرمنكم شنآن قوم أن صدوكم عن المسجد الحرام أن تعتدوا وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان واتقوا الله إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ “(5: 2)

“O ‘que han hecho juramento de fe, no se les permite tener imágenes / estructuras / contrapesos de Dios y no el dios de la luna prohibido y no la ofrenda instruida y no ser los imitadores y no el jefe de la institución prohibida, desean bondad de su Sustentador y Su satisfacción, y cuando se haya establecido por completo en el poder de controlar, sin embargo, no se convierta en un alto delito penal, un acto de alianza de personas, que lo empujó hacia atrás en un puesto ilegal de postración, por lo tanto, vaya más allá del límite y participe en la justicia y la obediencia, y no se unan entre sí en el pecado y la transgresión, y obedezcan a Dios para que Dios esté atento “. (Traducción palabra a palabra correcta del versículo 5: 2 del Corán)

Confío en que encontrará la respuesta a sus preguntas en la investigación anterior del Corán y comprenderá el significado correcto de la palabra coránica HARAM.

Según el Corán, Haram significa prohibido y prohibido.

En pocas palabras, haram simplemente significa que debe evitarlo a toda costa. Por ejemplo, beber alcohol es haram en el Islam. Por lo tanto, no puede beber a toda costa, incluso para probarlo por una pequeña gota, olerlo, venderlo, servirlo o cualquier cosa relacionada con el alcohol.

En resumen, significa que no puede negociar con él, incluso si su fuerza de trabajo lo obliga a hacerlo o cualquiera sea la razón.