¿Fue la separación del Señor Rama de Sita el resultado de alguna maldición que el Señor Vishnu recibió?

Sí, de hecho lo fue!

Entonces, la historia es parte de “Srishti-Khanda” de “Shiva Purana”.

Capítulo 1: El orgullo delirante

Érase una vez, Sage Narada, quien es un devoto del Señor Vishnu (una de las principales deidades de los hindúes), se sentó para realizar penitencia en una de las densas silviculturas. Comenzó a mediar con versos celestiales. Su penitencia era tan poderosa que llegó a los oídos de Lord Indra (dios hindú del cielo).

Como lo ha sido en muchos casos antes, Lord Indra temía que el sabio Narada pudiera pedir bendición para convertirse en el señor del cielo y decidió interrumpir su penitencia / meditación. Entonces, inicialmente envía a Agni (Señor del fuego), Vayu (Dios del aire) y Varuna (Dios de la lluvia) para expulsar el fuego, soplar fuertes vientos y ducharse, respectivamente. Hicieron lo que se les pidió, pero nada de eso podría afectar a Sage Narada.

Angustiado por el fracaso de Agni, Vayu y Varuna, Lord Indra ordenó a Kamadeva, Dios del amor, que rompiera la penitencia de Narada. Kamadeva, junto con varias Apsara (hembras atractivas) intentaron interrumpir la penitencia. Sin embargo, ninguno de sus intentos resultó en éxito y volvieron a Lord Indra informándole que no podían hacer la tarea que se les asignó.

El sabio Narada salió de la mediación y estaba completamente orgulloso porque no solo resistió el fuego, el viento y la lluvia, sino que también derrotó la lujuria, el amor y el deseo que es casi imposible.

Sin embargo, Narada no era consciente del hecho de que la densa silvicultura, donde realizaba penitencia, fue bendecida por Lord Shiva de que el lugar permanecería inmune a todo. Entonces, el sabio Narada estaba dentro del orgullo delirante de su resistencia.

Capítulo 2: Blabbering y consejos

Sabio Narada, en su orgullo comenzó a parlotear acerca de su logro de que cómo había logrado resistir la tentación del amor, la lujuria, el deseo, que posiblemente solo Lord Shiva fue quien lo logró. Comenzó a reforzarlo para cada persona.

Finalmente llegó a Kailasa (hogar de Lord Shiva) y le contó todo sobre su penitencia y resistencia a Lord Shiva. Lord Shiva, tan genial como es, dijo con una sonrisa, eso es genial, pero por favor abstente de decirle esto a Lord Vishnu.

Luego, el destino de Sage Narada era la casa del Señor Brahma. Donde, repitió lo mismo y el Señor Brahma también se abstuvo de decirle al Señor Vishnu.

Actuando en contra de ese consejo, Narada se dirigió hacia Kshir Sagar, donde reside Lord Vishnu. Al ver la felicidad en el rostro de Narada, Lord Vishnu preguntó, donde Narada dijo, que he conquistado el amor, que estoy libre de lujuria y otros deseos a Vishnu respondió, eso es genial y agradable. Después, este Narada dejó su lugar.

Capítulo 3: La evaluación

Mientras viajaba, Narada vio a esta hermosa niña llamada Vishwamohani, que estaba fascinado por su belleza. Cuando se acercó, se dio cuenta de que era la hija del rey Shilanidhi y que estaba a punto de casarse. El rey Shilanidhi, invitó a Narada a su lugar y le pidió que leyera las palmas de su hija.

Narada descubrió por la lectura de la palma de la mano que quien se case con esta dama será el rey de los tres mundos y vivirá la vida como Dios. Ya tentada por su belleza y ahora, después de leer sus palmas, Narada decidió que ¿por qué no me caso con ella en lugar de con otra persona?

Entonces, Narada llega al Señor Vishnu y le pide que lo convierta en el príncipe más guapo, lo más distinto posible, el hombre más deseable y hermoso del mundo. Lord Vishnu, acepta su pedido.

Capítulo 4: La Maldición

La ceremonia de matrimonio estaba a punto de continuar, donde la novia tendrá la opción de elegir a su novio de la habitación llena de reyes. Para indicar el novio seleccionado, la novia tuvo que poner guirnaldas alrededor del cuello de su persona deseada.

Narada llega a la habitación, considerándose a sí mismo como la persona más guapa y estaba segura de que la novia lo elegirá sobre los demás. Pero, mientras las novias caminan cerca de él, ella comenzó a reírse a carcajadas mirando a Narada, y simplemente se alejó y eligió a otro Rey que no era otro que Lord Vishnu, que había venido a la boda junto con su portero Jaya y Vijaya

¡Narada no podía creerlo! y él gritó, que estás seleccionando un tipo equivocado, yo soy el príncipe más hermoso y guapo. Toda la corte se echó a reír y Jaya y Vijaya le pidieron a Narada que mirara su rostro reflejado. Cuando fue a comprobar, descubrió que todo este tiempo tenía cara de mono.

Se sintió traicionado por Lord Vishnu. Ajay y Vijay todavía se reían. Atormentado por su risa, les maldijo que nacerás como demonio en la familia de Brahmin. Más tarde, él fue y maldijo al Señor Vishnu, que también perderás a tu amada, como tuve que perder y también sufrirás el dolor de la separación de ella y para recuperarla, necesitarás la ayuda de los monos. . Serán su devoto, salvador y la única esperanza de reunirse con ella.

Jaya y Vijaya nacieron como Ravana y Kumbharana en la familia de los Sabios Visravas en Treta Yuga, mientras que el Señor Vishnu se encarnó como el Señor Rama de Ayodhya en Treta Yuga.

Gracias por hacer esta pregunta en primer lugar. Porque tu pregunta eliminará la oscuridad de muchos ateos. Ahora volviendo a la pregunta, uno de los episodios más controvertidos de Ramayan es el Anipariskha (Prueba de fuego) de Sita. Según el supuesto episodio, después de que Ram había derrotado a Ravan y rescatado a Sita, se negó a aceptarla dudando de su castidad. Por lo tanto, Sita saltó al fuego. El Dios del Fuego la rescató y, por lo tanto, salió sin quemar. Todos los dioses vinieron del cielo para convencer a Ram de que Sita es pura. Luego aceptó y aceptó a Sita. Existen varios puntos de vista fuertes sobre este tema. Los tradicionalistas justifican la acción de Ram citando su responsabilidad primordial de establecer estándares correctos en la sociedad como rey. Los feministas critican la cultura de esa época y la religión hindú por ser anti-mujer. Los antifeministas usan esta historia para explicar por qué las mujeres deberían tener libertad limitada. Los evangelistas citan este episodio (entre muchos otros) para convencer a los hindúes de que abandonen el hinduismo y acepten cualquier otra religión. Es un favorito de los protagonistas del movimiento Dalit que lo muestran como un ejemplo de dogmatismo brahmínico. Los milagrosos (los que explican todo a través de algunos milagros) explican esto como una gran estrategia de lo divino. Algunos explican que la Sita que fue secuestrada por Ravan era en realidad una sombra de Sita y que Sita se estaba escondiendo dentro del fuego, así que cuando la sombra Sita entró en el fuego, salió Sita real. El LoopholesContribute: DAR AGNIVADOR AHORA, MATAR AMOR JIHAD Lo que siempre fallé para entender por qué Ram tuvo que hacer planes tan complicados que nadie conocería en ningún caso. ¿No podría haber implementado algunos planes menos controvertidos y aún más eficientes? En general, siempre me han confundido las historias de milagros. La era anterior al advenimiento de la videografía y las imágenes parece estar llena de milagros. Más lejos y más alejado el lugar y el evento, mayor es la probabilidad de que los milagros lo expliquen. Ya sean Puranos, la Biblia o el Corán, los eventos clave se explican por algún milagro u otro. Ya sea que se separe del Mar Rojo, o viaje a través de siete cielos en una noche, o se divida la luna simplemente señalando o revolviendo el mar. o Sita es a prueba de fuego, todo es un milagro que ocurre en todas partes que ninguno de nosotros ha presenciado ni esperamos presenciar en nuestras vidas. Estos milagros ocurren de manera muy inconsistente. Durante años, alguien trabajó duro y de repente logró algo a través del milagro. Si uno considera estas historias como un símbolo de ciertas facetas más profundas de la vida, de hecho es una herramienta muy útil. Tenemos mucho que aprender de esas historias si no tomamos ellos literalmente. Sin embargo, se supone que debemos creer ciegamente en ellos literalmente para no ser llamados blasfemos. Aquí es donde las historias comienzan a separar la religión del espiritualismo. Los debates que a menudo presencio entre las religiones (qué religión es la mejor) finalmente se reduce a quién puede probar que el milagro de su religión es más auténtico. Y los ateos se reirían de tales cuentos de milagros como una razón para odiar la religión. ¡Así que pierden la oportunidad de tener un propósito en la vida, se consideran a sí mismos como reacciones químicas y se convierten en grandes víctimas! Al llegar a la historia particular de la prueba de asbesto de Sita (el asbesto es el material completamente a prueba de fuego), siempre pude ver los defectos en él La era de Ramayan parecía ser muy liberal desde la perspectiva de los derechos de las mujeres. Las mujeres incluso participaron en batallas. Obviamente, participar en la batalla implica que existe un gran riesgo de ser encarcelado. La madrastra de Ram había acompañado a Dashrath en una de esas guerras. Entonces la familia de Ram fue bastante liberal en estos asuntos. Ramhims había sido fundamental para unir a esas mujeres con sus maridos que habían sido engañadas por otra persona. Hizo que su amigo Sugriva aceptara nuevamente a su esposa, quien fue capturado por su hermano mayor. Y si rastreamos el tema general de Ramayan, no hay duda de que Ram fue un modelo a seguir por excelencia. Pocas personas me han inspirado tanto como Maryadapurushottam Sri Ramchandra. (otros dos son Hanuman y Krishna). No es de la nada que él sea el mayor ícono del hinduismo durante milenios, por lo que esta historia, así como muchas otras, me parecieron anomalías que contradecían el flujo natural y otros principios propugnados en el mismo Ramayan. Había sido una historia mitológica , podríamos haber dejado de lado este episodio como imaginación del autor o como símbolo de otra cosa. Después de todo, no hay una manera sensata de explicar qué tiene que ver la prueba de fuego con la castidad de una mujer. Y si es así, toda mujer casta debería ser a prueba de fuego, lo cual claramente no es el caso. Porque la castidad no convierte tu piel en asbesto. Además, qué ejemplo está estableciendo dicha prueba no está claro. De hecho, al esperar que tales milagros demuestren la castidad de la mujer, las generaciones se han equivocado al denigrar a las mujeres. No hace falta decir que esta noción de castidad es descaradamente contra Vedas y Manu Smriti. En el caso de Ramayan, el hecho es que es un texto histórico, y no otro cuento de Aladin. Además, es un texto asociado profundamente no solo con la psique hindú. Ram es un modelo a seguir para toda la India, independientemente de su religión. Es un ícono cultural. Así, estas historias denigran el hinduismo, la cultura y la nación, todo. Si esto es cierto, si de hecho Ram era anti-mujer, entonces Ram no puede ser un modelo a seguir, así que decidí probar cuál es el episodio exacto en Ramayana. Ahora Ramayana es un texto épico, y no un texto divino en líneas de Vedas . Por lo tanto, si bien los Vedas se han conservado durante siglos a través de una variedad de métodos para protegerlos de la aberración más mínima, otros textos no han disfrutado de esa protección. Ramayan y Mahabharat están repletos de adulteraciones en los últimos días. Igual es el caso con Manu Smriti. Tenga en cuenta que durante siglos, no hubo imprenta y editorial para publicar versiones auténticas de cualquier texto. Solían escribirse a mano y memorizarse y difundirse en varias escuelas y entre académicos. Entonces la adulteración fue más fácil. Si bien sería imposible descifrar cada adulteración, si se analiza uno se pueden identificar las adulteraciones obvias. Estas adulteraciones se pueden identificar por el cambio en el estilo del lenguaje, el cambio en el flujo de la historia, estar fuera de contexto, de repente ocurre un milagro y luego la historia continúa nuevamente como normal y contradicción con el resto del texto. Ya hemos analizado cómo más del 50% de los versos de Manu Smriti existentes pueden ser eliminados como adulterados a través del análisis. En el caso de Ramayan, si analizamos los versos que elaboran el Sita Fire-Proof prueba, surgen verdades sorprendentes. La historia en general continúa sin problemas hasta el capítulo 113 de Yuddha Kand. En este capítulo, Hanuman va a Sita para informarle sobre la victoria de Ram. En el Capítulo 114, Ram afirma que las mujeres son respetadas por el respeto que reciben de la nación y sus propios hábitos. Cualquier tipo de restricción sobre las mujeres (de hogar, código de vestimenta, límites) para proteger su respeto es imprudente. (27) Este shloka resume la visión hindú de la mujer. El resto de los versículos del Capítulo 114, excepto el último versículo, no llevan la historia más allá. Parecen estar adulterados. En los primeros 6 versículos del Capítulo 115, Ram elabora emocionalmente cómo destruyó al enemigo que había cometido un delito grave. En los siguientes 4 versículos, reconoce los esfuerzos de Hanuman, Sugriva y Vibheeshan. Los versículos 11 y 12 parecen ser una clara adulteración que actúa como relleno para redirigir la historia. En los versículos 13 y 14, Ram expresa su satisfacción por recuperar a Sita después de vencer desafíos tan graves. Y luego en el versículo 15, toma un U sorprende y dice que no hizo todo esto para recuperar a Sita. Claramente, este versículo es una adulteración. No solo de repente da una nueva dirección a la historia, no se relaciona con el resto del Ramayan donde Ram había estado llorando. en separación de Sita. Incluso si Ram tuviera que forzar a Sita para la prueba de fuego, podría haber dicho esto directamente en lugar de acostarse aquí. En todo Ramayan, Ram ha sido un buscador de la verdad, por lo que este giro repentino es una obvia adulteración. Y a partir de ahí, todos los versículos restantes del Capítulo 115 parecen una clara adulteración. Por ejemplo, en los versículos 22 y 23 le aconseja que viva con ella. Bharat, Lakshman, Sugriva, Shatrughna o Vibheeshan. Los versos falsos cubren todo el capítulo 116 donde Sita responde las acusaciones de Ram y le pide a Lakshman que prepare una chimenea. Entonces ella salta a ella. De repente, en este capítulo, todos los Rishis, Gandharvas, Dioses emergen, que hasta ahora no existían. En el Capítulo 117, todos los Dioses principales vienen a Ram para hablar con él. Este es quizás el único caso en Ramayan donde la divinidad de repente domina el curso normal de la historia. Esta es la primera vez que se habla de Ram como el Dios supremo mismo. Si Ram solo es el Dios supremo, no se explica por qué los dioses menores vienen a convencerlo de su ‘error’. Y por qué Ram pidió a muchos dioses que vinieran. En este Capítulo, alaban la divinidad de Ram por los 32 versos. En el Capítulo 118, Fire God sale con Sita en su regazo y se lo ofrece a Ram. Entonces Ram explica que estaba jugando un juego para convencer a la gente sobre la castidad de Sita. Finalmente, el último versículo 22 dice: “Dicho esto, Ram conoció a Sita con gran felicidad”. Si se eliminan todos los versículos del Capítulo 115 versículo 15 en adelante hasta el Capítulo 118 versículo 21, la historia continúa sin problemas y este drama de milagro intermedio no tiene relevancia ni impacto Recuerde que el Capítulo 115 versículo 14 tiene a Ram explicando emocionalmente cómo recuperó a Sita con grandes esfuerzos. Y luego, el Capítulo 118, versículo 22 dice: “Habiendo dicho hacer, Ram conoció a Sita con gran felicidad”. Hay una continuidad perfecta. Ahora los capítulos 119 y 120 son nuevamente adulteraciones puras donde los dioses alaban a Ram aún más, luego Dashrath también viene con Dios Indra y tienen discusiones muy largas. Indrathen vuelve a dar vida a los soldados muertos a través de la magia. El capítulo 121 comienza con: “Ram durmió pacíficamente esa noche y habló con Vibheeshanin por la mañana”. Con adulteraciones menores, la historia continúa de manera normal acerca de cómo Ram y Sita regresaron a Ayodhya en el avión Pushpak. Ahora, hasta el final de Ramayana, en ninguna parte surge ninguna referencia a los milagros que suceden. Por lo tanto, si uno realiza una mirada superficial de Ramayan, este episodio emerge claramente como una adulteración de los últimos días que puede haber alimentado muchos debates, grupalismo, mentalidad anti-hindú, mentalidad anti-mujer, conversiones e insultos lanzados sobre el personaje de Ram. Sin embargo, el hecho es que la base de todo esto es dudosa. Para resumir: los siguientes versículos son adulteraciones claras: Capítulo 114: Versículo 28 en adelante, excepto el último versículo Capítulo 115: Versículo 15 en adelante Capítulos 116 y 117 Capítulo 118: Excepto el último versículo Capítulos 119 y 120 Si elimina todas estas adulteraciones que provocan discontinuidad, la historia se mueve muy suavemente y lógicamente Real Ramayan y Real Mahabharat Algunos otros mitos frívolos de Ramayan y Mahabharat que se utilizan para denigrar la noble cultura del hinduismo pero que no existen son los siguientes: Ramayan: exilio en Sita (todo Uttar Ramayan es ficticio y una creación de los últimos días sin vinculación con Valmiki ) – Asesinato de Shambuka, un shudra de Ram (nuevamente ficción del frívolo Uttar Ramayan) – Hanuman, Bali, Sugriva, etc., son monos o simios. Eran seres humanos, Hanuman era un gran erudito, una personalidad brillante e impresionante. Ram, Lakshman, Sita eran carnívoros o consumidores de alcohol. Mahabharat: Draupadi estaba casado con 5 hermanos. Su nombre era Panchali porque era hija del gobernante de Panchal, y no porque se casó con 5 hermanos. Krishna se casó con más de 16,000 esposas. La razón por la cual Ramayan y Mahabharat eran tan susceptibles a las adulteraciones también es obvia. Después de Vedas, estos 2 textos han sido los textos más respetados del hinduismo durante varios siglos. Entonces, si puede manipularlos, es fácil manipular a los hindúes. Igual es el caso de Manu Smriti, el libro de leyes más antiguo. El mayor punto de referencia, por lo tanto, para identificar la verdad es que si es según los Vedas o según la razón, acéptelo. De lo contrario, rechazarlo como una adulteración. Sigue el tema general y no te empañes con pequeños detalles si parecen contrarios a la razón. Solo Jai Shri Ram Vedas son verdaderos Dharma. Basado en la sólida base de Vedas, el hinduismo es una cultura que debe estar orgullosa no solo de todos los indios sino de toda la humanidad. Ram es un modelo a seguir para todo el mundo. Deberíamos estar orgullosos de ser descendientes de Ram. Si respetamos a Ram como un Dios o impulsado por Dios es una creencia personal. Pero el carácter de Ram es tan puro como el diamante. Agniveer está comprometido con la defensa de la gloria de nuestros modelos a seguir. Jai Shri Ram Referencia: Valmiki Ramayan publicado por Geeta Press Gorakhpur.
Fuente: – Sitio oficial de Agniveer.

¿Fue la separación de Rama de Sita el resultado de alguna maldición?

Mas o menos. Hay dos historias asociadas con esto.

El primero es de Uttarakanda. Había dos loros cantando y cantando la historia de Ramayana (incluso antes de que sucediera). Cuando Sita escuchó las canciones de los loros, se enamoró de ellos y les preguntó cómo sabían las canciones. Dijeron que lo aprendieron de Valmiki maharshi, que se queda en el mismo bosque que ellos. Luego le dijeron que un príncipe encantador, Rama se casaría con ella.

Sita les pidió que se quedaran en su casa para poder escuchar las canciones todos los días. La hembra de loro le dijo que estaba embarazada y que le gustaría volver a su casa y regresar después de dar a luz a los niños. Pero sita no pudo resistir la tentación de deberla y ponerla en una jaula. Le dijo a la hembra que la liberaría después de que Rama venga y se case con ella. Ella no la soltaría incluso después de que el loro macho le suplicara. Debido al dolor de la separación con sus seres queridos, la loro lloró: “Como me separaste de mi esposo mientras estoy embarazada, tú también sufrirás lo mismo”.

La segunda historia es un cuento, que no tiene pruebas válidas. Ravana una vez hizo penitencia a Shiva para obtener el Atma linga. Sintiendo peligro, Vishnu apareció como Maya y entró en Ravana. Cuando Shiva apareció ante él y le preguntó cuál era su deseo, Ravana preguntó por Parvathi en lugar de Atma lingam. (Fue Vishnu quien lo obligó a hacer esto).

Después de que Narada aclarara a parvathi sobre el acto de su hermano, ella lo maldijo porque estaría demasiado separado de su esposa, como Shiva se separó de Parvathi.

Entonces, la separación de Rama de Sita podría deberse a estos incidentes.

Si. Fue una maldición que Shri hari Vishnu recibió cuando Lord Brahma estaba realizando un yajna en pushkar (ahora en Rajasthan).

Según la escritura hindú ‘Padma Purana “, Brahma vio al demonio Vajranabha (Vajranash en otra versión) tratando de matar a sus hijos y acosando a la gente. Inmediatamente mató al demonio con su arma, la flor de loto. En este proceso, el loto los pétalos cayeron al suelo en tres lugares, creando tres lagos: el lago Pushkar o Jyeshta Pushkar (el primer o mayor Pushkar), el lago Madya Pushkar (medio Pushkar) y el lago Kanishta Pushkar (el más bajo o más joven) cuando Brahma cayó a la tierra, nombró el lugar donde la flor (“pushpa”) cayó de la mano de Brahma (“kar”) como “Pushkar”.

Brahma luego decidió realizar un yajna (sacrificio de fuego) en el lago principal de Pushkar. Para realizar su yajna pacíficamente sin ser atacado por los demonios, creó las colinas alrededor del Pushkar: Ratnagiri en el sur, Nilgiri en el norte, Sanchoora en el oeste y Suryagiri en el este, y colocó a los dioses allí para proteger el rendimiento del yajna. Sin embargo, mientras realizaba el yajna, su esposa Savitri (o Sarasvati en algunas versiones) no pudo estar presente en el momento designado para realizar la parte esencial del yajna mientras esperaba a sus diosas compañeras Lakshmi, Parvati e Indrani. Entonces Brahma se casó con la niña Gurjar, Gayatri, y completó el yajna con su nueva consorte sentada a su lado, sosteniendo la olla de amrita (elixir de la vida) sobre su cabeza y dándole ahuti (ofrenda al fuego del sacrificio).

Cuando Savitri finalmente llegó al lugar, encontró a Gayatri sentada junto a Brahma, que era el lugar que le correspondía. Agitada, ella maldijo a Brahma de que nunca sería adorado, pero luego redujo la maldición permitiendo su adoración en Pushkar. Savitri también maldijo a Indra para ser fácilmente derrotado en las batallas, Vishnu para sufrir la separación de su esposa como humano, el dios del fuego Agni a quien se le ofreció el yajna para que lo devorara todo y los sacerdotes que oficiaban al yajna para que fuera pobre. Dotado por los poderes de yajna, Gayatri diluyó la maldición de Savitri, bendiciendo a Pushkar para ser el rey de las peregrinaciones, Indra siempre retendría su cielo, Vishnu nacería como el Rama humano y finalmente se uniría a su consorte y los sacerdotes se convertirían en eruditos y se convertirían en eruditos. venerado Por lo tanto, el templo de Pushkar es considerado el único templo dedicado a Brahma. Savitri, a partir de entonces, se mudó a la colina Ratnagiri y se convirtió en parte de ella al emerger como un manantial conocido como Savitri Jharna (corriente); Aquí existe un templo en su honor.

Espero que tengas la respuesta.

😀

¡JAJA! Tres aplausos a Puranas y sus historias inventadas, que reducen a DIOS a los niveles humanos mundanos. Entonces DIOS tendrá tantas esposas como los Purohit. También usará el mismo tipo de Dhoti y Veshti y comenzará a comportarse exactamente como nuestro amado Purohit, quien inventó esta historia y la atribuyó a Vyas Maharshi. Me gustaría hacer una pregunta simple: ¿ Dios es un hombre o una mujer? Si la respuesta es ninguna, ¿cómo es que tiene tantas esposas, Savitri o Gayatri? Todas las escrituras hindúes están en forma poética, y la naturaleza se representa en imágenes poéticas. Si la gente común no puede comprender las imágenes poéticas. la respuesta no es inventar historias humanas de esposas y maldiciones, etc.

Rama era un humano, en Ramayana sí hay restos de su nacimiento y muerte. Algunas personas equiparan a sus héroes con la Divinidad. Pero Rama, siendo humano, tenía todos los defectos de un ser humano, incluso ser injusto con su propia esposa. Ramarajya solo está en la mente de los DEVOTOS, no está en Ramayana. Valmiki ha representado ampliamente las historias de Vali, Sambhooka y Seeta, que muestran cómo Rama estaba más centrado en su propia imagen que la justicia.

Con el fin de salvar a Rama de cualquier acusación de injusticia, esta historia de Maldición ha sido inventada. Esta es una Tulsi Katha más. ¿Por qué deberíamos mantener solo a los musulmanes indios por no tratar a sus mujeres con justicia? No nos volvemos diferentes. ¿Cómo se puede enviar a Seeta al bosque, incluso sin informarle? Al menos, los musulmanes indios pronunciarían TALAQ tres veces directamente a sus esposas.

La hipocresía no tiene límites cuando inventamos maldiciones para justificar una injusticia.

La pregunta es si la separación del Señor Rama de Vishnu se debe a alguna maldición que el Señor Vishnu recibió. Primero debo mencionar que Ramayana tuvo lugar en el período védico, y que según Rig Veda, Vishnu no tenía encarnaciones. El concepto de Vishnu con encarnaciones es puránico. En el Ramayana, estamos tratando con un Vishnu védico, no con un Vishnu puránico. Lea más sobre eso en esta publicación a continuación:

Shiva, un dios védico, Vishnu, un dios védico, por Ravana Rakshendra en Religión Védica

Entonces, dado que Vedic Vishnu no tenía ninguna encarnación, Rama no era su encarnación. Por lo tanto, hay una falla en la pregunta misma. Es posible que haya tenido la intención de preguntar:

¿Fue la separación del Señor Rama de Sita el resultado de alguna maldición que el Señor Rama recibió?

La respuesta a eso es no. Según Valmiki Ramayana (al que supongo que te referirías), ¡no se menciona tal maldición! La maldición puede ser una creación puránica, pero no es auténtica ya que los primeros Puranas fueron compuestos muchos siglos después de Mahabharatha / Ramayana. Lea esta respuesta para obtener más información al respecto:

La respuesta de Ravana Rakshendra a ¿Por qué el Señor Krishna no se casó con Sri Radha?

Durante el comienzo de Treta Yug, Indra había matado a un demonio que realizaba tapasya. El maestro de dioses Bhrispati le hizo disculparse con Lord Shiva. En el camino Mahadev disfrazado de un sabio criticó a Indra. Agitado, lo atacó más tarde y Mahadev se enojó, abrió su tercer ojo y de esa bola de fuego nació un hijo llamado Jalandhar. Derrotó a Indra y se convirtió en trilokadipati. Su mayor fortaleza fue su esposa Vrinda, que era un Vishnu Bhakt. Cuando Jalandhar secuestró a Devi Parvati y comenzó una batalla con su padre Mahadev, Vrinda organizó una pooja para su victoria. Lord Vishnu sabía que esto haría invencible a Jalandhar. Tomó forma de Jalandhar y se sentó con Vrinda para la pooja. Esto destruyó el propósito de la pooja. Vrinda maldijo a Narayan que también se separará de su esposa. Después de eso, Vrinda cometió suicidio y Mahadev mató a Jalandhar

Hay muchas historias que se convierten en la razón de la separación del Señor Rama de Sita.

Según una historia durante el sangram de Devasur, muchos asuras escaparon del campo de batalla y se dirigieron hacia la ermita de rishi Bhrigu en busca de refugio que, por casualidad, habían ido a penetrar. Khyati, la esposa de rishi Brigu que era el cuidador de la ermita en su ausencia, permitió que estos asuras se refugiaran en la ermita. Este acto invitó a la envidia de los Devas, quienes le suplicaron repetidamente que les entregara los asuras, pero ella los negó de inmediato. Entonces los Devas le pidieron al Señor Vishnu que interfiriera. Cuando ella también negó a Lord Vishnu, él la decapitó y luego mató a los asuras. Cuando Rishi Bhrigu se sintió intimidado por el incidente, sintió pena por la muerte y la separación con su amada esposa y maldijo al Señor Vishnu por haber nacido en esta tierra y experimentar un dolor similar de separación de su amada esposa.

Cuando su ira disminuyó, se dio cuenta de su error y se casó con su hija Bhargavi (Lakshmi) con el Señor Vishnu y bendijo que después de la separación volvería a unirse con su esposa.

AFAIK, nadie le pronunció tal maldición. Ninguno mencionado en el Valmiki Ramayana. Para más información, visita mi blog:

Precisión Zen. Son esas epopeyas.

-Vasu-