La esencia de todos los rituales es solo el sacrificio de riqueza a un devoto merecedor de Dios y el sacrificio debe estar en la memoria de Dios. El mero sacrificio a un ser humano merecedor sin referirse a Dios es solo servicio social, cuya recompensa es la estadía temporal en el cielo (Ksheenepunye … Gita).
El sacrificio es de dos maneras.
Uno es en forma de trabajo o servicio y el otro es en forma de riqueza.
El sacrificio debe hacerse con mucho análisis para discriminar a los merecedores del resto. El sacrificio es el medio más poderoso para agradar a Dios y obtener Su gracia, si el receptor lo merece. Si el receptor no lo merece, el mismo sacrificio arrojará resultados negativos en forma de castigo. Dado que todos los rituales implican sacrificios solo como base, los rituales deben realizarse con un análisis adecuado al seleccionar el receptor que lo merece.
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El mérito del receptor solo decide el destino de todo el ritual. El lugar, el tiempo y las formalidades del ritual no son en absoluto importantes para decidir el fruto del ritual. Si el receptor no merece, el sacrificio se puede hacer en el sagrado Varanasi en el día sagrado de Maha Shivaratri y el proceso de sacrificio podría haberse realizado correctamente siguiendo todos los pasos de las Escrituras, el resultado será negativo solamente. Si el receptor lo merece, cualquiera sea el lugar, el tiempo y el procedimiento del ritual, el resultado será excelente. Las personas están preocupadas por el lugar, el tiempo y la corrección en los pasos del ritual solamente, que son totalmente inútiles. No les preocupa el punto principal, que es el mérito del receptor. Nunca analizan el receptor.
El Veda dice que la característica principal de la merecimiento de un receptor es la falta de atracción en los retornos (Shrotriyasya chaakamahatasya …). Cuando se invita al sacerdote a realizar un ritual, no debe aspirar a ningún beneficio o retorno. No debe pedir los honorarios. Debe aceptar de inmediato realizar el ritual sin dejar rastro de aspiración por honorarios. El ritual involucra la adoración a Dios y él debe agradecerle a Dios por tener la oportunidad de adorar a Dios a través del ritual. Al final del ritual, lo que sea que se le pague, debe recibirse con placer y gratitud. Debe sentir que Dios le da el dinero. Debe sentir que el donante es solo un medio mecánico de Dios. Por lo tanto, no debe analizar el pago, que es la forma de gracia de Dios. Incluso si no se da nada, debe regresar a casa después de expresar su gratitud total al hacedor del ritual por dar la oportunidad de participar en la adoración a Dios.
Si se mantiene esta actitud, la expectativa de honorarios no nacerá en la mente. Dado que el ritual se entiende mal como una obra de enjabonar a Dios para dar algunos beneficios al hacedor del ritual, el sacerdote espera honorarios del hacedor. De hecho, si el sacerdote realiza el ritual entendiéndolo como la adoración a Dios, el sacerdote mismo se beneficiará junto con el hacedor del ritual. El sacerdote realiza el ritual solo por los honorarios, de modo que se supone que solo el que realiza el ritual obtiene el beneficio total de la adoración. El sabio Yaska dice que el sacerdote es portador del equipaje de oro enorme al realizar el ritual por una pequeña remuneración del hacedor del ritual y entregar todo el oro solo al hacedor del ritual (Swarna bhara harah …).
El ritual de realizar la ceremonia de las almas difuntas.
Tomemos el ejemplo del ritual de realizar la ceremonia de las almas difuntas. Le das importancia al día en que las almas partieron de este mundo. Tienes que encontrar a una persona que lo merezca para darle comida, ropa y algo de riqueza, para que el fruto de tal donación beneficie al alma difunta y al hacedor. Aquí, el mérito del receptor decide el resultado. Si el receptor no merece, el alma difunta es castigada por tal pecado, aparte del hacedor del ritual. Por lo tanto, el alma difunta debe tener cuidado de hacer caridad a un receptor merecedor mientras está vivo. El momento del ritual, es decir, el día de la ceremonia no es en absoluto importante aquí. El aspecto importante es solo el mérito del receptor. Si no obtiene un receptor que lo merezca, no hay ningún daño en posponer la ceremonia hasta que obtenga un receptor que lo merezca.
Insiste en que la transacción bancaria se realice el primer día de cada mes. No le preocupa la naturaleza de la transacción, es decir, si se trata de crédito o débito. Del mismo modo, le preocupa la fecha particular de la ceremonia y no le preocupa el aspecto de merecer al receptor. Si el receptor lo merece, el alma y el hacedor fallecidos se verán beneficiados y será un crédito. Si el receptor no es digno, el alma difunta y el autor serán castigados y será un débito. Siempre te preocupa el proceso del ritual, que es como la transacción bancaria. Incluso si la transacción bancaria se pospone por unos días, apreciará si la transacción es un crédito.
Del mismo modo, incluso si la ceremonia se pospone, debe apreciar si el ritual produce buenos frutos y la fruta será buena solo si el receptor lo merece. No debes preocuparte por el lugar del ritual. No debe preocuparse si la transacción bancaria se realiza en State Bank of India o Axis Bank. Solo debe preocuparse por la naturaleza crediticia de la transacción. En realidad, el alma difunta está en el cuerpo energético y no recibe ningún rastro de la comida materializada ofrecida al sacerdote. Si el alma difunta va a Dios, no se requiere la comida (Nahitena Pathaa Tanutyajah …). Esto se llama como el camino de Devayanam o Shuklagati en el Gita. En el Pitruyanam o Krishnagati, el alma puede ir al cielo o al mundo medio de las almas difuntas (Pitruloka) o al infierno. En el cielo, el alma no requiere comida ni bebida (Ubhe tirtvaa ashanayaa …). Si el alma va al mundo medio, toma comida de los rayos de la luna (Nirvishtasaraam pitrubhih Himamshoh …). Si el alma se va al infierno, será torturada con hambre y sed (Jayasva …). Por lo tanto, el alimento materialista dado al sacerdote no está relacionado en absoluto con el alimento energético tomado por el alma. En tal caso, no debes temer que el ritual sea un desperdicio.
Si ves el ángulo correcto del ritual, es muy útil. Si el receptor lo merece, el alma difunta y el hacedor del ritual se benefician. Por lo tanto, el ritual debe realizarse solo para obtener un sacerdote que lo merezca. En las viejas generaciones, casi todos eran un receptor merecedor. Fue muy difícil conseguir un receptor que no lo mereciera. Pero hoy, la situación es totalmente inversa. Ahora, es muy difícil conseguir un receptor que lo merezca. Por lo tanto, en casi todas las ceremonias presentes, los receptores que no lo merecen son recompensados. El resultado es que el alma difunta es castigada junto con el hacedor de la ceremonia.
Se dice en Mahabharata que la donación a los no merecedores es un pecado. Al realizar la ceremonia, no debes preocuparte por los himnos védicos recitados por el sacerdote. Todos los himnos védicos son solo oraciones a Dios. Las otras declaraciones védicas son solo descripciones de los pasos a seguir para servir al receptor que lo merece. Estas declaraciones no necesitan ser recitadas, si el servicio se realiza en la práctica. En lugar de las oraciones védicas, puedes orar a Dios incluso en tu lengua materna. Dios da valor a la devoción solamente y no al lenguaje (Bhavagrahi Janardanah …). Él puede entender cualquier oración en cualquier idioma ya que es omnisciente. Por lo tanto, debe concentrarse en el mérito del receptor de su donación solamente y no debe preocuparse por otros aspectos como la fecha de la ceremonia, el idioma de las oraciones, los pasos del procedimiento del ritual, etc.
Explotación ritual del punto débil para un buen propósito
Se dice que si el sacerdote come la comida, el alma difunta la obtiene. Aunque esto es una mentira, tiene un buen propósito. Tal mentira iniciará incluso a la persona más codiciosa a realizar el ritual debido al amor de sus padres fallecidos. Cuando se realiza el ritual y se realiza la donación para merecer, le da buenos frutos a él y también a las almas difuntas. Se trata de explotar el punto débil con un buen propósito. El punto débil no se usa mal. La madre le dice al niño que si come la comida, la luna caerá. Es una mentira total, pero aún así la madre no está cometiendo pecado por engañar al niño. La mentira sirve para hacer que el niño coma la comida. Todas estas declaraciones se refieren solo a las personas ignorantes y no a los sabios eruditos. El Veda también dice que debes realizar el ritual para obtener placeres celestiales. La ambición por el placer celestial ya existe en cada ser humano y esta debilidad se explota al realizar el ritual a través del cual se espera que el hacedor se sienta atraído hacia Dios a través de las oraciones.
Aquí, el Veda no es responsable de crear la atracción por los placeres celestiales. Solo explota la atracción ya existente en el ser humano. Por lo tanto, no es necesario culpar al Veda por alentar la atracción por los placeres celestiales según lo declarado por Shankara (Jnapakam natu kaarakam). El Veda dice matar a un animal en el sacrificio para ofrecer a Dios. Aquí, el Veda no fomenta la matanza de animales. Incluso sin el Veda, el ser humano mata a los animales para comerlos. Aquí, el Veda le pide al ser humano que ofrezca el animal muerto a Dios primero y luego que coma. El Veda no es responsable de matar a los animales en el ritual. Solo es responsable de ofrecer comida a Dios. El Veda agrega la ofrenda a Dios después de matar al animal, que ya es una tendencia existente en el ser humano. Del mismo modo, no es necesario culpar a la tradición de explotar el amor de los padres a través del ritual. El amor ya existente en los padres se explota para desviar a una persona ignorante a amar a Dios a través del ritual en el que se ofrecen las oraciones a Dios.