Si la conciencia está alucinada por el cerebro, ¿quién experimenta eso?

El problema es que está haciendo una pregunta que tiene poca o ninguna respuesta en este momento. Creo que eventualmente llegaremos al punto en que podamos decir definitivamente cómo y si el cerebro experimenta la conciencia, pero en este momento, voy a darle la mejor respuesta posible que conozco.

El cerebro utiliza una forma mucho más compleja de procesar datos. No utiliza algoritmos, y la ruta de entrada no es necesariamente directa. A veces, las señales en su cuerpo se transmiten a múltiples secciones diferentes del cerebro, y luego se unen en un solo pensamiento, acción o percepción. Entonces, para abordar la primera parte de su declaración, el cerebro no usa algoritmos para procesar datos. En cambio, utiliza un sistema más complejo y mejor desarrollado que involucra neurotransmisores y señales eléctricas, en el que no solo tiene respuestas excitatorias, sino también inhibitorias. Hay una razón por la cual no entendemos completamente el cerebro, y eso se debe a lo avanzado que está en términos de poder de procesamiento. No hay una sola computadora en el mundo hoy que se ajuste al poder del cerebro humano debido a lo eficiente y poderoso que es en el procesamiento.

En segundo lugar, sin una entrada, no sale nada. Si se cortaran todos sus sentidos, no habría respuesta de su cerebro en el entorno exterior y, por lo tanto, todo lo que haría sería ejecutar su cuerpo, sin ninguna conciencia de ningún peligro inminente o experiencia desde el exterior. Entonces, esto me lleva de vuelta al punto original, ¿cómo podemos decir que experimentamos algo? Debido a que tenemos los sentidos para percibirlo, y sin estos sentidos, no podríamos siquiera imaginar una experiencia, porque nuestro cerebro no tendría el conocimiento o la capacidad de inventar experiencias si aún no las hubiera experimentado. Sin la entrada original, no se crearía nada, y esto se aplica a todas las demás facetas de la vida, con los cinco sentidos. Si no los experimentamos, no tendríamos la capacidad de reaccionar ante ellos, y mucho menos almacenar los recuerdos y los datos asociados.

Entonces, espero haber respondido a su pregunta, porque sí, tenemos percepción, porque sin ella, nada existiría. Tenemos que tener entrada para tener una salida, y aunque no estoy de acuerdo con su primera analogía de que el cerebro usa algoritmos para procesar datos (usamos señales eléctricas y neurotransmisores, no una cadena de números), podría decir razonablemente que computadora, si no hubo entrada, no hay salida. Al igual que las computadoras, si nunca aprendemos de nuestros sentidos y nunca experimentamos, todo lo que el cerebro hará es lo que fue programado de forma innata para hacer, ejecutar el sistema nervioso autónomo, y ni siquiera todo (ya que parte de él todavía está vinculado a tus sentidos).

Entonces, en primer lugar, confíe en los científicos que están trabajando mucho para responder preguntas como esta. Sucederá, pero tomará algún tiempo hasta que sepamos exactamente qué ocurre en el cerebro. Además, en las dos analogías que hizo, tenga en cuenta que muchas preguntas, tanto religiosas como científicas, han sido respondidas con respuestas lógicas y bien pensadas. Le animo a que mire a ambos lados y vea que hay individuos que, nuevamente, están trabajando arduamente para responder las preguntas más desafiantes creadas.

Tenga en cuenta, muy probablemente, porque tenemos cerebros finitos, nunca lo entenderemos todo, tomemos por ejemplo la constante de Avogadro (6.022 × 10 ^ 23), sabemos el número, pero ¿podría alguna vez entender completamente un número tan grande? No, y tal vez nunca, depende de cómo se desarrolle el cerebro humano a cientos de miles de años a partir de ahora. Entonces, incluso cuando los científicos y las personas religiosas no tengan respuestas, reconozca que hay razones justificables para la discrepancia, y que habrá preguntas en ambos lados que nadie podrá responder por completo.

Ha abordado una pregunta muy importante, y los problemas relacionados se tratan a menudo en Quora. Eso es porque es una pregunta muy importante.

Cuando dices “tú”, aparentemente tienes la sensación de que es algo distinto de los procesos de tu cerebro. Esa es una observación muy importante, y muchas personas la evitan y hacen un juego intelectual, ya que dependen completamente de la ciencia. Tratan el cerebro como una máquina que produce “usted”.

¡Pero este sentimiento es tu entrada al mundo espiritual! Como muchas personas evitan ese pensamiento, no pueden ir más allá para descubrir lo que realmente implica. Se bloquean a sí mismos de la exploración y niegan o descuidan que el sentimiento de ustedes es algo PRIMARIO para cualquier experiencia. La materia es secundaria, y dado que la ciencia hasta ahora se ha ocupado principalmente de los aspectos materiales de la vida, este es, desde un punto de vista científico, un área descuidada. Sin embargo, esto cambiará en el futuro, y la ciencia pronto comenzará en una nueva vía, en un nuevo paradigma. Eso no significa que el viejo conocimiento sea obsoleto, solo que se encontrarán nuevas áreas que complementen el viejo.

Fundamental para esta observación es que el espíritu es primario y la materia es secundaria, tal como dijo Descartes.

Esta pregunta llega a la paradoja del espectador inexistente de la experiencia consciente.

En primer lugar, no es 100% exacto decir que la conciencia está alucinada por el cerebro. Los circuitos neuronales del cerebro generan experiencias perceptivas, por lo que, en este sentido, lo que vemos es “alucinado” (generado). Por ejemplo, no hay color “rojo” en el mundo; lo que hay es radiación electromagnética en muchas frecuencias diferentes, y ciertas frecuencias se ven en rojo cuando están adyacentes a ciertas otras frecuencias. Pero lo que vemos generalmente refleja la estructura del entorno, por lo que no es completamente imaginado, ficticio o arbitrario.

Pero, ¿quién está viendo el programa que está generando el cerebro?

La respuesta simple es nadie. [1]

Desde la perspectiva de la neurociencia, la conciencia es un modelo del mundo generado en tiempo real que se contiene a sí mismo. El modelo de realidad del cerebro incluye no solo nuestra comprensión del mundo junto con nuestra historia e identidad personal, sino también un modelo de nosotros mismos como actores con sentimientos, objetivos y experiencias percibidas. El cerebro rastrea el mundo externo y mantiene actualizada su versión interna, incluida la actualización de creencias sobre lo que se ve y se experimenta. El filósofo Daniel Dennett llama a este sentido de sí mismo el “centro de gravedad narrativo”: un punto de vista mantenido por el cerebro que se presenta a sí mismo como el héroe de la historia.

Desde este punto de vista, nuestro conocimiento de nuestra propia experiencia subjetiva es lo que sucede cuando el cerebro procesa información sobre el mundo en un modelo autocontenido. Así como el mundo está “alucinado”, nosotros también. En cierto sentido, una alucinación es ver otra, con el cerebro manteniendo la farsa a través de la actividad neuronal. Nuestro yo alucinado está convencido de que es real, y es real hasta que el cerebro apaga la simulación y nos quedamos dormidos inconscientemente.

Notas al pie

[1] Ser nadie: la teoría del modelo propio de la subjetividad (MIT Press): Thomas Metzinger: 9780262633086: Amazon.com: Libros

Como experimento mental, imagine que los cerebros no son conscientes, sino que están conectados para pensar que son conscientes. Las condiciones previas se establecen de modo que cada sonda que detecte la conciencia se responda falsamente para producir respuestas que reclaman la conciencia.

En ese caso, la OMS es una construcción ficticia producida por la lógica cableada (o asociaciones, programas, procesos, etc.) para mantener la apariencia. Esa construcción ficticia es la única entidad involucrada.

Si este fuera el caso, ¿habría alguna forma objetiva de revelar el engaño?

Este y otros videos del Dr. Michael Graziano, neurocientífico de Princeton, son una muestra de una teoría de mente / cerebro que, en mi humilde opinión, respalda la idea de la ilusión. La parábola de Graziano del hombre que pensaba que había una ardilla en su cabeza es un antídoto efectivo para el pensamiento confuso sobre este tema.

La respuesta de John Bailey a Si una computadora fuera consciente, ¿cómo podría determinarse que lo era?

Descargo de responsabilidad: esta es solo una de varias hipótesis de conciencia conjetural. Todavía soy agnóstico con respecto a una descripción válida.

La conciencia es un regulador de energía emergente del huésped, por lo que una sola célula tiene conciencia para mantener la eficiencia energética, lo que los humanos experimentan es la conciencia que interactúa con el cerebro que genera el pensamiento. Los humanos tienen una falla cerebral evolutiva que reduce la eficiencia energética, por lo que nuestra percepción es muy complicada y variada, una vez que aprendemos a ser conscientes de nuestro enfoque de cambio de conciencia ya que en la atención plena podemos pasar a controlar en qué parte del cerebro está enfocado, esto es metacognición. La ciencia ha dado las respuestas, pero se mezcla en muchos campos y requiere mucho trabajo para armar todas las piezas del rompecabezas y usar la práctica para probar la teoría, es posible que nunca podamos observar y controlar la conciencia con una máquina y en este punto Esto es algo bueno para cuando podamos, espero que tengamos la sabiduría de usarlo sabiamente para que las armas nucleares parezcan juguetes para bebés.

Si existiera una computadora que estuviera organizada de manera que imitara la organización, la complejidad y la información sensorial del cerebro humano, se comportaría como un humano. Si no fuera así, carecería de la organización adecuada, la complejidad o la información sensorial de un ser humano. Modelado adecuadamente, un cerebro así experimentaría emociones humanas, que han evolucionado como ayudas de supervivencia y son necesarias para replicar el comportamiento humano.

Obviamente, tal computadora experimentaría el mismo sentido de conciencia que usted. ¿Cómo se esto? Usted es un ejemplo de tal computadora, y como otro ejemplo del mismo dispositivo, sé tanto como usted acerca de la conciencia porque sé a qué se refiere cuando usa la palabra.

Lo que ninguno de nosotros, ni nadie más, comprende es cómo la creación de nuestros modelos internos de realidad, y nuestro examen y uso de esos modelos para ayudarnos a navegar en nuestro entorno, nos lleva a la sensación que describimos como conciencia.

A menos que hayamos consultado y acordado sobre nuestra sensación de conciencia, no tendrías ni idea de que yo sintiera lo mismo que tú por dentro. ¿Cómo sabes que una computadora no siente una sensación de conciencia también, cuando sabemos tan poco sobre las causas?

Por supuesto, los científicos no creen que nunca entenderemos el cerebro. Si lo hicieran, dejarían de intentarlo, lo que sería una tragedia dados los enormes avances que ahora se están haciendo en el campo.

Lo que ningún científico cree es que haya Deus ex Machina dentro del cerebro que proporcione conciencia desde algún plano superior. Un papa del siglo XIV habría jurado, por ignorancia similar, que un dispositivo Amazon Echo tenía conciencia y un alma, y ​​lo habría adorado o destruido. La ausencia de ese tipo de superstición irracional en la ciencia es lo que le permite profundizar nuestra comprensión de cómo funciona realmente el mundo, incluidos los cerebros humanos.

Tú y yo somos máquinas químicas; tan buenos que, eventualmente, podremos descubrir cómo trabajamos nosotros mismos.

CONCIENCIA ¿ES UNA ALUCINACIÓN POR EL CEREBRO?

El cerebro humano es imperfectamente entendido por la ciencia. No estamos caminando con una computadora en la cabeza. Las células cerebrales no se reemplazan cada pocos años como cualquier otra célula de nuestro cuerpo. Debemos proteger nuestros cerebros desde el nacimiento. Deportes de contacto, borracheras, consumo de drogas, deshidratación, agotamiento de electrolitos. Falta de sueño de buena calidad. La mala alimentación y la falta de ejercicio pueden significar que su cerebro no dura los 80 a 100 años que se necesita.

Su primera afirmación de que “la conciencia es una alucinación del cerebro” no tiene evidencia que lo respalde. Si fuera cierto, podríamos abordar la segunda parte de su pregunta, ‘¿Quién experimenta eso?’

La respuesta es que nadie experimenta eso, no sería consciente de que vivía en una alucinación. Funcionaría como una unidad en una sociedad construida para funcionar con esa codificación.

La pregunta está mal formulada. Solo era interesante desde una visión filosófica de la conciencia.

P) Si la conciencia es la presentación de la realidad externa en alguna pantalla interna. ¿Quién está mirando esa pantalla?

A) soy la pantalla

La conciencia no es una alucinación. Es un estado de autoconciencia que el cerebro puede crear debido a una combinación de capacidades físicas y también a pensamientos no tan físicos como el pensamiento abstracto y existencial. También debe tenerse en cuenta que toda la vida, en cierta medida, tiene conciencia.

Creo que Amil Seth da una gran definición de “qué es la conciencia” en su presentación TED. En sus dos palabras es “alucinación controlada”. Aqui esta el link: