El sistema Varna no es solo para hindúes, es para todos los seres humanos. Ya que
VARNA Vyavastha está compuesta por Dios Krishn como ‘ChaturVARNyam mayasristam gun karma vibhag sah …’ (bhagwat geeta capítulo 4:13)
En ese momento, sin Corán … sin Biblia (es decir, sin musulmanes, sin cristianos …
Significa dios yogeshwar Krishn dice que cuando una persona se va a conectar (yogui) a Dios. Hay cuatro etapas. Shudra es la posición mínima wetheras Brahmin es la posición superior. La posición más alta es cuando un yogui se convierte en yogeshwar (la persona que puede proporcionar yogur).
Hay cuatro etapas en las cuales se realiza la acción YAGYA (cierto proceso de adoración y meditación) (KARM). El modo ordenado de adoración que se ha dividido son los cuatro varn; en lugar de ser nombres de casta, representan los estados inferiores y superiores del mismo adorador.
La cuestión de la organización de los hombres en cuatro clases (varn) que se inició mucho antes ahora se reintroduce. ¿Se determina la clase de uno por nacimiento, o es el nombre de la habilidad interna obtenida de la acción de uno? ब्राह्मणक्षत्ररयववशां शूद्राणां च परततप।
कमााणण प्रववभतजतानन स्त्वभावप्रभवैगुणा ैः ॥४१॥
[“Los deberes de Brahmin, Kshatriya, Vaishya, como también de Shudr están determinados por las propiedades que nacen de su naturaleza”.] Si la naturaleza de un hombre se compone de la propiedad de la bondad, hay pureza interior junto con el capacidad de meditar y adorar. Si la propiedad dominante es la ignorancia, el letargo, el sueño y la locura son el resultado, y la acción intentada está a su nivel. La capacidad de la propiedad natural de uno es su carácter varn-his. Del mismo modo, una combinación parcial de bondad y pasión constituye la clase Kshatriya, mientras que una combinación parcial de la propiedad de la ignorancia y la de la pasión constituye la clase Vaishya. Esta es la cuarta vez que Yogeshwar Krishn aborda el tema. Llamó a Kshatriya en el Capítulo 2 y dijo que “no hay nada más propicio para una Kshatriya que una guerra justa”. (Versículo 31) En el Capítulo 3 dijo que aunque inferior en mérito, el propio llamado natural (dharm) es el mejor y incluso encontrarse con la muerte mientras la defiende resulta en buena, mientras que una obligación distinta a la propia, aunque bien observada, no genera más que temor (versículo 35). En el Capítulo 4, entonces, indicó que él es el creador de las cuatro clases (versículo 13) ¿Quiere decir con esto que ha dividido a los hombres en cuatro castas rígidas determinadas por nacimiento? Su respuesta a la pregunta es un rotundo no, y afirma que no ha dividido la acción en cuatro categorías según sus propiedades inherentes. La propiedad innata de un ser u objeto es una medida: un criterio. Entonces, la división de la humanidad en cuatro varn es solo una división de la misma acción en cuatro etapas de acuerdo con las propiedades motivadoras. En palabras de Krishn, la acción es el modo de alcanzar al Dios único e inexpresable. La conducta que lleva a uno a Dios es la adoración, que comienza con fe en el fin deseado. Entonces, la meditación sobre el Ser Supremo es la única acción verdadera que Krishn ha dividido en cuatro pasos en su sistema de varn. Ahora, ¿cómo vamos a saber a qué propiedad y etapa pertenecemos? Esto es a lo que Krishn recurre en los siguientes versículos. शमो दमस्त्तपः शौचं क्षाजततरार्ावमेव च।
ज्ञानं ववज्ञानमाजस्त्ततजयं ब्रह्मकमा स्त्वभावर्म ् ॥४२॥
[“La autocontrol, la sumisión de los sentidos, la inocencia, la continencia, la misericordia, la rectitud, la piedad, el verdadero conocimiento y la percepción directa de la divinidad son los nacidos en la provincia de los Brahmines de nuestra naturaleza”.] Restringir la mente, frenar los sentidos, pureza impecable, mortificación de la mente, el habla y el cuerpo para moldearlos en sintonía con la meta preciada, el perdón, la justicia omnipresente, la fe firme en el objetivo, la conciencia del Ser Supremo, el despertar en el reino del El corazón de las exhortaciones que vienen de Dios, y la capacidad de actuar de acuerdo con ellas, son todas las obligaciones de Brahmin que surgen de su propia naturaleza. Podría decirse, por lo tanto, que el buscador es un brahmán cuando todos estos méritos están presentes en él y la acción iniciada es una parte integral de su naturaleza.
शौयं तर्े ो धनृतदााक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम।्
दानमीश्वरभावश्च क्षारं कमा स्त्वभावर्म ् ॥४३॥
[“El valor, la majestad, la destreza, la falta de voluntad para retirarse en la batalla, la caridad y la soberanía son la provincia natural de un Kshatriya”.] La valentía, el logro de la gloria divina, la tolerancia, la competencia en la habilidad de meditación en acción, la inclinación a huir de luchar con el mundo material, renunciar a todo y dominar todos los sentimientos al sentir al Ser Supremo, son actividades que nacen de la naturaleza de un Kshatriya.
कृवषगौरक्ष्यवाणण यं वैश्यकमा स्त्वभावर्म।्
पररचयाात्ममकं कमा शूद्रस्त्यावप स्त्वभावर्म ् ॥४४॥
[“La agricultura, la protección de las vacas (los sentidos) y el comercio son la provincia natural de un Vaishya, mientras que la prestación de servicios es el llamado natural de un Shudr”.] La agricultura, la cría de ganado y el comercio son deberes acordes con la naturaleza. de un vaishya. ¿Por qué solo preservación de vacas? ¿Deberíamos matar búfalos? ¿Está mal tener cabras? No hay nada como todo esto. En el antiguo texto védico, la palabra “ir” (vaca) se usaba para referirse a los sentidos. Por lo tanto, la protección de las “vacas” significa el cuidado de los sentidos. Los sentidos están protegidos por el discernimiento, la falta de apego, la moderación y la firmeza. Por otro lado, están desgarrados y debilitados por la lujuria, la ira, la avaricia y el apego. La adquisición espiritual es la única riqueza verdadera. Este es nuestro único activo verdadero y una vez que se ha ganado, permanece con nosotros para siempre. La acumulación gradual de esta riqueza en el curso de nuestra lucha con el mundo de la materia o la naturaleza es el comercio. La adquisición de conocimiento, que es la más preciosa de todas las riquezas, es el comercio. ¿Y qué es la agricultura? El cuerpo es como un pedazo de tierra. Las semillas que se siembran en él brotan en forma de sanskar: los méritos de la acción: la fuerza que se acumula con todas las acciones de vidas anteriores. A Arjun se le dice que la semilla (el impulso inicial) de la acción desinteresada nunca se destruye. Vaishya es el tercer paso de la acción ordenada: la contemplación del Ser Supremo; y la preservación de las semillas de la meditación divina que se siembran en este parche de la tierra, el cuerpo, al tiempo que se opone a los impulsos hostiles, es la agricultura. Como ha dicho Goswami Tulsidas, mientras que el marido sabio cultiva bien y con cuidado, los que tienen una sabiduría deficiente son insensibles y arrogantes. Así, para proteger los sentidos, almacenar la riqueza espiritual en medio de las escaramuzas de la naturaleza y fortalecer siempre la contemplación de la esencia suprema son las provincias de Vaishya. Según Krishn, el Dios omnipresente es el resultado final de yagya. Las almas devotas que participan de este fruto están emancipadas de todos los pecados y son las semillas de esta acción las que se siembran en el proceso meditativo. Proteger este germen es la verdadera cría. En los escritos védicos, comida significa el Espíritu Supremo. Dios es el único sustento real: la comida. El Alma está completamente aplacada al completar el ejercicio de la contemplación y nunca más conoce ningún anhelo. Una vez que el ejercicio se ha llevado a una conclusión exitosa, el Alma se libera del ciclo de nacimiento y muerte. Seguir sembrando las semillas de este alimento es una verdadera cría. Servir a aquellos que han alcanzado un estado espiritual superior, venerados hombres de logro, es el deber de Shudr. En lugar de significar “base”, Shudr significa “uno con conocimiento deficiente”. Es el buscador en la etapa más baja quien es un Shudr. Es apropiado que este adorador iniciado comience su búsqueda prestando servicio. El servicio a los hombres de logro con el tiempo generará impulsos más nobles en él y, por lo tanto, gradualmente pasará a las etapas superiores de Vaishya, Kshatriya y Brahmin. Y finalmente irá más allá de varn (propiedades de la naturaleza) y se convertirá en uno con Dios. El personaje es una entidad dinámica. Hay un cambio en el varn de un individuo junto con cambios en su carácter. Entonces, de hecho, varn son las cuatro etapas excelente, buena, media y baja: los cuatro pasos, bajo y alto, que los buscadores que recorren el camino de la acción tienen que subir. Esto es así porque la acción en cuestión es solo una acción ordenada. La única manera de alcanzar el logro final según Krishn es que el adorador debe comenzar su viaje de acuerdo con los atributos de su propia naturaleza. स्त्वे स्त्वे कमाण्यषभरतः संषसद्धधं लभते नरः।
स्त्वकमनानरतः षसद्धधं यथा ववतदनत तचछृणु ॥४५॥
[“El compromiso con su propio deber innato lleva al hombre al logro final y debes escucharme sobre cómo un hombre logra la perfección a través de la dedicación a su llamado innato”.] La perfección que finalmente se logra es la realización de Dios. Krishn también le dijo a Arjun anteriormente que alcanzaría este objetivo final al participar en la acción, la acción real prescrita.
यतः प्रववृत्तभूता ानां येन सवषामदं ततम।्
स्त्वकमाणा तमभ्यचया षसद्धधं ववतदनत मानवः ॥४६॥
[“Al adorar a ese Dios, que ha creado a todos los seres y que domina todo el universo, a través de la realización de su llamado natural, el hombre alcanza el logro final”.] El buscador logra la consumación final a través del desempeño de sus deberes nativos. Por lo tanto, es esencial que constantemente mantenga su mente fija en Dios, lo adore y siga su camino paso a paso. En lugar de obtener ganancias, un estudiante junior incluso pierde lo que tiene si se sienta en una clase senior. Entonces, la ley es que uno debe subir paso a paso. Se dijo en el sexto versículo de este capítulo que yagya, caridad y penitencia deben llevarse a cabo después del abandono del apego y los frutos de la acción. Ahora, haciendo hincapié en el mismo punto, Krishn dice nuevamente que incluso un hombre parcialmente iluminado debería comenzar desde el mismo punto: desde la auto-entrega a Dios.
श्रेयातस्त्वधमो ववगुणः परधमाात्मस्त्वनुजष्ितात।्
स्त्वभावननयतं कमा कुवता नाप्नोनत ककजल्बषम ् ॥४७॥
[“Aunque no sea meritorio, la propia vocación nativa de uno es superior al oficio de los demás, ya que un hombre que lleva a cabo su obligación natural no trae el pecado sobre sí mismo”.] Aunque inferior, la propia obligación de uno es mejor que incluso los deberes bien realizados de otros. Un hombre absorto en realizar una tarea determinada por su propia naturaleza no incurre en pecado en la medida en que no está sujeto al ciclo interminable de “entradas” y “salidas”, de nacimiento y muerte. Es muy frecuente que los fieles empiecen a sentirse desencantados con el servicio que prestan. Observan a los buscadores más hábiles que están absortos en la meditación y sienten envidia del honor que se les otorga debido a sus méritos. Entonces los novatos caen inmediatamente en imitaciones. Según Krishn, sin embargo, la imitación o la envidia pueden ser en vano. El logro final es solo por la dedicación a la propia vocación nativa, no por su abandono. सहर्ं कमा कौततये सदोषमवप न त्मयर्ेत।्
सवाार्भा हह दोषेण धूमेनाजग्नररवावतृ ाः ॥४८॥
[“El deber innato de uno no debe ser abandonado, oh hijo de Kunti, incluso si está manchado, porque todas las acciones se ven afectadas por algún defecto u otro, ya que el fuego está envuelto por el humo”.] Pero las acciones de los buscadores novatos son defectuosos, porque su hacedor está lejos de ser perfecto. Pero incluso estas acciones no deben ser abandonadas. Además, no hay ninguna acción que sea impecable. Y la acción tiene que ser emprendida incluso por uno, que pertenece a la clase Brahmin. Imperfecciones: la oscura capa de la naturaleza está allí hasta que haya una devoción constante. Llegan a su fin solo cuando la acción natural de un brahmán se disipa en Dios. Pero, ¿cuáles son los atributos del consumador en el punto en que la acción ya no sirve de nada?
असतजतबुद्धधः सवरा जर्तात्ममा ववगतस्त्पहृः।
नैष्क्याषसद्धधं परमां संतयासेनाधधगचछनत ॥४ ९॥
[“Aquel cuyo intelecto es distante, que no tiene deseos y que ha conquistado su mente, alcanza el estado final que trasciende toda acción a través de la renunciación”]. La “renunciación” es, como ya hemos visto, completa autocomplacencia. abnegación. Es la condición en la que el buscador abandona lo que tiene y solo entonces llega al punto en que no se necesita ninguna otra acción. “Renuncia” y “logro del estado supremo de falta de acción” son sinónimos aquí. El yogui que ha alcanzado el estado de falta de acción alcanza al Ser Supremo. षसद्धधं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोनत ननबोध मे।
समासेनैव कौततेय ननष्िा ज्ञानस्त्य या परा ॥५०॥
[“Aprende en breve de mí, oh hijo de Kunti, de cómo alguien que es inmaculado logra la realización del Ser Supremo, que representa la culminación del conocimiento”.] Los siguientes versos exponen de esa manera.
बुद्ध्या ववशुद्ध्या युतजतो धत्मृयात्ममानं ननय्य च।
शयशदादीजतवषयांस्त्त्मयतजत्मवा रागद्वेषौ व्युदस्त्य च ॥५१॥
[“Bendecido con un intelecto puro, firmemente al mando del Ser, con objetos de gratificación sensual como el sonido abandonado, con el cariño y la repulsión destruidos, -“]
Según Geeta ‘Dvou bhootsargo ..’ (capítulo 16: 6), hay en el mundo dos tipos de hombres, divinos y demoníacos. Cuando los impulsos sagrados están activos dentro del corazón, el hombre es divino; pero se vuelve diabólico si está plagado de inclinaciones demoníacas. Ya sea que haya nacido en Arabia o Australia o en cualquier otro lugar, las personas de todo el mundo se dividen en solo estas dos clases. El ser humano son dos tipos devta y asur.
Debido al analfabetismo, algunos falsos acharya (dharm ke thekedar) interpretan mal a las personas en nombre de Dharm que el elenco y el varn son los mismos, ya sea que Cast sea por nacimiento, mientras que Varn se basa en propiedades inherentes.
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